1168	6.揀選十二人只是暗示（6:70; 參閱13:18; 15:16, 19），並沒有特別提出他們的名單；耶穌在復活後，賜與聖神時，才任命他們繼續自己的使命（20:21~23）。他們當中，伯多祿常放在首位。在決定的時刻，他宣示了信仰（6:68, 69），他對全體信徒具有特別的職責，雖然他背主三次（18:17, 25∼27）。唯有他由復活的基督接受了「牧放羊群」的使命（21:15∼19）。不久以前，伯多祿拉了一網奇跡式的大魚，「網卻沒有破」（21:11）─象徵的細節─？
1169	7.此外，在最後的一章也顯示出在對基督同一的信仰中，有多種不同的聖召。伯多祿要走的路線與「耶穌所愛的那個門徒」所走的路線不同（21:20~23）。給予後者的角色，叫人隱約地看出，在第四部福音編輯時，教會已多元化保存和培養若望傳承的團體，在許多點上，與對觀福音的傳承已有所不同：基督學，強烈表達耶穌是天主子，同時是天主；詳細的聖神學；末世論呈現得好似已經實現；特別堅持在基督身上所啟示的「真理」（aletheia）和他帶來的愛（agape）。但這些分別不會導致分離；伯多祿的角色仍為「所愛的門徒」的團體所承認，並予以作証（若20與21章）。
	2. 若望書信
1170	若望書信雖然比福音更直接教會化，也很少明顯談及團結一致。但是「共融」（若一1:3, 6, 7）可與此題有關。初期的門徒對「生命的聖言」所作的「見証」可使信徒進入「與父和他的聖子耶穌基督共融」（1:1~3），並且彼此共融 （1:7）。所以，共融植根於降生的聖言，表現在彼此互愛中（agape）。在若望壹書中可以找到第四部福音的主題，包括互相內在，與對耶穌的信仰和愛相連繫（4:16）。若望壹書甚至肯定「天主是愛」（agape），「那存留在愛內的，就存留在天主內，天主也存留在他內」（4:16）。應時常注意：基督徒間的愛，與世界的愛互不相容，因為世界的愛的特徵是「自我貪慾」（2:15~17, 5:4, 19）。不過，有一個普通的視野，在若一2:2表達的很清楚：「耶穌基督是贖罪祭的犧牲……也贖全世界的罪過」。
1171	作者最關心的，是給自己的讀者一個真正基督徒的標準，因為在基督徒內部不能接受任何區別。他要人提防「假基督」（2:18, 19; 4:3）和假先知（4:1），所給的標準是出於基督的信仰和忠於誡命（明確的只是互愛）。關於基督在肉身內降世（若一4:2; 若二7節），作者下令絕不能妥協（若二10, 11節）。 若望三書反映在教會內有野心和爭權的情況。「長老」很是痛心，但只是預告加以譴責而已（若望三書10節）。教會（ekklesia）一詞，在第四部福音和前兩封書信沒有出現過，在若望三書 6, 9, 10節的教會是指的地方教會。
	3. 默示錄
1172	為了「羔羊」的救贖工程（egorasas）默示錄特別強烈地肯定一致中的多元：羔羊「曾用他的血，從各支派、各異語、各民族、各邦國中，把人贖來歸於天主」；並為天主「使他們成為國度和司祭」（5:9, 10）。再向前讀到一個很相似的語句，談及「一大夥群眾，沒有人能夠數清─都站在寶座和羔羊面前」（7:9），這一大夥群眾，寫在十四萬四千「天主的眾僕」，來自「以色列子孫各支派」之後（7:3~8）。
1173	除了出身不同外，還提出七個教會在地理和神修狀況的不同。若望一開始先向七個教會共同發言（1:4），以後向每一個教會的「天使」傳達復活的主的信息（參閱1:18; 2、3章）。這信息對其他所有的教會也有用（2:7, 11等）。「天使」可能是指團體的負責人。他與基督的關係應特別親密（1:16, 20）。
1174	數字「七」象徵整體。所有的教會都應藉共同服屬於基督的權下和聆聽的聲音合而為一。若望所表現的態度（1:9）証實各教會的基督徒都是兄弟；但是總沒有提及這兄弟團體的組織，也沒有提及教會間彼此的關係。各書信都採取共同的姿態，特殊的是面對外教人的敬禮（2:14, 15, 20）。這裡也有靈感的介入（1:3, 10），目的是為加強各教會一致的忠信，並且這一介入有如一個「見証」（1:2），鼓勵保持「為給耶穌作証」（1:9; 12:17）。
1175	一個女人身披太陽，頭戴十二顆星的神視─默西亞的母親的顯示─是一個強而有力的象徵，象徵兩個盟約的子民的一致和相繼（12:1, 2, 5, 6, ）。此外，還有羔羊的淨配新耶路撒冷的象徵（21:9; 22:17），她由天降下（21:2, 10），她的十二道門，常常向萬民開放（21:12, 25, 26），充分表示合一的使命。新耶路撒冷是唯一的「天主與人同在的帳幕」，但是多元也沒有拋棄，「他們要作他的人民」（21:3）。提到「羔羊的十二位宗徒」有如城牆的基石（themelious， 21:14）暗示建築的一致。但默示錄主要關心的事，並不是要表達教會學，最重要的是迫害時加強基督徒的希望。
	(B) 簡短的綜合聖經中的憑証
1176	聖經書籍雖然表現出許多不同的觀點，但可以看出萬有的天主經過許多不同的途徑準備基督的來臨，「為使那四散的天主的兒女都聚集歸一」（若11:52; 參閱路13:29）。聖經中的天主，並不只是希伯來人的天主，而也是外邦人的天主。他使一些人由於信德而成義，使另一些人憑信仰基督而成義（羅3:29, 30; 參閱3:26），他是派遣唯一子來拯救世界的父（若3:16）。
1177	父與子的合一是整個人類合一的基礎（若17:21）。父是萬物的根源（格前8:6），萬物的終向（格前15:28）。合一顯示於： ──給予基督教會的各種不同的名稱； ──所有各教會具有普世性的動力，和各教會之間的共融因素。
	1. 唯一的教會有不同的名稱
1178	教會的名稱在新約中不但有許多不同的花樣，而且有時不相協調，如果按字面來理解這些詞句和形象。這是說教會不能局限於一個定義裡。有如一切活動，教會亦有她自己的個性。教會可由各種不同環境中所產生的各種不同的名稱和形象來瞭解，並可說明各種不同的經驗。
1179	1. 她有一個特殊的名稱；「教會」，雖然有不同的形式出現，常指示同樣的事實。她有時局限於某特殊的地方，有時是指經過不同時空的同一事實，她的目標是伸展至整個世界。 這一個名稱，在希臘文舊約裡梅瑟在曠野裡所聚集的上主的子民，聆聽天主的話，並誓言遵從（申4:10; 5:22; 參閱宗7:38）；這一會眾是神聖的，由聖潔的成員所組成（申23:2, 3, 4, 8, 9; 出19:14, 15; 參閱宗7:38），為創立的事件而召集，她常應繼續為此事件而生活，常繼續不斷地在禮儀上重新實現（參閱申5:3）。在新約裡，創立的事件，是舊約預許的實現，是基督的死亡與復活。教會即是由此而來，憑他而生活。
1180	2. 因基督是天主在被釘在十字架上和復活的肉身的顯示，教會又得到了一個新的形象，即身體的形象。這一古老古典文學熟悉的形象，取了一種更深一層的意義。基督徒是「基督的身體」（格前12:27），在基督內必然是一個身體上的不同的肢體（羅12:5; 格前12:12; 弗2:16; 哥3:15），各有不同的恩賜（羅12:6; 格前12:4），但是都聽從天主的同一聖言，都接受基督的教訓（谷1:27; 宗13:12; 鐸1:9），都由同一個餅吸取滋養（格前10:17）。 這個身體是生活而有關節的有機體（弗4:16; 哥2:19），基督是這身體的頭（哥1:18）；信友彼此是肢體（羅12:5）。這個有機體在聖神內逐漸增長（弗2:21, 22），直到都達到成熟的年齡，達到基督圓滿的程度（弗4:13）。
1181	3. 身體的形象集中於教會的組織、基礎與其生長力。羊群的形象使人想到風險和意外，以及牧者的責任：這一傳統的形象，在古代東方有時有政治上的意義，或宗教上的意義。這些在牧場上牧養的百姓，普通是由他們的國王和國家的神來照顧他們的富庶和安全。以色列的天主是他百姓的牧者（詠23）。達味在年少時，牧放自己家中的羊群（撒上16:11; 撒下7:8），所以自知自己應為百姓負責（撒下24:17）。天主決定要拯救自己的羊群脫離不稱而虐待羊群的牧者時，常向自己的百姓預許新的領袖，「我的僕人達味」（則34:21~24）。
1182	達味之子耶穌就是這個預許的牧人，只有一個羊群，一個牧人（若10:16, 參閱伯前5:4; 希13:20）。他為羊捨棄了性命（若10:11~16）。他還要引領別處的羊進入他的羊棧（若10:16）。他託給了他的門徒牧放他的羊群的任務（若21:15~17; 參閱宗20:28; 伯前5:2）。 基督牧者同樣是自己百姓的國王，在他傳教時，宣佈了天主的國以後（谷1:15見並行文），在臨死之前，在比拉多前證明自己的王位，但聲明不屬於這世界（若18:33~37）。復活後，他實行了這王權（格前15:25; 默1:12~3:2），直到將王權交於聖父（格前15:24）。