1202	……信理解釋的問題，就是要討論神學的基本問題。最低層的問題，就是對真理和事實的神學瞭解。由神學觀點來看這個問題，就是直入普遍和時常有效的真理與信理的歷史性彼此之間的關係。如此，就是具體地討論教會怎樣將今天應當相信的信理傳授下去，以致由此傳承的回憶為現在和將來產生希望，教會目前生活在各種不同的社會文化的環境裡，對啟示的真理與事實的信理的解釋，更加應討論一致性與多元化的問題。
	B 神學的基礎
	(I) 聖經的基礎
	1. 聖經中的傳承與解釋
1203	聖經中的啟示，由天主與人類往來的歷史中的言行而証實。舊約是由時常一再有新的解釋，時常「再讀」發展而成的；只有在耶穌基督身上得到末世性的確定解釋。因為啟示是在舊約中準備，在時期圓滿的時候，在耶穌基督身上完全圓滿了（希1:1~3; 迦4:4, 弗1:10; 谷1:15）。有如天主的聖言成了人，耶穌也是聖父的喉舌（若1:14, 18），有位格的真理（若14:6）。基督以他自己整個的親臨，並以言以行，特別以自己的死亡、復活和被舉揚，藉被遣來的真理之神（若14:17），滿溢恩寵和真理（若1:14）。（參閱DV 4, 本文獻672、673）。
1204	在耶穌基督身上所啟示的一次而為永遠的真理，只有藉聖神所賜的信德才能承認和接受。按照聖經的意義來說：這信德是人自願的把自己整個託付給天主（DV 5, 本文獻674）；但也包括贊同並宣信啟示的言語和行動，尤其是耶穌基督和他所賜與的新生命的言行；為此，人相信的行為（fides qua），和相信的內容（fides quae）一齊是「所希望之事的擔保，未見之事的確証」（希11:1）。
1205	由宗徒一次而為永遠傳授的信仰，在教會中忠信保存的信仰，稱之為「信仰的寄托」（弟前6:20; 弟後1:14）。教會是基督身體的圓滿，基督曾預許過：聖神要引導教會於一切真理（若16:13）。「真理之言─福音」（弗1:13），交給了教會─旅途中的天主子民。教會應以自己的生活，以自己的宣信，以及以舉行的禮儀，向世界証實自己的信仰。教會實是「真理的柱石和基礎」（弟前3:15）。不錯，我們現在認識真理，只能有如在鏡子之中，模糊不清，只有在末日，我們才能面對面地認識天主之所是（格前13:12; 若一3:2）。如此，我們對真理的認識，常在「已經」與「尚未」的張力之中。
	2. 聖經中的釋經學
1206	由聖經信息的本質就反應出怎樣解釋的樣式。因為啟示的真理，按聖經的教導，就是天主的真理在歷史中顯示的忠實（emeth）：最後也就是父藉耶穌基督，在天主聖神時常的行動中的自我通傳。教會的言語、行為、以及整個生活都為此作証。所以，為基督徒來說，耶穌基督是唯一的聖言，臨在於許多言語之中。舊約和新約中的一切肯定都應瞭解與他有關和趨向於他。因此而形成了一致。為此，舊約需要在新約完成的光照下來解釋，而新約應在舊約預許的光照下來明瞭。 無論是舊約或新約，都應在常臨在於教會內的聖神領導之下解釋。每人應把天主所分賜的，各人按「信德的尺度」所領受的聖寵恩賜，為建樹基督的身體─教會，供獻出來（羅12:3~8; 格前12:4~11）。因此，伯多祿後書1:20已警戒不應隨私意解釋聖經。
1207	凡接受了啟示真理的人，啟示的真理必浸入他的生活中。按保祿的意見：存在於基督和聖神內，必定要顯出他已進入了新生活。最重要的是留在真理內，不僅只是在知識層面上認識得更清楚，而是要更深一層進入生命，並且「履行真理」（若3:21）。如此，真理顯得絕對可靠，有如支持人生存在的基礎。所以，在一切以上，禮儀，連祈禱在內，是很重要釋經的時機，以認識真理，透射真理內。
	3. 宣信的聖經方式
1208	說到這裡這些，並不次於新約初期所表達的宣信方式。在這些宣信中，宣信耶穌是基督（瑪16:16 與並行文）。是主（羅10:9; 格前12:3; 斐2:11），是天主子（瑪16:16; 14:33; 若1:34~49; 若一4:15; 5:5 等）。証實相信耶穌的死亡和復活（格前15:3~5; 得前4:14; 羅8:34; 14:9 等），耶穌的使命與誕生（迦4:4），自我犧牲（羅4:25; 8:32; 迦2:20等）和他的再來（得前1:10; 斐3:20等）。耶穌的天主性、誕生和受舉揚，都以詩歌讚頌（斐2:6~11; 哥1:15~20; 弟前3:16; 若1:1~18）。如此說來，新約團體的信仰並非建基於私人的証據，而是建基於共同的宣信，公開的，每人都應相信的。
1209	我們在新約裡見到的宣信，並非千篇一律，更好說，有許許多多不同的方式，來表達唯一的真理。並且在新約中，這些方式顯示出對真理的認識更有所進展，而這些証實了的真理能更加深入，並彼此扶助，決沒有彼此矛盾之處。時常是在討論天主在耶穌基督內的救援奧蹟，以許多不同的方式和許多不同的觀點來作表達。
	(II) 教會訓導機構的聲明和實踐
	1. 訓導機構對信理解釋的聲明
1210	由尼釆第一屆大公會議（325）到君士坦丁第一屆會議（381），由厄弗所會議（431）到加釆東會議（451），到君士坦丁第二屆會議（553），一直到古教會歷屆會議所走的歷史路線，顯示信理的歷史是一個在傳承中不斷而生活的解釋歷史過程，尼釆第二屆大公會議綜合了教父們一致的道理，按照這次大公會議，福音傳給了由聖神領導的公教會（訓導文獻600、602、609）。 脫利騰大公會議（1545~1563）衛護了這一道理；警戒信友們私人解經的危險，並附加判斷聖經的真意和解釋聖經的任務屬於教會（本文獻62）。梵蒂岡第一屆大公會議（1869~1870）又肯定了脫利騰的道理（本文獻78）……
	C. 解釋聖經的準則
	(I) 信理與聖經
	1. 聖經根本重要
1211	舊約和新約的著作，都是在聖神的感動之下集成，「為教訓、為督責、為矯正、為教導人學正義，都是有益的」（弟後3:16）。這些著作都收集在聖經書目裡。教會承認在這聖經書目裡，真正表達了初興教會的真正而確實的信仰，並且常如此堅持（本文獻58~60、77、79）。「教會常常尊敬聖經，如同尊敬主的聖體一樣，因為特別在聖禮儀中，教會不停地從天主聖言的筵席，及從基督聖體的筵席，取用生命之糧，而供給信友們」。「教會的一切宣道……應當受到聖經的養育與統轄」（DV 21, 本文獻701）。聖經研究應當同時是神學的靈魂和一切宣道的靈魂（DV 24, 本文獻704, OT 16）。為此，講解信理應從聖經開始，並以聖經作基礎。
	2. 現代解釋的危機和正面的後果
1212	在釋經與信理神學之間彼此衝突，是現時代的現象。啟蒙時代以後，歷史批判學發展的很快，有些解經者以此作工具，想要解脫教會定斷的信理權威。這種批判愈來愈徹底，很快地不但論及到聖經與信理神學之間有衝突，而且開始連聖經經文本身也加以批判，甚至到所謂的聖經中的「修正過的信理神學」。以後繼續再用社會政治批判學以及心理批判學，在經文裡搜索相反社會政治和心理壓力的地方。這些不同的批判學的共同點，都是在質疑教會定斷和聖經都隱瞞著原來的事實，只有經過各種新的批判學分析，才能表達出來。 批判學對傳承有些照明的功用，不能不予承認。聖經的歷史批判，能夠顯示出聖經是教會的，是出於初期教會的「傳遞」（paradosi），聖經書目範圍的形成是教會定斷的過程。如此，釋經再領導我們到達信理和傳承。
1213	但歷史批判學絕不能明示耶穌是「非信理神學」上的人物（adogmaticum）。連最嚴緊的歷史批判學，也應承認地上的耶穌有其歷史的核心，這是絕對沒有爭論的餘地。這核心需求耶穌的一些言行來作表達，即要肯定他的使命，他的為人，他與天主─自己的「父」（Abba）的關係。這需求已經在新約內暗含著的較後信理神學的進展，以及一切信理神學定斷的核心。基督教的信理神學的最初的形式，就是新約的中心宣認：耶穌基督是天主子（瑪16:16）。
	3. 梵二對釋經的教導
1214	梵二接受現代歷史批判學的正面努力。著重在解釋聖經時，要仔細探討「聖經寫作人真正願意表達的是什麼，以及天主願意用他們的話顯示的是什麼」。為尋求這些，需要知道那時候的歷史情況，思想和表達的方式。歷史批判學的解釋，可以應用在神學和教會的解釋上。「聖經既由聖神寫成，就該遵照同一的聖神去閱讀，去領悟……尚須加注意全部聖經的內容及統一性」（DV 12, 本文獻688, 690）。
1215	聖經的神學解釋，應由聖經的中心─耶穌基督開始。他是聖父的唯一解釋者（exegesato，若1:18）；由一開始，他就使門徒們分享這解釋，引進他們進入自己的生活方式，將自己的信息委託給他們，授予他們自己的能力和聖神，他要將他們引入一切真理（若16:13）。因這聖神的能力，他的門徒們寫下了耶穌的明証，並傳遞了下來。因此，解釋耶穌的明証與聖神的行動緊緊連在一起，不斷地繼續下去（apostolica successio = 宗徒傳授），並在天主子民的信仰意識中。
1216	所以，在教會的定斷信理中，一定具有聖經的正確解釋。在這聖經的當信的道理解釋中，「教會的訓導權，並不在天主的言語之上，而是為天主的言語服務」（DV 10, 本文獻684）。訓導權不審斷天主的聖言，而只是正確的解釋。以後，再不能退後到定斷聖神的助佑是閱讀聖經的鎖鑰為當信的道理之前。但這不排除在將來時代裡，能有一些新的觀點，因而能有一些新的條款。在信仰的事上，要經過釋經者不斷的努力，細心的研究聖經的意義，教會的審斷才臻於成熟（DV 12, 本文獻689）。