1708 第二依撒意亞把回國的事刻畫成即將實現，但實現起來卻是平平無奇的。事後，人們開始期待一種末世的解放：有些充軍時代先知的弟子，宣佈以色列的拯救仍有待實現，天主的拯救將在時間的終結介入。在末日，默西亞君王將以以色列救主的姿態出現（米4:14-5:5）。
1709 在不少聖詠的內容中，救恩帶有個人的特性。當一個以色列人受到疾病或面對仇敵的陰謀時，可以呼求上主保護他脫免死亡或壓迫之苦(88)。他也可祈求天主扶助自己的君王（詠20:10）；信賴天主救恩的介入（詠55:17-19）。反過來話，信徒－－尤其是君王（詠18 = 撒下22）－－為答謝他們所獲得的助佑或迫害的化解，都會向上主感恩(89)。
1710 此外，以色列民還盼望上主「拯救他們脫離一切所有的罪根。」（詠130:8）
1711 在某些經文中，也出現死後獲享救恩的概念。約伯所見的只是希望的微光（「為我伸冤者還活著」：約19:25），在聖詠中卻成為確實的希望：「但是天主必救我靈脫離陰府，因為他要把我接走。」（詠49:16）在詠73:24中，聖詠作者同樣肯定地說：「最後，你要引我進入你的榮耀。」天主不但可以奪去死亡的勢力，以及制止它把信徒與自己分隔（詠6:5-6），祂更可以帶領人跨越死亡，令人分享祂的光榮。
1712 達尼爾先知書以及次經再次提及這個課題，並且有新的發展。默示學派所期待的是「賢明之士」（達12:3）－－也許是指那些雖受迫害，仍然堅持忠信的人－－將在死人復活後（達12:2）獲享光榮。有關殉難的人定必會復活，「獲得永生」的信念，在瑪加伯上、下可找到十分肯定的語句(90)。根據智慧篇，「人們賴智慧才可學習〔…〕並獲得救援」（智9:18-19）。正因義人是「天主的兒子」，天主「定要幫助他，拯救他脫離敵人的手」（智2:18），保護他脫免死亡，或拯救他跨越死亡的邊緣，因為義人的「希望」是「充滿著永生」的（智3:4）。
  (b) 新約的啟示
1713 32. 新約聖經秉承舊約，繼續描述天主為救主。路加福音一開始，瑪利亞便歡躍於天主，她的「救主」（路1:47），匝加利亞更讚美「上主，以色列的天主，因祂眷顧救贖了自己的民族」（路1:68）；而救恩的主題在「匝加利亞讚主曲」中，不斷重複了四次(91)，且逐步把主題明確地指出來：由希望擺脫敵人（路1:71,74），至獲得罪惡的寬宥（路1:77）。保祿更宣告，福音正是「天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩。」（羅1:16）
1714 在舊約聖經中，天主利用某些人作為祂的工具，使人得到解放及拯救；正如上面所提及的，有時這些人甚至獲得救主的稱譽，而這稱譽往往只有天主自己才堪當的。在新約聖經中，「救贖者」的稱號只出現過一次，用來指梅瑟，因為天主曾打發他完成這個使命（宗7:35）(92)。而「救主」這稱號卻用來指天主或耶穌。耶穌這個名字不禁令人想起天主所施予的救恩；第一部福音一開始便指明這是有關靈性上的得救：貞女瑪利亞所懷的胎兒將被「起名叫耶穌，因為他要把自己的民族，由他們的罪惡中拯救出來。」（瑪1:21）在路加福音中，天使向牧羊人宣佈：「今天…為你們誕生了一位救世者」（路2:11）。第四部福音，擴闊了這個概念，藉撒瑪黎雅人口中，宣佈耶穌「確實是世界的救主」（若4:42）。
1715 在福音、宗徒大事錄，以及保祿筆下的書信中，新約聖經小心翼翼地應用「救主」這個稱號(93)。它這麼慎謹的原因，是因為這稱號在希臘文化中已被廣泛地運用，例如應用在醫神埃斯科拉庇俄斯（Asclepio）身上，又或者應用在那些已被神化的君王身上，以致他們被視為民族的救主。這稱號於是就顯得含糊不清。此外，在希臘文化中，得救這概念帶有一個很個人化及肉體上的含意；然而新約的得救概念，卻秉承舊約的思想，有廣泛的集體含義，且可包括靈性的層面。隨著時間的變遷，以前混淆的意義已不再出現；一些牧函及伯多祿後書都經常把「救主」這個稱號應用於天主或耶穌身上(94)。
1716 在耶穌的傳教生活中，在他身上的救恩力量不僅展現在靈性的層面上（例如路19:9-10），更屢次展現在肉體的層面上。耶穌拯救病者，把他們治癒(95)。他指出：「你的信德救了你。」(96)門徒懇求他在危難中拯救他們，耶穌便使他們脫險(97)，甚至解救他們脫免死亡(98)。在十字架上，他的對頭取笑他、提醒他自己曾「救了別人」，更向他作出挑戰：「救你自己…從十字架上下來」(99)。但耶穌拒絕為自己作這類的救援，因為他來是為「交出自己的生命，為大眾作贖價（lytron: 解救的工具）」(100)。有些人想擁護他為國家民族的解放者(101)，但他卻拒絕接受。他所帶來的是另類的救恩。
1717 救恩與猶太民族的關係，成了聖史若望神學反省的對象：「救恩是出自猶太人」（若4:22）。耶穌的這句肯定，是以猶太人與撒瑪黎雅人之間敬禮的衝突作為背景的，耶穌將超越這分歧，開創另一種「以心神以真理」的崇拜（若4:23）。在這記載的結尾，撒瑪黎雅人承認耶穌為「世界的救主」（若4:42）。
1718 救主的稱號尤其是指復活的基督，因為藉著他的復活，「天主以右手舉揚了他，叫他做首領和救主，為賜給以色列人悔改和罪赦」（宗5:31）。這觀點具有末世含義。伯多祿說：「你們應救自己脫離這邪惡的世代」（宗2:40），保祿更向那些已皈依的外邦人，介紹耶穌為「救我們脫免那要來的震怒」的那一位（得前1:10）。「我們既因他的血而成義，我們更要藉著他脫免天主的義怒。」（羅5:9）
1719 雖然這救恩是向以色列民應許的，不過，現在所有「民族」也可以參與其中，因為福音是「天主的德能，為使一切有信仰的人獲得救恩，先使猶太人，後使希臘人。」(102)那在舊約聖經不斷被強調的救恩希望，在新約中得以實現。
  4. 天主召選以色列民
  (a) 舊約的啟示
1720 33. 起初，天主是一個細小民族的解放者及救主，這民族與其他民族正置身於兩大帝國之間。天主卻揀選了這民族作為自己的百姓，從其他民族當中挑選了它，目的是為了與這民族建立一種特別的關係，給予它一個世上的任務。「召選」這概念對理解舊約及整部聖經，是極其重要的。
1721 上主「揀選」(bahar)了以色列民，這個信念是申命紀的重要課題。上主揀選了以色列民的事實，可見於祂解救以色列民出離埃及和賜予他們一塊土地這些事上。申命紀指出以色列民之所以被天主揀選，絕對不是由於它的偉大，又或者是因它在道德生活上完美無瑕：「上主你的天主把這肥美的土地賜給你作產業，並不是因了你的義德，因為你原是一個執拗的民族。」（申9:6）天主揀選以民的唯一基礎，在於祂的愛和祂的忠誠：「是由於上主對你的愛，並為履行他向你們祖先所起的誓。」（申7:8）
1722 以民既得到天主的揀選，它便有責任成為一個「聖民」(申7:6; 14:2)。「聖潔」 這個字眼所表達的消極意思，就是從一切不潔的東西當中被隔離，而積極的意思是指為事奉天主而被祝聖。申命紀採用了「聖民」這個字眼，主要是為突出以民獨特的情況：以民被列入神聖的範圍，成為天主的特殊產業，受到天主特別的保護。與此同時，它強調回應天主的召選是何等的重要，因此，以民必須作出適當的行為。這樣，有關召選的神學思想既突顯以民的特殊地位，同時也指出他們有特別的責任，天主從萬民中揀選他們作自己特殊的產業(103)，要他們成為聖潔的，因為天主是聖的(104)。
1723 在申命紀裡，召選的主題並不是唯一有關這民族的事。這部書其中一個基本要求，就是他們要在上主所揀選的地方崇拜上主。在法律條文的訓誨導言中，提及以民的召選，但在同樣的法律條文中，卻著重天主揀選了唯一的聖所(105)。其他書卷更指明這聖所的地點，並且把天主所揀選的地方與所揀選的家族或人物相提並論。天主揀選了猶大的家族，而不揀選厄弗辣因(106)；祂所揀選的人是達味(107)。達味征服了耶路撒冷及熙雍山堡，這座山堡日後成為「達味城」（撒下5:6-7），約櫃也被抬到那裏（撒下6:12）。上主就是這樣揀選了耶路撒冷（編下6:5）－－更準確的說，是揀選了熙雍（詠132:13）－－作為祂的居所。
87 依60:10-12; 35:9-10.
88 詠7:2; 22:21-22; 26:11; 31:16; 44:27; 118:25; 119:134.
89 詠34:5; 66:19; 56:14; 71:23.
90 加下7:9,11,14,23,29.
91 路1:69,71,74,77.
92 在七十賢士本，lytrotes只出現過兩次，全用於天主：詠18(19):14; 77(78):35.
93 在不同的福音中，這樣稱呼只有一次用於天主身上，而在宗徒大事錄及保祿的書信中從未見過；應用在耶穌身上的，在福音中只有兩次﹝路2:11; 若4:42﹞，在宗徒大事錄兩次﹝宗5:31; 13:23﹞，在保祿筆下的書信就只有一次﹝斐3:20﹞。
94 弟茂德前書只把這稱號應用於天主，共三次﹝弟前1:1; 2:3; 4:10﹞；弟茂德後書只有一次應用於基督﹝弟後1:10﹞；弟鐸書三次應用於天主﹝鐸1:3; 2:10; 3:4﹞及三次於基督﹝鐸1:4; 2:13; 3:6﹞。這稱號在伯後只應用於基督身上，而且除第一次外，其餘都與「主」的稱號連用﹝伯後1:1,11; 2:20; 3:2,18﹞。
95 谷5:23,28,34; 6:56.
96 瑪9:22及對照經文; 谷10:52; 路17:19; 18:42.
97 瑪8:25-26及對照經文; 14:30-31.
98 瑪9:18-26及對照經文; 路7:11-17; 若11:38-44.
99 瑪27:39-44及對照經文; 路23:39.
100 瑪20:28; 谷10:45.
101 若6:15; 路24:21; 宗1:6.
102 羅1:16; 參看10:9-13; 15:8-12.
103 希伯來文segullah: 出19:5; 申7:6; 14:2; 26:18; 詠135:4; 拉3:17.
104 肋11:44-45; 19:2.
105 申12:5,11,14,18,21,26; 14:23-25等.
106 詠78:67-68; 編上28:4.
107 撒下6:21; 列上8:16; 編上28:4; 編下6:6; 詠78:70.