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保祿每當提及自己猶太人的出身，都會引以為榮(123)。他在羅11:1引述自己的身世說：「我自己是個以色列人，出於亞巴郎的後裔，本雅明的支派」；他以此作為天主沒有擯棄祂的百姓的證據。在格後11:22，保祿同樣以這出身作為他個人榮譽，與他基督僕役的名銜相提並論（格後11:23）。按斐3:7，這身份對他來說確實有利，不過，為了基督，保祿把這一切「都看作是損失」。因為事實上，這些本應把他導向基督的優勢，卻反而一度令他遠離基督。 |
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在羅3:1-2，保祿毫不猶疑地肯定「猶太人的優越」，以及「割損的好處」，他認為第一個非常重要的理由是：「首先，天主的神諭是交托給了他們」。隨後，在羅9:4-5，當他解釋其他的理由時，更指出一連串屬於以色列民的恩賜－－連同天主的許諾在內－－令人印象深刻：「義子的名份、光榮、盟約、法律、禮儀及恩許…聖祖也是他們的…基督按血統說，也是從他們來的。」（羅9:4-5） |
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話雖如此，保祿隨即肯定，按血統屬於以色列民不足以令人真正屬於天主，並成為「天主的子女」。首先應成為「藉恩許所生的子女」（羅9:6-8），即按保祿的想法，應依附基督，因為「天主的一切恩許，在他內都成了『是』。」（格後1:20）根據迦拉達書，「亞巴郎的後裔」只有一個，即是基督，以及那些屬於基督的人（迦3:16,19）。然而保祿宗徒強調「天主並非擯棄了自己的人民」（羅11:2）。正因「樹根是聖的」（羅11:16），天主的智慧既是深不可測，保祿堅信天主最後將會把所有的以色列民，再重新接在好的橄欖樹上（羅11:24）；那時「全以色列民也必獲救。」（羅11:26） |
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就憑我們共同的根，以及這末世的觀點，教會承認猶太民族持有「長兄」這特別的身份，因而在眾宗教之中，給予它一個獨一無二的地位(124)。 |
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5. 盟 約 |
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(a) 舊約的啟示 |
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37. 從上述可見，以色列的召選具有兩重意義：它是愛的恩賜，因此有相應的要求。西乃山所訂的盟約特別把這兩方面揭示出來。 |
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盟約的神學一如召選的神學，徹頭徹尾都是天主子民的神學。以色列蒙上主收納成為祂的義子（參看出3:10; 4:22-23），奉命在生活上絕對效忠於祂。在同樣的定義之下，盟約的概念有別於妄信以色列的召選能自動保證他的生活與幸福。召選應被理解為一個使命，而以色列身為子民，有活出這使命的責任。盟約的訂定要求以色列民一方作出選擇及決定，正如天主那方一樣(125)。 |
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希伯來文 berit 一詞通常譯作「盟約」，它除用於西乃山的記載外（出24:3-8）(126)，也見於聖經不同的傳統中，尤其出現在與諾厄、亞巴郎、達味、肋未及裔出肋未的司祭有關的傳統中；常見於申命紀及申命紀學派所寫的歷史中。這詞在不同的語境下，帶有不同的含義。慣常以「盟約」來翻譯 berit 一詞，往往未必最恰當。這字眼可更廣泛的解作「承諾」，相等於一個「誓言」，用來表達一個應許或鄭重的保證。 |
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向諾厄許下的諾言（創9:8-17）。洪水罰世後，天主向諾厄及他的兒子公佈自己與他們及一切生物所許下的諾言（berit）。祂沒有要求諾厄及他的後裔承擔任何責任。天主毫無保留地主動作出承諾。一切受造物的生命都是基於天主在無條件的情況下所應許的諾言。天主的許諾明顯地也包括對一切動物（「凡由方舟出來的一切地上生物」：創9:10）的責任，由此可見這承諾顯然是單向的，對另一方並無所要求。天主的虹霓就成為天主守諾的標記。幾時虹霓在雲中出現，天主便想起祂對「地上各種屬血肉的生物」所作的「永遠承諾」（創9:16）。 |
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向亞巴郎許下的諾言（創15:1-25; 17:1-26）。創世紀第十五章記載，上主用以下的話向亞巴郎許下諾言：「我要把這土地賜給你的後裔」（創15:18）。這記載並沒有提及相應的責任。這許諾的單向性，由天主把它公佈前所行的莊嚴儀式得以確定。這儀式的內容包括一個毒誓：許諾的人從那被宰及分開兩邊的牲畜中間經過，聲稱一旦自己失責，將有同樣的遭遇發生在自己身上（參看耶34:18-20）。假若創15所載的是兩方面需要負責的盟約，雙方就必須一起參與這儀式。但所發生的並非如此：只有上主以燃著的火炬作象徵，從剖開的牲畜中間走過。 |
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在創17中也可找到類似創15的許諾，只不過附加上一個命令。天主先向亞巴郎作一般性的要求，要他度一個完美的道德生活（創17:1），然後加上一個明確的規定：行割損禮（創17:10-14）。「你當在我面前行走，作個成全的人」（創17:1）這句話，是指他與天主的關係應建基於無條件及完全的信靠。天主繼而許下諾言，作出一個 berit：應許他的後裔將極其繁衍（創17:4-6），並許以土地（創17:8）。這些許諾是無條件的，與西乃山盟約有別（出19:5-6）。berit 一詞在這一章共出現了17次，基本上帶有鄭重保證的意思，但它導向一個比許諾還要廣泛的事實：「我要作他們的天主。」（創17:8）天主要與亞巴郎建立一個永恆的關係，甚至連他的後裔也包括在這關係之內。 |
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割損是天主向亞巴郎守約的「標記」，正如虹霓是天主與諾厄立約的標記一樣，不同的在於割損是由人自己決定做與否。這標記把天主許諾的受惠者識別出來。假若有人身上不帶有這標記，必由民族中被逐出，因為這已褻瀆了盟約（創17:14）。 |
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38. 西乃山的盟約。出19:4-8的經文指出天主與以色列所立盟約的基本意義。「我好似鷹將你們背在翅膀上」這句帶有詩意的象徵，恰當地指出這盟約與一個徹底解放有著密切的關係，這過程在越過紅海那一刻展開。盟約的整個概念就是源於天主所採取的主動。天主在領以民離開埃及時所完成的拯救行動，一直是天主要求以民對祂忠信和服從的基礎。 |
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誠心服從天主，是對天主的拯救行動不斷感謝的唯一恰當回應。「現在你們若真聽我的話，遵守我的盟約…」（出19:5a）：我們並不能把這些協議看作盟約的基礎，至多只可說是以民應滿全的條件，令他們能繼續享用上主所許下的祝福。一旦接納了天主賜予的盟約，便要履行某些責任，但同時也可確保一個特殊的身份：「你們…將成為我的特殊產業（segullah）」，換言之，「你們為我應成為司祭的國家，聖潔的國民。」（出19:5b,6） |
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出24:3-8的記載，完成了出19:3-8所宣佈的盟約。把牲血分成兩等份，是舉行立約儀式的準備。一半牲血被灑在獻於天主的祭壇上，另一半則灑在以色列會眾身上，以民因而被祝聖為上主的神聖子民，專為事奉上主。立約盛典的開始（出19:8）和結束（出24:3,7），都重複著以民承諾的話：「凡上主所吩咐的，我們全要作。」 |
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以色列並沒有遵守這諾言。以民寧願崇拜金牛（出32:1-6）。以民不忠於盟約及其後果的記載，構成一個毀約及重新立約的反省。以民觸怒天主，天主甚至想消滅他們（出32:10）。但基於梅瑟對天主三番四次的哀求(127)，肋未子孫對付拜金牛者的行動（出32:26-29），以及以民的補贖（出33:4-6），天主遂撤銷要加於他們的災禍（出32:14），並答應再與祂的百姓同行（出33:14-17）。天主採取主動，與他們重新訂立盟約（出34:1-10）。這些章節反映出一個信念，以民在一開始時已傾向不忠於這盟約，反之，天主卻時常不斷維繫與以民的關係。 |
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盟約肯定是用來理解天主與祂百姓的關係的一種人性方式。所有這類的人性概念，都未能完善地把天主與人的關係表達出來。這盟約的目的以簡單的方式被界定出來：「我要做你們的天主，你們要做我的百姓。」（肋26:12；參看出6:7）我們不可把這盟約理解作一種簡單的雙邊契約，因為我們絕不能以約束人的方式來約束天主。無論如何，這盟約卻令以民可訴諸天主的忠信。不只是以民單方面地遵守承諾。天主承諾把土地賜予祂的子民，並親身臨在他們中間，使他們飽享福祉。 |