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(b) 新 約 |
| 1850 |
53. 洗者若翰秉承舊約的先知，號召那些被他的宣講所吸引而來的「毒蛇的種類」（瑪3:7; 路3:7）改過自新。這是基於一個信念：天主的行動即將介入。天主的審判經已臨近：「斧子已放在樹根上了」（瑪3:10;
路3:9）。因此有急切悔改的必要。 |
| 1851 |
耶穌的宣講正如若翰所作的一樣，是一項叫人悔改的呼籲，因為天國臨近令它顯得更加迫切（瑪4:17）。他的宣講同時也是一項有關天主善意介入的「喜訊」（谷1:14-15）。當人拒絕相信時，耶穌會像舊約的先知一樣，運用痛斥的方法。他責斥那「邪惡淫亂的世代」（瑪12:39），「無信敗壞的世代」（瑪17:17），向他們宣佈一個比索多瑪所受的更為嚴重的懲罰將會降臨（瑪11:24;
參看依1:10）。 |
| 1852 |
猶太民族領袖慫恿耶路撒冷的群眾拒絕耶穌，令他們的罪孽達至巔峰。天主的懲罰將與耶肋米亞先知時代的相同：耶路撒冷失陷，以及聖殿被毀(227)。但正如耶肋米亞的時代，天主不只局限於懲罰，祂也賜予寬恕。伯多祿向那些居住在耶路撒冷「殺害了生命之原」（宗3:15）的猶太人，宣講悔改及罪的赦免（宗3:19）。他不像古先知們那麼嚴厲，卻認為他們所犯的罪純是「出於無知」(228)。當時有幾千人響應他的呼籲(229)。 |
| 1853 |
在宗徒書信中，雖然經常用的都是勸諭及警告，但在涉及罪惡時，有時也會用上定罪的恐嚇(230)，實在的譴責及定罪雖然不多，但也是相當嚴厲的(231)。 |
| 1854 |
在羅馬人書中，保祿向那些「以不義抑制了真理」的人提出強烈的公訴（羅1:18）。外邦人的基本過錯在於沒有承認天主（羅1:21）；他們所受的懲罰就是被天主遺棄在不道德的勢力下(232)。猶太人被指責欠缺一致：他的行為與他所認識的法律相反（羅2:17-24）。 |
| 1855 |
基督徒也被譴責。迦拉達書記載了一些十分嚴厲的指責。迦拉達人被控背棄天主而歸向「另一福音」，不是純正的福音（迦1:16）；他們「與基督斷絕了關係」；他們「由恩寵上跌了下來」（迦5:4）。但保祿仍懷有希望，期待他們改過（迦5:10）。格林多人也受到譴責，因為他們的團體內有個人崇拜，造成意見分歧的局面(233)；另一方面，也因為他們在舉行「主的晚餐」時，嚴重缺乏愛德（格前11:17-22）。保祿遂對他們說：「為此，在你們中間有許多有病和軟弱的人，死的也不少。」（格前11:30）此外，這團體因縱容一件行為不檢的醜聞，而受到保祿嚴厲的譴責。有罪的人應被排除於團體之外，「交與撒殫」(234)。有關這一點，保祿引用申17:7中的規條：「你們務要把那壞人從你們中間剷除」（格前5:13）。牧函則憤然針對那些「願意充當法學士」的人，他們遠離了真正的愛德及誠實的信德（弟前1:5-7）；函中還列舉了他們的名字，並指出他們應得的懲罰(235)。 |
| 1856 |
默示錄作者致「七教會」書（默1:11），顯示出當時基督徒團體所生活的不同情況。幾乎所有的信－七封中佔了五封－都以稱許作開始；其中兩封甚至只含有稱許的說話，但其他五封也包含了譴責，有些還是非常嚴厲的，甚至包括恐嚇及懲罰。這些譴責通常都是籠統的（默2:4「你拋棄了你起初的愛德」; 默3:1「你有生活之名，其實你是死的」），但有時卻是指明事由的，如批評他們對「尼苛勞黨人教訓」有所容忍（默2:15），又或者容忍崇拜偶像的作為（默2:14,21）。這些信件都表達出「聖神向各教會說的話」(236)。它們都證明基督徒團體很多時都應受責備，而聖神不斷在呼喚他們悔改(237)。 |
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9. 許 諾 |
| 1857 |
54. 天主在舊約中所作的許多許諾，在新約中都被拿來以耶穌基督的角度去重新解讀。這事引起某些比較敏感及實際的問題，涉及猶太人及基督徒之間的對話；問題在於脫離經文原意來詮釋天主的許諾，這樣做是否合法？究竟那些人才真正算是亞巴郎的後裔？那應許之地是否首要是個地理上的地方？啟示的天主為原來的選民以色列保留了什麼前景？對天主國的期待成了什麼？對默西亞來臨的期待究竟又如何？ |
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(a) 亞巴郎的後裔 |
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舊約聖經的啟示 |
| 1858 |
天主答應賜給亞巴郎無數的後裔(238)，這些後裔要來自撒辣所生唯一的兒子，特選的繼承人(239)。這位後裔將會像亞巴郎一樣，成為萬民的福源（創12:3; 22:18）。天主分別與依撒格（創26:4,24）及雅各伯（創28:14; 32:13）更新這個諾言。 |
| 1859 |
在埃及受到的迫害，並沒有阻止這個許諾的實現。相反地，出谷紀一書的開始已多次證明希伯來人的數目不斷增加（出1:7,12,20）。當這民族從壓迫中得到解放之後，這個許諾經已實現了：以色列民「像天上的繁星那樣多」，但天主仍要使他們繁衍，正如祂所許諾過的（申1:10-11）。以民失足犯了崇拜偶像的罪，因而受到被殲滅的威脅；梅瑟遂為了他們而哀求天主，訴諸祂對亞巴郎、依撒格和雅各伯許下增加他們後裔的誓言（出32:13）。以民在曠野中嚴重地違背了天主（戶14:2-4），仿如在西乃山腳下所犯的一樣嚴重（出32），要梅瑟像在出32所載的那樣代以民向天主求情，天主俯聽了他的懇求，救以民脫免其罪過招致的惡果。不過，除了忠於天主的加肋布和他的家族外（戶14:20-24），這一代以民將不得進入天主所許諾的土地。在隨後的世代，以民都得享天主對他們祖先所許下的承諾，但所包括的條件是：他們必須堅決選擇「生命－祝福」，而不是「死亡－詛咒」（申30:19）。可惜，北國的以色列民選擇了後者，以致被「上主拋棄」（列下17:20）；接著，南國也從天主那裏受到淨化的考驗，被充軍巴比倫（耶25:11）。 |
| 1860 |
古時的許諾再次重現於充軍後回國的人當中(240)。充軍回國後，為了保存後裔以及信仰及習例的純正，「以色列民的苗裔同一切外方人的子孫分開」(241)。稍後，短短幾章的約納書－－按某些人的見解，也許包括盧德傳在內－－進而指責這種排他主義的狹隘。事實上，這種做法並不合乎依撒意亞先知書中的預言，說明天主賞賜「萬民」在祂的殿宇內受到款待（依56:3-7）。 |
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新約聖經的啟示 |
| 1861 |
55. 新約聖經從沒有質疑天主對亞巴郎許下的諾言的有效性。聖母讚主曲及匝加利亞讚主曲都明確提及這個諾言(242)。耶穌被稱為「亞巴郎之子」（瑪1:1）。身為亞巴郎的女兒或亞巴郎之子（路13:16; 19:9），包含著頂大的尊榮。但新約對於許諾的理解，卻有別於猶太教。洗者若翰的宣講早已把這個與亞巴郎家族的連繫相對化。在血統上源於亞巴郎是不足夠的，也並非絕對需要的（瑪3:9; 路3:8）。耶穌聲明將會有很多外邦人「同亞巴郎…坐席」，「本國的子民，反要被驅逐到外邊」（瑪8:11-12; 路13:28-29）。 |
| 1862 |
保祿對這個主題特別深入研究。對那些操心要藉割損而進入聖祖家族，好能承繼許諾的產業的迦拉達人，保祿證明割損實際上是不必要的，因為決定性的因素在於信仰基督。人藉著信德而成為亞巴郎的子孫（迦3:7），因為基督是他特選的後裔（迦3:16），正因為透過信仰，我們與基督成為一體，因而成為「亞巴郎的後裔，就是按照恩許作承繼的人」（迦3:29）。外邦人就是以這種方法－－並非受割損－－可獲得亞巴郎傳下來的祝福（迦3:8,14）。在迦4:22-31，保祿大膽地用了一個預像作解釋，帶出同樣的結論。 |
| 1863 |
在羅馬人書（羅4:1-25），保祿返回同一個話題，但這次他用了較少爭議性的語句。他強調亞巴郎的信德，因為他認為這是得救的根源，也是亞巴郎之所以成為聖祖的因由；他為所有信的人，不論他們是來自猶太人或外邦人，都成了他們的祖先。事實上，天主曾向亞巴郎許下諾言：「你要成為萬民之父」（創17:4）；保祿認為許多來自外邦的信徒皈依基督，正是這許諾的實現（羅4:11,17-18）。保祿宗徒把「恩許所生的子女」與「血統上的子女」加以分辨（羅9:8）。信從基督的猶太人，兩者皆是。來自外邦的信徒是「恩許所生的子女」，而這一點是更重要的。 |
| 1864 |
這樣，保祿肯定及強調亞巴郎的祝福有其普世性，並指出真正源自聖祖的後裔是在于屬靈的層面。 |