新約聖經的啟示
1879 59. 在耶穌復活的背景之下，天主的選民以色列的命運又如何？在復活基督的信仰內，他們即可獲得罪赦（宗2:38）及救恩（宗13:38-39）；很多猶太人接受了這信仰(267)，「司祭中也有許多人」相信了（宗6:7），但猶太人領袖卻反對新興的教會；總之，整體而言，猶太人沒有皈依基督。這種情況引致重重的疑惑，天主的計劃究竟能否完成？新約聖經嘗試在古時的預言中(268)找尋解釋，發現這情況早已以預像的方式載於預言中，尤其見於依6:9-10內，這預言更經常被人引用。保祿尤其為此親身感受痛苦（羅9:1-3），並且深入探討了這問題（羅9:1-11）。他「血統的同胞」（羅9:3）「正碰在那塊－－天主安放的－－絆腳石上」，因為他們沒有依憑信德，反而仗賴行為（羅9:32）。他們被絆倒，但未至於「失足」（羅11:11）。事實上，「天主並沒有擯棄祂所預選的人民」（羅11:2）；信仰基督的「遺民」依然存在，就證明了這個事實；保祿自己也是這些遺民之一（羅11:1,4-6）。對保祿宗徒而言，這些遺民的存在，保證以色列有完全恢復過來的希望（羅11:12,15）。選民的缺失其實已包括在天主奧妙的計劃內：為使「救恩臨到外邦人」（羅11:11）。借著天主所應許給他們的仁慈，「只有一部份（以色列民）是執迷不悟的，直到外邦人全數進入天國為止；那時，全以色列也必獲救」（羅11:25-26）。與此同時，保祿提醒那些來自外邦的基督徒，假若他們忘卻自己是那被接在好橄欖樹－－以色列－－上的野橄欖樹枝，那麼，自誇及自滿的危機將會降臨在他們身上（羅11:17-24）。以色列民對天主來說仍是「可愛的」，天主曾許諾給他們一個光輝的未來，「因為天主的恩賜和召選是決不會撤回的」（羅11:29）。基督徒應不斷返回這個正面的教義上。
  (d) 天主之國
1880 60. 聖經中有多段經文表達出一種盼望，期待一個全新的世界，一個理想王國的建立，在那裏一切將歸天主統領作主。然而，兩約有很大的差別，其差異不僅在於誰更重視這主題，而是它們所強調的各有不同。
  舊約聖經的啟示
1881 天主統治為王這個概念，植根於古代東方的文化。天主統治以色列民的這思想，早已在梅瑟五書中出現(269)，但尤其見於民長紀（民8:22-23）及撒慕爾紀上（撒上8:7; 12:12）。特別在那些內容與王國有關的聖詠中（詠93-99），天主甚至被稱為宇宙的君王。主前740年，天主向依撒意亞先知顯示自己為君王（依6:3-5）。另一位先知更提到天主是宇宙的君王，有天上的天軍侍立在祂的左右（列上22:19-22）。
1882 在充軍期間先知們明白到，天主的國是選民動盪歷史中的一項事實(270)。在很多較晚期先知書的經文中，確實也有同樣的理解(271)。不過，在這些經文中，主題開始帶有強調末世性的色彩(272)：天主之國的實現，表現於上主在熙雍山上的居所，向世界各民族施行至高審判上（依2:1-4 = 米4:1-4）。但這末世觀的最巔峰描述，莫過於默示文學中那位被稱為「相似人子者」的神秘人物的出現：他「乘著天主的雲彩而來」，天主把施行在「各民族」上的「統治權、尊榮和國度」交給他（達7:13-14）。這樣便為一個超越性的、在天上的及永恆的王國的描述鋪了路，這就是至高者號召聖民去接納的王國（達7:18,22,27）。
1883 天主之國這個主題在聖詠發揮達至頂點。在所有聖詠中有六篇脫穎而出(273)，其中五篇在開頭或中間的位置都有這同一的重要字句：「上主為王」(274)。這些聖詠極力強調王國的宇宙、倫理及崇拜層面。詠47及詠49特別強調王國的普世性：「天主作王統治萬國」(275)，詠99為人作中保闢出途徑，其中保角色包括君王、司祭及先知的任務（詠99:6-8）。詠96及詠98更為天主的國帶來末世性及普世性的概念。此外，詠114－－一篇有關踰越節的聖詠－－頌揚上主為王，認明祂同是以色列及普世的君王。還有許多其他聖詠也提到天主的王國。
  新約聖經的啟示
1884 61. 天主之國的這個主題，確見於舊約聖經內，尤其是聖詠集中，但這主題卻成了對觀福音中最長及最重要的主題之一。這是因為耶穌先知性的宣講、他那默西亞的使命，以及他的死亡和復活，都是以天主之國為基礎的。古時的許諾，徘徊在「經已」及「尚未」實現兩者間的張力上，如今已告實現。無可否認，在耶穌的時代，舊約「天主之國」的概念－－那個經已臨近、建立在地上、具政治性，且以「以色列」及「耶路撒冷」為中心的天主之國的概念－－在人的心底仍然根深蒂固（路19:11），就連門徒也有同樣的想法（瑪20:21; 宗1:6）。不過，在新約中，整體上有一個徹底的改變：一個天上的及永恆的王國的概念開始出現；其實，這概念的雛形早已出現於兩約之間的猶太文化（《喜年紀》Giubilei XV, 32; XVI, 18）。
1885 瑪竇福音常用「天國」這個詞彙（33次）：這是閃語系一個避諱天主聖名的措詞法。耶穌的使命是要藉施教、治病(276)及驅魔，來「宣講天國的福音」（瑪12:28）。耶穌所教導的「義德」，是進入天國的條件（瑪5:20），這義德推崇一個非常高超的宗教及道德理想（瑪5:21-7:27）。耶穌宣佈天主的國已臨近時（瑪3:2; 4:17），便把目前一刻伸展至末世。天國現今已屬於那些「神貧的人」（瑪5:3），以及那些「為義而受迫害的人」（瑪5:10）。很多比喻都表達出天主的國已在世上展開，就如一粒芥子（瑪13:31-32），在麵團中的酵母（瑪13:33）。伯多祿為了履行他在教會內的任務，領受了「天國的鑰匙」（瑪16:19）。另一些比喻表達出末世的審判(277)。人子的國必會把天國實現出來(278)。比較瑪18:9及谷9:47時可發現，天主的國導人進入真正的「生命」，即天主藉耶穌基督內的義德及聖德，為祂的百姓所實現的共融。
1886 馬爾谷及路加福音的教導與瑪竇福音的相同，但各有特色。在新約聖經中的其他著作較少出現這個主題；不過，很多時也會略有提及(279)。默示錄描述邪惡的勢力互相交戰，導致「世界的王國」的建立，而這王國現已屬於「我們的上主及他的基督」，「他要為王，至於無窮之世」（默11:15）。但在這描述中，並沒有用到「天主之國」這個詞彙(280)。
  (e) 達味之子及繼承人
  舊約聖經的啟示
1887 62. 在一些舊約經文中，對一個更美好世界的期待，是透過一位人性中保而來的。人們期待一位理想的君王，他能從奴役中解放人民，令完美正義盛行於世（詠72）。這個盼望來自納堂先知的預言：天主答應達味王，他的一個後裔將繼承他的王位，他的王權將永遠存在（撒下7:11-16）。這預言直接的意思並非與默西亞有關：它沒有答應給達味一個特選的繼承人，一個會在更新的世界內最終開拓天主國的人，而僅是一位即時的繼承人，這人也將會有自己的繼承人。達味後裔之中的每一位君王都是上主的「受傅者」，即希伯來文的，因為君王被祝聖時都要受傅油，但沒有一位是「默西亞」。其他在後期困境中的預言，都是由納堂先知所講的神諭發展而來的，特別應允達味王朝將永遠長存，作為天主忠於祂百姓的證明（依7:14）；不過這些預言同時也漸漸刻劃出一個理想君王的寫照，一個會重建天主之國的君王(281)。對政治的期望失去信心，也導致一個更深切的期待得以成熟。許多古代的王國神諭和聖詠（詠2; 45; 72; 110），都是從這意義來重新解讀。
1888 這種思想演變的結果，可見於第二聖殿時代的作品及谷木蘭手抄本。這些著作以不同的形式表達對默西亞的期待：君王形象的默西亞、司祭形象的默西亞、來自天上的默西亞(282)。在另一方面，有些猶太作家把耶路撒冷在地上所得的救恩，與在未來永恆的救恩結合在一起，於是提出另一個思想：在地上出現、暫時性的王國，是那個最終要在新天地中來臨的天主之國的預兆(283)。雖然默西亞的期待後來仍構成猶太教各傳統中的一部份，卻不是所有傳統的核心和基本主題，更非它們唯一的關鍵。
266 厄上9:13-15; 厄下1:2-3.
267 宗2:41; 4:4; 5:14.
268 瑪13:14-15及對照經文; 若12:40; 宗28:26-27; 羅11:8.
269 出15:18; 戶23:21; 申33:5.
270 依41:21; 43:15; 52:7; 則20:33.
271 依33:22; 米2:13; 索3:15;拉1:14.
272 依24:23; 米4:7-8; 匝14:6-9,16-17.
273 詠47; 93; 96-99.
274 這詞組出現在開端的有詠93; 97; 99; 在中間的有詠47及96.
275 詠47:9; 參看96:10.
276 瑪4:17,23; 9:35.
277 瑪13:47-50; 22:1-13; 參看24:1-13.
278 瑪16:28; 25:31,34.
279 若3:3,5; 宗1:3; 8:12等; 羅14:17; 格前4:20等。
280 默12:10用了「我們天主的國度」。
281 依9:1-6; 11:1-9; 耶23:5-6; 則34:23-24; 米5:1-5; 匝3:8; 9:9-10.
282 谷木蘭「死海文件」：《社團章程》1QS 9:9-11; 《社團章程附錄》1QSa 2:11-12; 大馬士革文件》CD 12:23; 19:10; 20:1.
283 偽經：（埃塞俄比亞文）《哈諾客書》1 Hen 93:3-10;（敘利亞文）《巴路克書》2 Ba 29-30,39-40,72-74; 《厄斯德拉四書》4 Esd 7:26-36; 12:31-34; 《亞巴郎默示錄》Apoc Abr 31:1-2.