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2. 主後第一世紀首三十餘年 |
| 1915 |
67. 這時期即耶穌在世之時，甚至是更早一點，因為耶穌是在黑落德（Erode 主前37-4）去世前不久出生的，而這黑落德卻死於現代紀元前四年。在黑落死後，奧古斯都皇帝把黑落德的的王國分給他的三個兒子：阿爾赫勞（瑪2:22）、黑落德安提帕（瑪14:1等章節），以及斐理伯（瑪16:13;
路3:1）。由於阿爾赫勞的統治手法引起屬下的敵意，奧古斯都很快便將他的領土－猶太交給羅馬人管理。 |
| 1916 |
耶穌對我們剛才提及的三個宗教「黨派」的觀點究竟如何？我們必須考慮到三個主要的問題。 |
| 1917 |
究竟在耶穌的傳教生活期間，那一個宗教派系最為重要？若瑟夫認為法利塞是主要的黨派，在城市有極大的影響力(308)。大概是為了這緣故，福音描述耶穌與這一黨的對峙比其他派別為多，這也間接確認了他們的重要性。此外，由於法利塞黨相對於猶太教的其他派系，更能成功地存活下來，因此，剛誕生的基督宗教便尤其要面對這一派系。 |
| 1918 |
法利塞人究竟有什麼主張？福音經常描述法利塞人為那些側重法律、沒有心肝的假善人。這個論調曾遭到反駁，人們根據米市納所載的辣彼觀點，認為法利塞人並非虛偽，也不是絕對的法律主義者。但這一論據並不是肯定的，因為米市納本身也反映一個側重法律的傾向；另一方面，我們不知道主後200年期間所編纂的米市納的主張，與耶穌時代的法利塞人的主張，究竟兩者之間的吻合程度如何。交代清楚這一點之後我們該承認，福音中有關法利塞人的描述，很可能是受到後期基督徒與猶太人之間的爭論所影響。在耶穌的時代，相信一定有些法利塞人的教導是值得讚賞的。但保祿身為法利塞人，「對於祖傳的法律，曾受過精確的教育」，他的親身見證可告訴我們，法利塞人的熱忱可令他做出什麼過激的行動：「激烈地迫害天主的教會」(309)。 |
| 1919 |
耶穌是否屬於這三派系的其中之一？我們沒有理由相信他是個撒杜塞人。他不是位司祭。他對天使、肉身的復活，以及等待末世來臨的信念－－正如福音所提及的－－顯示他所信的較為接近厄色尼人及法利塞人的神學觀。但新約聖經從未提及過厄色尼人，也沒有記載過耶穌與這樣一個團體有關連。至於法利塞人，福音屢次提到耶穌與他們之間的關係，通常都是對立的，因為法利塞人認為耶穌沒有依照他們的方式遵守法律(310)。 |
| 1920 |
因此，耶穌大可能不屬於當時猶太教內任何派系。他跟大多數的平民百姓沒有分別。近期的研究企圖把他置放在當時不同的圈子內，視他為加里肋亞充滿魅力的辣彼之一，一位周遊各地冷嘲熱諷的講道者，甚或是個熱誠黨的革命成員。但耶穌並不在這些類別當中。 |
| 1921 |
有關耶穌與外邦人及其思維的關係，由於所有的資料少之又少，只能靠假設推斷。在這時期的巴力斯坦，希臘文化的影響十分強盛，就算是在那些主要是猶太人的地區也不例外，雖然它的影響力在各地區有所不同。至於希臘城市－－如加里肋亞湖邊的提庇黎雅城（Tiberiade），色弗黎（Seforis，離納匝肋6-7公里）等－－對耶穌的影響，仍具爭議性，因為福音沒有提示耶穌曾與這些城市接觸。也沒有任何跡象顯示，耶穌及他最密切的門徒諳希臘語。在對觀福音中，耶穌很少與外邦人接觸，又吩咐他的門徒不要往外邦人那裏傳教（瑪10:5），更嚴禁他們模仿外邦人的生活方式（瑪6:7,32）。耶穌所用的某些語氣，反映出猶太人在外邦人面前的優越感(311)，但他懂得抽離這些感覺，反而肯定很多外邦人的優點（瑪8:10-12）。 |
| 1922 |
耶穌首批門徒與當時猶太宗教背景有什麼關係？大概十二宗徒及其他人，也都同樣有耶穌般的加里肋亞思維模式，雖然他們所居住的加里肋亞湖一帶的人，較諸納匝肋人更眼光遠大。第四部福音提及耶穌吸引了若翰的一些門徒（若1:35-41），他也有些來自猶太的門徒（若19:38），而他也曾使整個撒瑪黎雅村落的人歸順他（若4:39-42）。因此，耶穌的門徒大可能反映當時巴力斯坦的多元特性。 |
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3. 第一世紀次三十餘年 |
| 1923 |
68. 39/40年間，羅馬人結束第一段直接管治猶太的時期。黑落德阿格黎帕一世（Agrippa I 41-44）成了全巴力斯坦的國王，他是羅馬加里古拉皇帝（Caligula 37-41）及繼他位的喀勞狄皇帝（Claudio 41-54）的朋友。他贏得猶太人宗教領袖的歡心，並盡量表現出虔誠的模樣。宗12把教難及載伯德的兒子若望的哥哥雅各伯之死都歸咎於他。宗12:20-23戲劇化地記載了阿格黎帕的死。阿格黎帕死後，羅馬再次直接管治。 |
| 1924 |
在第一世紀次三十餘年間，復活基督的跟隨者的數目大大增加，他們組織成「教會」（「會眾」）。某些猶太人組別的結構似乎對早期教會的結構有所影響。我們大可以追溯基督徒的「司祭」或「長老」（"presbiteri" 或 "anziani"），是否按會堂長老的模式而設立的；另外，基督徒的「主教」（「監督」"sorveglianti"）是否照谷木蘭所記載的「監督」的模式而定立。把基督徒運動稱為「真道」（hodos），是否反映谷木蘭團體的精神，前往曠野為預備主的道路？也有人認為，從神學的角度而言，第四部福音似乎受到谷木蘭的二元論所影響，表達於光和暗、真理及謊言，身為世界之光的耶穌與黑暗的勢力搏鬥（路22:53），以及真理之神和世界的首領的鬥爭（若16:11）等字眼。不過，這些主題的存在，並不一定指出有從屬關係。 |
| 1925 |
主後44-46年間上任的羅馬總督，都是欠缺智慧、貪污及不誠實的人。在他們腐敗的統治下，造成「匕首黨」（sicari 持有匕首的恐怖份子）及熱誠黨（zeloti擁護梅瑟法律的極端份子）的出現，最後還引發起一場猶太人反對羅馬人的叛亂。為平息這場叛亂，羅馬人不惜動用武力及精銳將領。主後62年大司祭亞納斯二世（Ananus II）召開公議會，決定把「主的兄弟」雅各伯置諸死地，這事對基督徒來說，尤為嚴重。這位大司祭因作出非法行動，結果被總督阿耳彼諾（Albino）撤職。在短短兩年後，於64年，在一場蹂躪羅馬的大火後，尼祿皇帝（Nerone 54-68）在首都屠殺了基督徒。按一古老傳統，伯多祿及保祿兩位宗徒都是在這情況中殉教的。因此，大約估計，第一世紀末的三十餘年可稱為後宗徒時代。 |
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4. 第一世紀末三十餘年 |
| 1926 |
69. 主後66-70年間，猶太人的革命及耶路撒冷聖殿被毀，促成了各宗教派系的動力改變。革命份子（匕首黨、熱誠黨及其他）一一被剷除。谷木蘭居地也毀於於68年。領導階層的撒杜塞人原屬司祭家族，他們權力的基礎因聖殿祭獻的終結而被削弱。至於跟從辣彼傳統的猶太教，有多少成分是源於法利塞人，那就不得而知。肯定的是主後70年後，有些辣彼大師－－「以色列的智者」－－逐漸被公認為人民的領袖。那些聚集在巴力斯坦沿岸城市雅木尼雅（Jamnia/Yavneh）的猶太團體，更獲羅馬政府承認為猶太人的代言人。大概在90-110年期間，加瑪里耳二世（Gamaliele II）－－其父親和祖父均為著名的法律詮釋家－－成了雅木尼雅「公議會」的領袖。這時期的基督徒著作在論及猶太教時，很可能是受著此刻正逐步成形的法利塞派猶太教的影響，而且這影響更是有增無已。在某些生活層面上，會堂的領導人與耶穌的門徒間之衝突十分激烈。福音提到「誰若承認耶穌是默西亞，就必被逐出會堂」（若9:22），從這樣的做法看來，兩者間的衝突是十分嚴重。同樣地，瑪23對法利塞人痛斥，又以局外人身份提到「他們的會堂」，並指那裡是耶穌門徒將受鞭打的地方（瑪10:17），從此等事實看來，彼此間的衝突實在嚴峻。很多時被提及的「反異端者的祝福」（Birkat ha-minim）－－這所謂「祝福」其實是針對異端份子的詛罵－－我們不能肯定它是否始於主後85年；但認為它與一項下令全猶太人針對基督徒的法令有關，這想法差不多可以肯定是錯誤的。不過，我們沒有嚴重的理由懷疑，各地的會堂在不同的時間內，都不再容忍基督徒的存在，每每還會煩擾他們，甚至把他們置於死地（若16:2）(312)。 |
| 1927 |
由第二世紀開始，那譴責異端者或各類離經叛道者的「祝福」，逐漸也包括基督徒在內，在更後期，便成了專指基督徒的。大約在第二世紀末，不相信耶穌的猶太人與基督徒之間的分野和分別，隨處都可以清楚看到。但某些經文，例如得前2:14及羅9-11卻顯示，在這時期以前這決裂已有跡可尋。 |