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宗徒大事錄 |
| 1957 |
75. 宗徒大事錄在開始時，就使基督的宗徒從有限的視野－－重建以色列王國（宗1:6）－－轉移到具普世性的遠景，為基督作見證「直到地極」（宗1:8）。五旬節的事件頗引人入勝地，把猶太人放在這個普世救恩的遠景中：「那時，有居住在耶路撒冷的，有從天下各國來的虔誠的猶太人」（宗2:5）。這些猶太人率先是宗徒宣講的對象；他們同時象徵著福音傳播的普世性。就是這樣，路加再次暗示猶太宗教與普世救恩觀，絕對不會互相排斥，且是相輔相成的。 |
| 1958 |
教會初期的宣講或傳教講辭宣揚耶穌的奧蹟時，特顯出人們把耶穌處死的殘暴行為，以及天主使耶穌復活的解放行動。「以色列人」的罪行在於「殺害了生命之原」（宗3:15）。這罪行主要來自「百姓的首領」（宗4:8-10）或「公議會」（宗5:27,30），從提這罪行的目的，是為呼籲人悔改及接受信仰。此外，伯多祿不但把「以色列人」的罪咎減低，就連他們「首領」的罪咎也是一樣，解釋他們的所作所為，只是出於「無知」（宗3:17）。這樣的寬恕實在令人感動，與耶穌的教導及態度一致（路6:36-37; 23:34）。 |
| 1959 |
然而，基督徒的宣講很快便引起猶太人掌權者的反對。撒杜塞人反對是因為他們眼見門徒「宣講耶穌從死者中復活」（宗4:2），而這是他們不會相信的（路20:27）。一位頗有影響力的法利塞人加瑪里耳（Gamaliele），竟然不苟同大眾，站到宗徒那邊，認為他們的行動有可能「從天主來的」（宗5:39）。這樣，反對的聲音便暫時減退了。但眼見身為希臘人的斯德望「在百姓中顯大奇蹟，行大徵兆」（宗6:8-15），反對的聲音又再從會堂的希臘人那裡復起。斯德望結束在公議會成員前的講話時，再次以先知們的譴責反對他們（宗7:51）。他這樣做的即時後果，就是遭他們用石頭砸死。斯德望效法耶穌，祈求上主「不要向他們算這罪債」（宗7:60; 參看路23:34）。「就在那一日，發生了嚴厲迫害耶路撒冷教會的事」（宗8:1）。「掃祿」也堅持參與這些迫害教會的行動（宗8:3; 9:13）。 |
| 1960 |
保祿在皈化後及在他所有的傳教旅程中－－正如上面已說過的－－他將會是那身受自己民族迫害的人：這一切都是他宣講普世救恩的成功所引致。保祿在耶路撒冷被捕之後，這一點更加明顯。當保祿用「希伯來話」致辭時，「一群百姓」（宗21:36）起初還安靜地聆聽（宗22:2），但一聽到他被派到「外邦人那裏去」，他們便怒憤填胸，極力反對他，揚言要把他殺死（宗22:21-22）。 |
| 1961 |
宗徒大事錄的結尾頗出乎意料，但其意義更為深遠。保祿在到達羅馬不久，「便召集猶太人的首領（宗28:17），這確是絕無僅有的行動。他嘗試「引徵梅瑟法律和先知書，勸導他們信服耶穌」（宗28:23），目的不在乎令個別的人皈依，而是在於令整個猶太團體作出一個集體的決定。得不到這樣的決定後，保祿把依撒意亞先知一番嚴厲的話，套用在他們身上，指出「這民族」心硬（宗28:25-27; 依6:9-10），並且宣佈外邦人因願意聽從天主，反而獲得天主所賜與的救恩（宗28:28）。路加就是利用這樣的一個結尾－－雖然定必引起無了期的爭議－－即時指出一個無可否認的事實，猶太民族始終沒有集體皈依基督的福音。與此同時，路加意圖回應他們對基督信仰所作的堅決反對，指出聖經早已料到會出現這情況。 |
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結 論 |
| 1962 |
路加的著作十分重視猶太人的事實，這是無可置疑的，因為在天主的救恩計劃中，猶太人正首當其衝。不過，在記述的過程中，也顯露出很多嚴重的衝突。於是路加嘗試減低其他對觀福音中的爭議腔調。明顯地，他不能且不願意隱瞞一個事實：耶穌完全受到自己民族領袖的反對，而其後宗徒時代的宣講也遇到類似的情況。假若低調描述猶太人反對耶穌這一無可否認的事實，也足以構成一個反猶太因素的話，那麼，路加就會被指責為反猶太主義者了。但很明顯，這樣的看法是絕對不能接納的。反猶太主義包括咒罵及憎恨這樣的迫害者，以及所有屬於這個民族的百姓。如今，福音的訊息反而邀請基督徒－－依照基督及早期基督徒殉道者的榜樣－－祝福那些詛咒他們的人，善待惱恨他們的人，並且為毀謗他們的人祈禱（路6:27-28）。這就是路加著作中最基本的教訓。很可惜的是在之後的世紀中，基督徒沒有忠隨這教導。 |
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4. 若望福音 |
| 1963 |
76. 論到猶太人，第四部福音的肯定絕對是最正面的，而且是耶穌自己與撒瑪黎雅婦人對話時宣佈的：「救恩是出自猶太人」（若4:22）(325)。另一方面，若望聖史從大司祭蓋法的聲明：「叫一個人替百姓死」，辨認出這是天主啟示的話，並強調「耶穌將為民族而死」，後來更準確地指出「不但為猶太民族，而且也是為使那四散的天主的兒女都聚集歸一」（若11:49-52）。若望聖史表現出他對猶太文化、節期及聖經，有深入的認識。猶太文化遺產的價值得到明確的認可：亞巴郎曾歡欣喜樂地企望看到耶穌的日子（若8:56）；法律是透過梅瑟而得來的恩寵（若1:17）；「經書是不能廢棄的」（若10:35）；耶穌是「梅瑟在法律上所記載，和先知們所預報的」那一位（若1:45）；他「是個猶太人」（若4:9），以及「以色列的君王」（若1:47）或「猶太人的君王」。沒有任何理由可令我們懷疑若望聖史是位猶太人，而且福音寫作的基本背景與猶太文化息息相關。 |
| 1964 |
在第四部福音，「猶太人」這個詞重複出現了71次，通常以眾數的格式出現，有三次用了單數的格式（若3:25;4:9; 18:35），特別是套用在耶穌身上（若4:9）。「以色列人」這個稱呼只用過一次，且是個稱譽（若1:47）。表示支持耶穌的猶太人，數目也不少。有例可見的是尼苛德摩，一位「猶太人的首領」（若3:1），他親口承認耶穌是位來自天主的師傅（若3:2），尼苛德摩曾在他同行的法利塞人面前替耶穌辯護（若7:50-51），並且在耶穌死於十字架後，親手安排殮葬耶穌（若19:39）。最後，「在首領中，仍有許多人信從了耶穌」，只是不敢明認是他的門徒而已（若12:42）。若望聖史經常提及「許多人」信從了耶穌(326)。除了若4:39,41外，文中所指的「許多人」都是猶太人；若望聖史有時也會清楚地指明，但這情況較為罕見（若8:31; 11:45; 12:11）。 |
| 1965 |
不過，大多數的時候，「猶太人」都是與耶穌敵對的。耶穌在安息日治好一個癱子（若5:16）的事件，引致他們反對耶穌；耶穌自認「與天主平等」令對抗的情況更為嚴重，結果他們設法把他殺害（若5:18）。後來，正如瑪26:65及谷14:64中的大司祭，在審訊耶穌的過程中，指控他「說了褻瀆的話」，並企圖把相應的刑罰加在他的身上：把他砸死（若10:31-33）。有人正確地察覺到，第四部福音把耶穌的審訊的大部分過程提前了，因此耶穌有機會為自己答辯，甚至指責那些控告他的人。這些人往往只被稱為「猶太人」，而沒有其他更準確的提示，結果令人對這個名稱有負面的印象。但原則上，這卻與反猶太主義無關，因為正如我們所提過的，若望福音承認「救恩是出自猶太人」（若4:22）。類似這樣的講法只反映出，基督徒與猶太人團體之間的絕對決裂。 |
| 1966 |
耶穌反對「猶太人」的最嚴厲指責，莫過於說魔鬼是他們的父親（若8:44）；但我們應注意這樣的指責不是因為他們是猶太人，而是因為他們並非名副其實的猶太人，這是因為他們懷著來自魔鬼的殺人企圖（若8:37），而魔鬼「從起初就是殺人兇手」（若8:44）。由此可見，所指的只不過是與耶穌同時代的一小撮猶太人有關；諷刺地，正正是那些「相信了他的猶太人」（若8:31）。第四部福音指出耶穌嚴厲的指責他們，目的是防止其他的猶太人受到誘惑，作出這類殺人的念頭。 |
| 1967 |
77. 為了除去第四部福音在今日社會中，可能導致基督徒與猶太人之間的緊張關係，有人提議採用「住在猶太的人」，以代替「猶太人」或「希伯來人」一詞。他們認為這對立的關係，並不存在於耶穌的門徒與「猶太人」之間，而是在於那些住在敵對耶穌之地區的居民，以及那些住在加里肋亞的居民之間，後者接納那位來自他們中間的先知（耶穌）。雖然在若望福音中，猶太居民輕視加里肋亞人的情況肯定存在（若7:52），但若望並沒有以地理上的分野，來界定那些相信耶穌與那些不信他的人：聖史稱那些拒絕接受耶穌教導的人為加里肋亞的「猶太人」（hoi Ioudaioi）（若6:41,52）。 |
| 1968 |
亦有人提議把「猶太人」這詞解釋作「世界」，因為兩者有相關（若8:33）或對應之處(327)。不過，罪惡的世界所遍佈的範圍，肯定比整體敵對耶穌的猶太人為大。 |
| 1969 |
另一方面，可察覺到若望福音中，很多段提及「猶太人」的經文，正正是指猶太人權威（司祭長、公議會的成員），雖然有時也用來指法利塞人。這點可比較若18:3及18:12而得見。在苦難的記載中，當對觀福音作者提到猶太人權威時，若望多次只用「猶太人」一詞。但這情況只出現在有限的章節內，而且在翻譯福音時，絕對不可以一律這樣翻譯，否則會令經文的原意有所偏差。這些章節反映出敵對基督徒團體的情況，不單是來自猶太人權威，更是來自大部分支持他們領袖的猶太人（參看宗28:22）。從歷史角度而言，我們可想像到，與耶穌同代的猶太人中，只有少數是敵對耶穌的，而且把他交給羅馬政權的，只不過是一小撮人；再者，真正想置耶穌於死地的人，就更少之又少了，他們很可能是基於宗教立場，不得已而為之(328)。正是因為這一小撮人令群眾達致共識，選擇釋放巴辣巴，而反對耶穌(329)，若望聖史才採用這個普遍詞，而這詞後來竟有另一演變。 |
| 1970 |
在若望福音中，那些宣認信仰耶穌的猶太人往往被逐出會堂(330)，可見耶穌的門徒與「猶太人」水火不容的情況。也許若望的猶太基督徒團體實際上曾遭類似的對待，因為其他的猶太人不再承認他們屬於猶太民族，因他們沒有忠於一神的信仰（但事實上並非如此，因為在若10:30耶穌說：「我與父原是一體。」）因此，「猶太人」是指那些只給自己保留這個名字的人，他們都反對基督信仰。 |