训导文献内容资料表

1202	……信理解释的问题，就是要讨论神学的基本问题。最低层的问题，就是对真理和事实的神学了解。由神学观点来看这个问题，就是直入普遍和时常有效的真理与信理的历史性彼此之间的关系。如此，就是具体地讨论教会怎样将今天应当相信的信理传授下去，以致由此传承的回忆为现在和将来产生希望，教会目前生活在各种不同的社会文化的环境里，对启示的真理与事实的信理的解释，更加应讨论一致性与多元化的问题。
	B 神学的基础
	(I) 圣经的基础
	1. 圣经中的传承与解释
1203	圣经中的启示，由天主与人类往来的历史中的言行而证实。旧约是由时常一再有新的解释，时常「再读」发展而成的；只有在耶稣基督身上得到末世性的确定解释。因为启示是在旧约中准备，在时期圆满的时候，在耶稣基督身上完全圆满了（希1:1~3; 迦4:4, 弗1:10; 谷1:15）。有如天主的圣言成了人，耶稣也是圣父的喉舌（若1:14, 18），有位格的真理（若14:6）。基督以他自己整个的亲临，并以言以行，特别以自己的死亡、复活和被举扬，藉被遣来的真理之神（若14:17），满溢恩宠和真理（若1:14）。（参阅DV 4, 本文献672、673）。
1204	在耶稣基督身上所启示的一次而为永远的真理，只有藉圣神所赐的信德才能承认和接受。按照圣经的意义来说：这信德是人自愿的把自己整个托付给天主（DV 5, 本文献674）；但也包括赞同并宣信启示的言语和行动，尤其是耶稣基督和他所赐与的新生命的言行；为此，人相信的行为（fides qua），和相信的内容（fides quae）一齐是「所希望之事的担保，未见之事的确证」（希11:1）。
1205	由宗徒一次而为永远传授的信仰，在教会中忠信保存的信仰，称之为「信仰的寄托」（弟前6:20; 弟後1:14）。教会是基督身体的圆满，基督曾预许过：圣神要引导教会於一切真理（若16:13）。「真理之言─福音」（弗1:13），交给了教会─旅途中的天主子民。教会应以自己的生活，以自己的宣信，以及以举行的礼仪，向世界证实自己的信仰。教会实是「真理的柱石和基础」（弟前3:15）。不错，我们现在认识真理，只能有如在镜子之中，模糊不清，只有在末日，我们才能面对面地认识天主之所是（格前13:12; 若一3:2）。如此，我们对真理的认识，常在「已经」与「尚未」的张力之中。
	2. 圣经中的释经学
1206	由圣经信息的本质就反应出怎样解释的样式。因为启示的真理，按圣经的教导，就是天主的真理在历史中显示的忠实（emeth）：最後也就是父藉耶稣基督，在天主圣神时常的行动中的自我通传。教会的言语、行为、以及整个生活都为此作证。所以，为基督徒来说，耶稣基督是唯一的圣言，临在於许多言语之中。旧约和新约中的一切肯定都应了解与他有关和趋向於他。因此而形成了一致。为此，旧约需要在新约完成的光照下来解释，而新约应在旧约预许的光照下来明了。无论是旧约或新约，都应在常临在於教会内的圣神领导之下解释。每人应把天主所分赐的，各人按「信德的尺度」所领受的圣宠恩赐，为建树基督的身体─教会，供献出来（罗12:3~8; 格前12:4~11）。因此，伯多禄後书1:20已警戒不应随私意解释圣经。
1207	凡接受了启示真理的人，启示的真理必浸入他的生活中。按保禄的意见：存在於基督和圣神内，必定要显出他已进入了新生活。最重要的是留在真理内，不仅只是在知识层面上认识得更清楚，而是要更深一层进入生命，并且「履行真理」（若3:21）。如此，真理显得绝对可靠，有如支持人生存在的基础。所以，在一切以上，礼仪，连祈祷在内，是很重要释经的时机，以认识真理，透射真理内。
	3. 宣信的圣经方式
1208	说到这里这些，并不次於新约初期所表达的宣信方式。在这些宣信中，宣信耶稣是基督（玛16:16 与并行文）。是主（罗10:9; 格前12:3; 斐2:11），是天主子（玛16:16; 14:33; 若1:34~49; 若一4:15; 5:5 等）。证实相信耶稣的死亡和复活（格前15:3~5; 得前4:14; 罗8:34; 14:9 等），耶稣的使命与诞生（迦4:4），自我牺牲（罗4:25; 8:32; 迦2:20等）和他的再来（得前1:10; 斐3:20等）。耶稣的天主性、诞生和受举扬，都以诗歌赞颂（斐2:6~11; 哥1:15~20; 弟前3:16; 若1:1~18）。如此说来，新约团体的信仰并非建基於私人的证据，而是建基於共同的宣信，公开的，每人都应相信的。
1209	我们在新约里见到的宣信，并非千篇一律，更好说，有许许多多不同的方式，来表达唯一的真理。并且在新约中，这些方式显示出对真理的认识更有所进展，而这些证实了的真理能更加深入，并彼此扶助，决没有彼此矛盾之处。时常是在讨论天主在耶稣基督内的救援奥迹，以许多不同的方式和许多不同的观点来作表达。
	(II) 教会训导机构的声明和实践
	1. 训导机构对信理解释的声明
1210	由尼第一届大公会议（325）到君士坦丁第一届会议（381），由厄弗所会议（431）到加东会议（451），到君士坦丁第二届会议（553），一直到古教会历届会议所走的历史路线，显示信理的历史是一个在传承中不断而生活的解释历史过程，尼第二届大公会议综合了教父们一致的道理，按照这次大公会议，福音传给了由圣神领导的公教会（训导文献600、602、609）。脱利腾大公会议（1545~1563）卫护了这一道理；警戒信友们私人解经的危险，并附加判断圣经的真意和解释圣经的任务属於教会（本文献62）。梵蒂冈第一届大公会议（1869~1870）又肯定了脱利腾的道理（本文献78）……
	C. 解释圣经的准则
	(I) 信理与圣经
	1. 圣经根本重要
1211	旧约和新约的着作，都是在圣神的感动之下集成，「为教训、为督责、为矫正、为教导人学正义，都是有益的」（弟後3:16）。这些着作都收集在圣经书目里。教会承认在这圣经书目里，真正表达了初兴教会的真正而确实的信仰，并且常如此坚持（本文献58~60、77、79）。「教会常常尊敬圣经，如同尊敬主的圣体一样，因为特别在圣礼仪中，教会不停地从天主圣言的筵席，及从基督圣体的筵席，取用生命之粮，而供给信友们」。「教会的一切宣道……应当受到圣经的养育与统辖」（DV 21, 本文献701）。圣经研究应当同时是神学的灵魂和一切宣道的灵魂（DV 24, 本文献704, OT 16）。为此，讲解信理应从圣经开始，并以圣经作基础。
	2. 现代解释的危机和正面的後果
1212	在释经与信理神学之间彼此冲突，是现时代的现象。启蒙时代以後，历史批判学发展的很快，有些解经者以此作工具，想要解脱教会定断的信理权威。这种批判愈来愈彻底，很快地不但论及到圣经与信理神学之间有冲突，而且开始连圣经经文本身也加以批判，甚至到所谓的圣经中的「修正过的信理神学」。以後继续再用社会政治批判学以及心理批判学，在经文里搜索相反社会政治和心理压力的地方。这些不同的批判学的共同点，都是在质疑教会定断和圣经都隐瞒着原来的事实，只有经过各种新的批判学分析，才能表达出来。批判学对传承有些照明的功用，不能不予承认。圣经的历史批判，能够显示出圣经是教会的，是出於初期教会的「传递」（paradosi），圣经书目围的形成是教会定断的过程。如此，释经再领导我们到达信理和传承。
1213	但历史批判学绝不能明示耶稣是「非信理神学」上的人物（adogmaticum）。连最严紧的历史批判学，也应承认地上的耶稣有其历史的核心，这是绝对没有争论的馀地。这核心需求耶稣的一些言行来作表达，即要肯定他的使命，他的为人，他与天主─自己的「父」（Abba）的关系。这需求已经在新约内暗含着的较後信理神学的进展，以及一切信理神学定断的核心。基督教的信理神学的最初的形式，就是新约的中心宣认：耶稣基督是天主子（玛16:16）。
	3. 梵二对释经的教导
1214	梵二接受现代历史批判学的正面努力。着重在解释圣经时，要仔细探讨「圣经写作人真正愿意表达的是什麽，以及天主愿意用他们的话显示的是什麽」。为寻求这些，需要知道那时候的历史情况，思想和表达的方式。历史批判学的解释，可以应用在神学和教会的解释上。「圣经既由圣神写成，就该遵照同一的圣神去阅读，去领悟……尚须加注意全部圣经的内容及统一性」（DV 12, 本文献688, 690）。
1215	圣经的神学解释，应由圣经的中心─耶稣基督开始。他是圣父的唯一解释者（exegesato，若1:18）；由一开始，他就使门徒们分享这解释，引进他们进入自己的生活方式，将自己的信息委托给他们，授予他们自己的能力和圣神，他要将他们引入一切真理（若16:13）。因这圣神的能力，他的门徒们写下了耶稣的明证，并传递了下来。因此，解释耶稣的明证与圣神的行动紧紧连在一起，不断地继续下去（apostolica successio = 宗徒传授），并在天主子民的信仰意识中。
1216	所以，在教会的定断信理中，一定具有圣经的正确解释。在这圣经的当信的道理解释中，「教会的训导权，并不在天主的言语之上，而是为天主的言语服务」（DV 10, 本文献684）。训导权不审断天主的圣言，而只是正确的解释。以後，再不能退後到定断圣神的助佑是阅读圣经的锁钥为当信的道理之前。但这不排除在将来时代里，能有一些新的观点，因而能有一些新的条款。在信仰的事上，要经过释经者不断的努力，细心的研究圣经的意义，教会的审断才臻於成熟（DV 12, 本文献689）。