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(b) 应许之地 |
| 1865 |
56. 所有人类的社群都希望居住在一个固定的地域之内。否则，人们就会沦为异国人，甚至是难民，如果际遇好的话，他们顶多会被人容忍，否则他们会遭人剥削，或者不断遭人排斥。以色列民从埃及的奴役中得到解放，并且按天主的许诺获得一块土地。这许诺的实现需要时间，而且在历史的过程中，将会出现很多问题。为圣经中的以色列民族，在充军後，这块土地仍是他们所希望的物件：「蒙上主祝福的人将承继福地」（咏37:22）。 |
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旧约圣经的启示 |
| 1866 |
希伯来圣经没有「应许之地」这个词语，因为并没「承诺」这一词。这个理念是用「给予」一动词的将来式表达出来，又或者用「起誓」这个动词：「是他向你的祖先誓许给你…之地」（出13:5; 33:1等）。在那些与亚巴有关的传统中，土地的承诺令後裔的承诺更完整(243)。所提及的是「客纳罕全地」（创17:8）。天主兴起一个首领－梅瑟，好能令以色列民族得到解放，领它进入应许之地(244)。但以民在整体上缺乏信德：在早期有信德的人当中，很少人能抵受横跨旷野漫长的路程；能进入许地的将会是年青的一代（户14:26-38）。梅瑟自己在进入许地前已去世（申34:1-5）。在若苏厄的领导之下，不同的支派定居在天主所应许的地方。 |
| 1867 |
按司祭典的传统，那块地从那时起将要保持圣洁无瑕，因为天主亲自住在那 （户35:34）。因此，这恩赐的附带条件是保持道德上的圣洁(245)，以及唯独事奉上主，排斥其他一切外族的神明（苏24:14-24）。另一方面，天主是整个土地的主人。以色列人只以「旅客或住客」的身份在那 居住(246)，正如圣祖昔日的身份一样（创23:4; 出6:4）。 |
| 1868 |
在撒罗满王朝之後，这块地分裂为两个王国。先知们都归咎於崇拜偶像及社会上不公义的情况；他们都纷纷宣布要来的惩罚：他们将会失去土地，那块地会被外邦人征服，以民将要被充军流亡。但先知们常为他们打开回国的希望之门，再次拥有应许之地(247)，也不忘强调耶路撒冷及圣殿的重要角色(248)。後来先知们更把这许诺的层面伸延至一个末世性的未来。虽然应许之地仍然是一个地理上的 围，它却成为了吸引万民的中心点(249)。 |
| 1869 |
在土地这主题上，我们不可忘记若苏厄书如何讲述进入福地的情景。其中多处经文(250)提及把战利品祝圣予天主的的做法，即所谓「毁灭令」（anathema, herem）。此举要求把异教徒的宗教崇拜的地方及物品通通毁灭（申7:5），连任何有生命的生灵都包括在内（申20:16-18），用意在於避免受到异教玷污。同样地，为避免以色列任何一个城市崇拜偶像，申13:16-18规定把所有居民杀尽，并且用火把全城焚毁。 |
| 1870 |
在申命纪成书之时－－这也是若苏厄书成书之时－－断绝任何交往的做法只是一个理论上的假设，因为实际上在犹大境内已再没有不是以色列国籍的人。因此，毁灭一切战利品的规定可能是忧虑未来所导致的，是过去经历的投射所得来的後果而已。事实上，申命纪所关注的是加强一个民族在宗教上的身份，因为这个民族正处於异教徒的宗教崇拜及通婚的危机当中(251)。 |
| 1871 |
为能多理解毁灭令的规定，我们须切记叁个诠释的因素：其一是神学，其次是伦理，最後是社会；即承认这块土地不可转让的主权是属上主的；有必要避免一切妨碍以民全心忠於天主的诱惑；最後，人性易於倾向以各种偏离正轨的暴力方法解决问题，并把这倾向与宗教混为一谈。 |
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新约圣经的启示 |
| 1872 |
57. 新约圣经很少发挥许地的主题。耶稣跟他的父母逃往埃及和返回以色列地域（玛2:20-21），明显地重拾先人的路线，在记载的背後有一个神学上的预像。在圣斯德望的讲话中，当他提及历史时，「应许」一词常与「土地」及「产业」相提并论（宗7:2-7）。「应许之地」这用语从未在旧约圣经出现过，竟然在新约圣经出现（希11:9），那是一段回顾亚巴郎经历的经文，目的是要更突显它的暂时性和未完成的一面，以及它指向世界与历史的绝对未来：对作着来说，以色列拥有的「土地」目的是指向另一块土地，即「天上的家乡」(252)。真福八端之一，也以同一的方式使人从历史地理的意义(253)，转到一个更无止境的意义：「温良的人…要承受土地」（玛5:5）；这 所指的「土地」，相等於「天国」（玛5:3,10），具有一个既是目前又是未来的末世境界。 |
| 1873 |
新约圣经的作者不外乎更深入地探究「许地」的象徵意义；这探究过程在旧约圣经以及在两约之间的犹太教已开始进行。但这不应令我们忘记，天主曾一度赐予以色列民一块实在的土地作为他们的产业；这块土地的恩赐有其附带条件，就是要恪守盟约（肋26; 申28）。 |
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(c) 以色列民族的永久性及其最後的救恩 |
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旧约圣经的启示 |
| 1874 |
58. 究竟盟约的百姓期待一个怎样的未来？在历史的过程中，他们不断提出这个与天主的审判及救赎有关的问题。 |
| 1875 |
早在充军前，先知们已质疑以民那幼稚的希望，以为「上主的日子」自然会为他们带来救恩及制胜仇敌。相反地，正是为了向这个自知在社会生活及信仰上犯了严重过错的民族，宣报其悲惨的命运，先知们都采用了一个「黑暗而无光」(254)的上主的日子的图像，但也令他们隐约看见一线希望的曙光(255)。 |
| 1876 |
在极度悲惨的时刻，因违反盟约而导致的充军的悲剧，令人重新提出同样的问题：远离自己国土的以色列民族，能否继续寄望得到天主的救恩？以色列民族仍有它的将来吗？厄则克耳和第二依撒意亚两位先知，相继以天主的名义宣布一个新的出谷，即以色列民将要返回自己的国土(256)，一个包含多方面的得救经验：失散的人民再度复合（则36:24），天主将亲自照顾他们(257)，他们的五内将得到转化的气息(258)，国家(259)及祭祀(260)得以复兴，再次重视昔日天主的拣选，特别是天主对他们祖先亚巴郎及依撒格的拣选(261)，以及对达味王的拣选（则34:23-24）。 |
| 1877 |
较近期的先知书也随着这方向发展。有些预言郑重地声明以色列家族将永远长存(262)，永远在上主面前作他的民族，无论它作了些什麽，永不再会被上主摈弃（耶31:35-37）。上主答应会重新建立他的百姓(263)。天主在古时对以色列作的许诺，一一都得到肯定。充军後的先知更把这些许诺的 围，推扩至普世人类(264)。 |
| 1878 |
至於将来的前景，作为一个对等，必须强调遗民这个主题的重要性。从神学上看，以色列民族能确保永远长存，虽然不是指整个民族而言，而仅限於一小撮的人，但他们却为国家带来了天主救恩的希望(265)。充军後的团体认为自己是「亡命的遗民」，期待天主的救恩。 |