新约圣经的启示
1879 59. 在耶稣复活的背景之下，天主的选民以色列的命运又如何？在复活基督的信仰内，他们即可获得罪赦（宗2:38）及救恩（宗13:38-39）；很多犹太人接受了这信仰(267)，「司祭中也有许多人」相信了（宗6:7），但犹太人领袖却反对新兴的教会；总之，整体而言，犹太人没有皈依基督。这种情况引致重重的疑惑，天主的计划究竟能否完成？新约圣经尝试在古时的预言中(268)找寻解释，发现这情况早已以预像的方式载於预言中，尤其见於依6:9-10内，这预言更经常被人引用。保禄尤其为此亲身感受痛苦（罗9:1-3），并且深入探讨了这问题（罗9:1-11）。他「血统的同胞」（罗9:3）「正碰在那块－－天主安放的－－绊脚石上」，因为他们没有依凭信德，反而仗赖行为（罗9:32）。他们被绊倒，但未至於「失足」（罗11:11）。事实上，「天主并没有摈弃他所预选的人民」（罗11:2）；信仰基督的「遗民」依然存在，就证明了这个事实；保禄自己也是这些遗民之一（罗11:1,4-6）。对保禄宗徒而言，这些遗民的存在，保证以色列有完全恢复过来的希望（罗11:12,15）。选民的缺失其实已包括在天主奥妙的计划内：为使「救恩临到外邦人」（罗11:11）。借着天主所应许给他们的仁慈，「只有一部份（以色列民）是执迷不悟的，直到外邦人全数进入天国为止；那时，全以色列也必获救」（罗11:25-26）。与此同时，保禄提醒那些来自外邦的基督徒，假若他们忘却自己是那被接在好橄榄树－－以色列－－上的野橄榄树枝，那麽，自夸及自满的危机将会降临在他们身上（罗11:17-24）。以色列民对天主来说仍是「可爱的」，天主曾许诺给他们一个光辉的未来，「因为天主的恩赐和召选是决不会撤回的」（罗11:29）。基督徒应不断返回这个正面的教义上。
  (d) 天主之国
1880 60. 圣经中有多段经文表达出一种盼望，期待一个全新的世界，一个理想王国的建立，在那 一切将归天主统领作主。然而，两约有很大的差别，其差异不仅在於谁更重视这主题，而是它们所强调的各有不同。
  旧约圣经的启示
1881 天主统治为王这个概念，植根於古代东方的文化。天主统治以色列民的这思想，早已在梅瑟五书中出现(269)，但尤其见於民长纪（民8:22-23）及撒慕尔纪上（撒上8:7; 12:12）。特别在那些内容与王国有关的圣咏中（咏93-99），天主甚至被称为宇宙的君王。主前740年，天主向依撒意亚先知显示自己为君王（依6:3-5）。另一位先知更提到天主是宇宙的君王，有天上的天军侍立在他的左右（列上22:19-22）。
1882 在充军期间先知们明白到，天主的国是选民动 历史中的一项事实(270)。在很多较晚期先知书的经文中，确实也有同样的理解(271)。不过，在这些经文中，主题开始带有强调末世性的色彩(272)：天主之国的实现，表现於上主在熙雍山上的居所，向世界各民族施行至高审判上（依2:1-4 = 米4:1-4）。但这末世观的最巅峰描述，莫过於默示文学中那位被称为「相似人子者」的神秘人物的出现：他「乘着天主的云彩而来」，天主把施行在「各民族」上的「统治权、尊荣和国度」交给他（达7:13-14）。这样便为一个超越性的、在天上的及永恒的王国的描述铺了路，这就是至高者号召圣民去接纳的王国（达7:18,22,27）。
1883 天主之国这个主题在圣咏发挥达至顶点。在所有圣咏中有六篇脱颖而出(273)，其中五篇在开头或中间的位置都有这同一的重要字句：「上主为王」(274)。这些圣咏极力强调王国的宇宙、伦理及崇拜层面。咏47及咏49特别强调王国的普世性：「天主作王统治万国」(275)，咏99为人作中保辟出途径，其中保角色包括君王、司祭及先知的任务（咏99:6-8）。咏96及咏98更为天主的国带来末世性及普世性的概念。此外，咏114－－一篇有关逾越节的圣咏－－颂扬上主为王，认明他同是以色列及普世的君王。还有许多其他圣咏也提到天主的王国。
  新约圣经的启示
1884 61. 天主之国的这个主题，确见於旧约圣经内，尤其是圣咏集中，但这主题却成了对观福音中最长及最重要的主题之一。这是因为耶稣先知性的宣讲、他那默西亚的使命，以及他的死亡和复活，都是以天主之国为基础的。古时的许诺，徘徊在「经已」及「尚未」实现两者间的张力上，如今已告实现。无可否认，在耶稣的时代，旧约「天主之国」的概念－－那个经已临近、建立在地上、具政治性，且以「以色列」及「耶路撒冷」为中心的天主之国的概念－－在人的心底仍然根深蒂固（路19:11），就连门徒也有同样的想法（玛20:21; 宗1:6）。不过，在新约中，整体上有一个彻底的改变：一个天上的及永恒的王国的概念开始出现；其实，这概念的雏形早已出现於两约之间的犹太文化（《喜年纪》Giubilei XV, 32; XVI, 18）。
1885 玛窦福音常用「天国」这个词汇（33次）：这是闪语系一个避讳天主圣名的措词法。耶稣的使命是要藉施教、治病(276)及驱魔，来「宣讲天国的福音」（玛12:28）。耶稣所教导的「义德」，是进入天国的条件（玛5:20），这义德推崇一个非常高超的宗教及道德理想（玛5:21-7:27）。耶稣宣布天主的国已临近时（玛3:2; 4:17），便把目前一刻伸展至末世。天国现今已属於那些「神贫的人」（玛5:3），以及那些「为义而受迫害的人」（玛5:10）。很多比喻都表达出天主的国已在世上展开，就如一粒芥子（玛13:31-32），在面团中的酵母（玛13:33）。伯多禄为了履行他在教会内的任务，领受了「天国的钥匙」（玛16:19）。另一些比喻表达出末世的审判(277)。人子的国必会把天国实现出来(278)。比较玛18:9及谷9:47时可发现，天主的国导人进入真正的「生命」，即天主藉耶稣基督内的义德及圣德，为他的百姓所实现的共融。
1886 马尔谷及路加福音的教导与玛窦福音的相同，但各有特色。在新约圣经中的其他着作较少出现这个主题；不过，很多时也会略有提及(279)。默示录描述邪恶的势力互相交战，导致「世界的王国」的建立，而这王国现已属於「我们的上主及他的基督」，「他要为王，至於无穷之世」（默11:15）。但在这描述中，并没有用到「天主之国」这个词汇(280)。
  (e) 达味之子及继承人
  旧约圣经的启示
1887 62. 在一些旧约经文中，对一个更美好世界的期待，是透过一位人性中保而来的。人们期待一位理想的君王，他能从奴役中解放人民，令完美正义盛行於世（咏72）。这个盼望来自纳堂先知的预言：天主答应达味王，他的一个後裔将继承他的王位，他的王权将永远存在（撒下7:11-16）。这预言直接的意思并非与默西亚有关：它没有答应给达味一个特选的继承人，一个会在更新的世界内最终开拓天主国的人，而仅是一位即时的继承人，这人也将会有自己的继承人。达味後裔之中的每一位君王都是上主的「受傅者」，即希伯来文的，因为君王被祝圣时都要受傅油，但没有一位是「默西亚」。其他在後期困境中的预言，都是由纳堂先知所讲的神谕发展而来的，特别应允达味王朝将永远长存，作为天主忠於他百姓的证明（依7:14）；不过这些预言同时也渐渐刻划出一个理想君王的写照，一个会重建天主之国的君王(281)。对政治的期望失去信心，也导致一个更深切的期待得以成熟。许多古代的王国神谕和圣咏（咏2; 45; 72; 110），都是从这意义来重新解读。
1888 这种思想演变的结果，可见於第二圣殿时代的作品及谷木兰手抄本。这些着作以不同的形式表达对默西亚的期待：君王形象的默西亚、司祭形象的默西亚、来自天上的默西亚(282)。在另一方面，有些犹太作家把耶路撒冷在地上所得的救恩，与在未来永恒的救恩结合在一起，於是提出另一个思想：在地上出现、暂时性的王国，是那个最终要在新天地中来临的天主之国的预兆(283)。虽然默西亚的期待後来仍构成犹太教各传统中的一部份，却不是所有传统的核心和基本主题，更非它们唯一的关键。
266 厄上9:13-15; 厄下1:2-3.
267 宗2:41; 4:4; 5:14.
268 玛13:14-15及对照经文; 若12:40; 宗28:26-27; 罗11:8.
269 出15:18; 户23:21; 申33:5.
270 依41:21; 43:15; 52:7; 则20:33.
271 依33:22; 米2:13; 索3:15;拉1:14.
272 依24:23; 米4:7-8; 匝14:6-9,16-17.
273 咏47; 93; 96-99.
274 这词组出现在开端的有咏93; 97; 99; 在中间的有咏47及96.
275 咏47:9; 参看96:10.
276 玛4:17,23; 9:35.
277 玛13:47-50; 22:1-13; 参看24:1-13.
278 玛16:28; 25:31,34.
279 若3:3,5; 宗1:3; 8:12等; 罗14:17; 格前4:20等。
280 默12:10用了「我们天主的国度」。
281 依9:1-6; 11:1-9; 耶23:5-6; 则34:23-24; 米5:1-5; 匝3:8; 9:9-10.
282 谷木兰「死海文件」：《社团章程》1QS 9:9-11; 《社团章程附录》1QSa 2:11-12; 大马士革文件》CD 12:23; 19:10; 20:1.
283 伪经：（埃塞俄比亚文）《哈诺客书》1 Hen 93:3-10;（叙利亚文）《巴路克书》2 Ba 29-30,39-40,72-74; 《厄斯德拉四书》4 Esd 7:26-36; 12:31-34; 《亚巴郎默示录》Apoc Abr 31:1-2.