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PEOPLE OF GOD

参阅： 105以色列 411教会 425教会学 511无名基督徒

(一)概念说明：新约中教会的图像几乎有一百个，其中相当普遍与重要的一个便是天主子民。子民、人民是人类基本的经验，表示人不只是个人，而且是团体。天主子民作为教会的图像，已经超越人类的基本经验；由于天主具体与一个团体之关系而构成天主子民。所以天主子民的意义无法单由人类的团体经验界定，必须根据圣经，亦即天主的启示。

(二)天主子民的圣经意义：

(1)     「子民」在旧约圣经中用得很多；以色列民族以天主子民自居。从历史层面而言，他们与其他民族一样存在历史中，有土地、言语，也有未来。但在信仰层面上，他们意识自已是天主所「遴选」、「召叫」的。由这个信仰意识，他们自别于其他民族，自称天主子民。他们是「圣的」，是天主的「羊群」、「产业」、「净配」等等。虽然以色列民族深信自己为天主所召选，负有作为四周民族的救恩标记之使命，可是这个经验在历史中有过演变。起初他们认为救恩只临于同一血统中，只限于现世事物的范畴内。到了充军时期，他们深知由于自己的罪恶招致流亡离散的惩罚，但同时深信天主的计划并不因此落空，因而产生了「新天主子民」的希望，期待末世性救恩的到来。而且「新天主子民」的概念已稍具大公性，它认为归依的外邦人亦可享救恩，只是以以色列为中心。

(2)     新约教会在基督死亡与复活，以及圣神降临的经验中诞生，它以「新天主子民」自居，并赋与新的意义。保禄书信中的三段经文，可以用来指出天主子民作为教会图像的三个因素。第一段经文是罗九14～18，那里保禄从传统的救恩史提及教会是末世时代的天主子民。然后，在格后六16中，他以圣殿为出发点，比较了新旧约中的天主子民，二者面对不信者都是圣殿，但教会是由于耶稣基督。第三段经文是铎二11～三7。说到教会如同以色列民族过红海成为选民，但此是由于基督的洗礼，圣神丰富地倾注而得的重生。「救恩史」、「在耶稣基督内」以及「重生的洗礼」三个重要因素，使教会自称天主子民。

新约的教会图像以天主子民为中心的，尚有好多。

(三)天主子民的教会学意义：

(1)     公元四至八世纪，正值罗马帝国统治下的教父时期，由于希腊与罗马宗教常将神与皇帝相提并论，各个民族自视为「神的民族」。过去教会为了与犹太人比较，「天主子民」这个称谓能明显地表示自己的身份。在罗马帝国归依后，因为「神的民族」用得俗滥，所以教会更用「基督的身体」、「净配」等图像自称，显示与众不同。天主子民反而用得不多。

(2)     士林派神学发展的中古时期，因为受了希腊哲学的影响，认为历史不是神学的客体，遂影响神学只重思维而缺乏历史幅度。自然不用救恩史意味极浓的天主子民图像。

(3)     十六世纪基督教兴起，由于重视圣经并主张普通司祭职的神学，特别采用天主子民图像。天主教由于与之对立，更不应用这个教会图像，此直到梵一大公会议。

(4)     1937年至1942年，当时兴起「礼仪运动」与「公教进行会」。二者都需天主子民的教会学支持，于是天主教又采用与发挥天主子民图像。更有鲁汶大学的圣经学家之研究，视保禄的教会学以天主子民为基础与出发点。梵二大公会议(1962-1965)即在现代背景上，讨论教会意义时加上天主子民一章，一时成为热门话题。

(5)     天主子民的图像，对于梵二教会学有三点特别贡献：

1)教会与教恩史：现代的一些思想家，如黑格尔、马克思都注重历史幅度。根据天主子民图像，神学也必须在历史中讨论教会。教会在历史中，首先应注意自己是生活在旅途中，期待基督末日来临；因此发现自己在人类历史中具有代表性，即代表人类朝拜与奉事天主。

其次，教会需要不断地反省和革新，因为在历史过程中它是有罪的教会。

2)教会中人重于制度：教会是天主子民，他们在信望爱中平等地分享基督的司祭、先知与君王职，享有天主圣神给予的神恩和信仰意识。但此非否定制度，不过制度为人；教会中所有职务是为了服务。教友与圣职之间维持平衡，互相共融。

3)教会与世界：天主子民分散世界各地，每人都负起教会的使命。梵二大公会议的《牧职》宪章，具体地指示在世界中每一领域的天主子民，怎样参与建设世界的行动。传播福音是所有天主子民共同的工作。

(四)天主子民的团体意义：

天主子民是教会的图像，基本上它是天主在基督内召叫的末世性救恩团体。那么这个团体包括的是那样的人呢？于是天主子民如同教会一样，无法对这个问题一言以敝之了。按照不同的说明，天主子民可以有三种团体意义。

(1)     天主教：如果天主子民作为末世性的救恩团体，指的是「领有基督的圣神，又接受其教会的全部组织，及教会内所设的一切得救的方法，同时在教会有形组织内，以信仰、圣事及教会行政的联系，并藉着教宗及主教们而治理教会，并与基督联合在一起的那些人」(LG14)；那么它便是天主教了。不过这种用途变得非常狭窄而不合圣经与传统。

(2)     基督信徒团体：如果天主子民作为末世性的救恩团体，也包括「已经受洗而享有基督徒的美名，但不承认全部的信仰，或不保持在伯铎继承人领导之下的共融统一的人们」(LG 15)，那便是基督宗教的所有信徒。这种用途更加合乎圣经，不把非天主教基督徒排除在外。

(3)     拉内(K. Rahner, 1904-1984)的思想：他认为天主子民可指所有因圣神而成义的人构成的团体，这样也包括非基督信徒(LG 16)。甚至他也想能将天主子民看成整个人类；亦即前于个人自决和教会形成的人类，由于它是天主在基督内以仁慈所创造的整体，所以能够称之为天主子民。这二个思想在神学理论学上也许可以成立；不过与圣经中天主子民的意义差距较大，所以不宜引入神学，否则将制造混淆不清。事实上梵二曾说：「那些尚未接受福音的人，则由各种方式走向天主的子民」(LG 16)，表示他们尚非天主子民。

总之，天主子民如同教会，是天主与人同在的奥迹，无法以清楚的理念将它界定。

天主子民与其教会学，在梵二大公会议之后一段时间，传遍普世。不过它是教会诸多图

像之一，无法完全说明教会，所以必须其他图像来补充。所以今天在教会中，天主子民已不再独占鳌头了。

参考书目：

张春申，《基督的教会》，台北：光启出版社，1991，再版，51-58。

圣经神学辞典编释委员会，《圣经神学辞典》卷三269，台中：光启出版社，1978，669-677。

Rahner, K.  "People of God." SM,  vol. 2. 400-402.