希伯来人书的收信者是犹太基督徒团体，他们可能正在遭受迫害或将要面临迫害，书信的创造者由许多方面来鼓励他们，在这段经文中作者提到犹太历史上的祖先及伟人，藉此鼓励他们。作者所提到的是亚伯尔、亚巴郎、依撒格、梅瑟、若苏厄、各民长、撒慕尔、各先知、及在玛加伯时代为自己的信仰而杀身成仁的先烈们，为使当时的犹太人能由祖先们的英烈事迹上获得鼓励。作者最后提到的便是耶稣基督，称他为信德的创始者及完成者，这种称呼在圣经中极少见，通常我们不称耶稣自己是有信德的，他与天主父的关系不用信仰二字来描述，因为他是天主之子，但是希伯来人书中却称他为信德的创始者及完成者。

希伯来书中的信德指的是犹太人自古以来的信德，甚至耶稣的信德都与天主的许诺有关，在天主的话中有一部分与未来的种种有密切的关系，这便是天主的许诺。此处的信德与许诺密切有关，由此可看出基督徒信仰中的希望与此处所提到的许诺有关。作者要当时的犹太人了解这些伟大祖先尤其是耶稣基督忍受种种酷刑，其目的是要得这摆在前面的幸福，既是为获得未来的喜悦。

当我们默想逾越奥迹时，不要只注意他的消极的一面，而更要注意它的积极的一面，即充满希望与喜悦的未来，如同耶稣基督看摆在他面前的光明远景一样。作者鼓励他们要看自己眼前的旅程，对我们而言，这旅程便是的救恩的旅程，是要我们自己去走的，我们都走在救恩历史中，因着耶稣的死亡与复活，救恩已经出现了，它在我们历史中，但是，尚未完成，故此，还有一段救恩旅程要走，并让救恩在我们自己的生命中及人类历史中未完成，我们应怀有基督徒的希望继续走每人自己的救恩旅程。当我们默想基督的死亡与复活时，应该在心中怀有一份希望，因为我们知道救恩在他的死亡与复活中已经实现了，而信仰他的人还该在人类的历史中完成救恩的历史，我们的历史与救恩史是息息相关的，不能分开的。

另一方面，不可否认的，虽然我们抱着希望向前走去，而对于我们自己的未来或团体的未来却是无法确知的。但是，有一点是我们确知的，既是无论未来的历史如何发展，它仍然是天主的救恩史，无论未来的岁月里发生了什么事，天主的救恩依旧与我们同在，耶稣基督总不会离弃我们的。因此，我们可以说，无论历史现象如何，天主的救恩总要在它完成。这便是基督徒的希望，这便是天主对我们的要求，为了我们自己的得救，为了别人的得救，我们要参与救恩历史，因为到末日，救恩历史会将人联合在一起，我们都会有一个更好的将来。这便是逾越奥迹带给我们的希望。

人类的种种希望可能来自自己的努力，自己的理想，或来自其他的保证，而基督徒的希望却来自天主的许诺，天主的言语。更进一步来说，耶稣基督是救恩史的主，他坐在圣父右边，具有天主的权威，他是宇宙的主宰，他是历史的主人。换言之，身为历史的主人的耶稣基督一定会使救恩史得以完成。因此，基督徒的希望及力量不是来自我们自己，而是来自具有天主权威的耶稣基督，他与我们一同走真理的路程，我们常常与主同行。

凡是与基督会晤的人应在心中怀有这份希望，为了要以希望来导致救恩史的完成，我们必须要参与这救恩史。救恩史的完成固然有赖于天主的能力，但是，天主的能力要藉着我们的努力才能使每个人有更美好的将来。

我们深知自己渺小，如同耶稣所说的小羊群，深知教会的力量薄弱并且分散在各处，虽然如此，并不表示我们不可能带给世界影响，因为基督是救恩史的主宰，教会是救恩的圣事，虽然是小小的羊群；虽然是力量的教会，它却是救恩的圣事，通过它的生活、它的作证、它的礼仪、它的宣讲，救恩要在世界上带领人类走向圆满的未来。

因此，在基督信仰的光照之下，每人该有基督徒的责任感，每人在教会中都领受了基督徒的基本生命，即是，每人的圣召，这个圣召是要我们隐藏自己而寻求天主的旨意，它要求我们参与救恩史中的一份。人可能完全看不到我们的参与及努力，但是天主却要藉着我们的隐藏而使救恩进入人类历史中。

我们不能将耶稣的死亡与复活分开讨论。若只讨论耶稣的死亡而不讨论复活，则他的一生便是一场悲剧。若只讨论耶稣的复活而不讨论死亡，则他的复活生命是顠荡不定的。只有讨论死亡与复活时，我们才能看出生命的意义来。耶稣的死亡与复活是救恩史的高峰，是他自己整个生命的高峰，那么这高峰有什么意义？这高峰如何与他的生命连接起来呢？

首先，我们要问究竟为什么犹太人要将耶稣处死？

从圣经及神学的语言中，已很清楚的提到默西亚必须受苦，然后才进入光荣中，这是救恩史的语言。而我们应该在真实境况中来看他的死亡前因后果，并看到他完全出于自由的面对死亡，致他于死地的人也生活在具体环境中，其中有人可能怀有恶意，但是，也可能有些人并无任何恶意。

当耶稣受审时，群众提出几个罪名作为处死他的理由，其实，这些罪名或多或少都有些根据，并非完全无中生有，只是他们误解或曲解耶稣宣讲天国来临的内容所造成的。例如：耶稣煽动民众（路23：5）的罪名是有根据的，因为他的宣讲使民众起了骚动，在他的宣讲中常将天主所关心的人作为第一，法律及制度是为人而设立的，不是人为了法律及制度而活，别人听到这类言语很自然的认为是煽动民众。

群众又说耶稣为假先知，（谷14：65）我们在他的生活中也可找到根据。耶稣在人前行了很多奇迹。四周的群众并不否认他行的奇迹，只是觉得他的言行不合乎犹太人的传统。因而称他为假先知。

耶稣被指控为邪说的导师（若18：19）因为他的天主观与犹太人的天主观虽然有相同因素，但是，却也有不同。耶稣的天主是一位为人着想的天主，尤其为罪人及被人唾弃的人，而犹太传统中的天主却不是如此，因此，他们指控耶稣是邪说的导师。

最后，他们控告耶稣亵渎天主（谷14：63），其实耶稣自己的言语行动的确使别人看出他似乎进入天主的境界中，例如：他宽恕别人的罪，他推翻古人的说法。因此，告他亵渎天主似乎也是有根据的。

另一方面，我们却可以说，当时的人要处死耶稣只因为他宣讲天国。而无其他理由。耶稣要藉着他的行动及言语向人们表达出他意识中的父，他坚持要讲出父的旨意，这对他而言便是真理、道路、光明及生命。若我们称耶稣为殉道者是极正确的，他为了阐扬真理而不顾一切的做下去。但是，那些蓄意谋害他的人可以恶意曲解他所宣讲的道理。而没法除掉他。

我们已经在历史的上下文中讨论了耶稣的处死。虽然在天主的计划中耶稣是要死的，但是，他的死亡仍然发生在历史中过程之中，耶稣以他自己的自由接受了死亡。

现在让我们来看耶稣的死亡与复活向我们说明了什么？我们也要问什么是死亡？什么是复活？什么是耶稣的死亡与复活？

我们不从哲学或心理学或生理学的观点来探讨死亡的意义，而由圣经的观点来探讨，并提出圣经中的死亡思想，假如耶稣是真实人，则他也会体验到圣经所叙述的死亡的意义。

圣经中所谓死亡是指没有生命，对犹太人而言，死亡是指一个没有生命的人，他如同一个影子，进入阴府中。圣经认为死亡是一件悲惨之事，因为人与生命的天主分离了。人进入阴府之后，再不能与天主交往了。（咏30：10；115：17－18）耶稣在他的死亡之中也有如此的感受，这位身悬十字架上的天主子要进入阴府中，从此以后，他与父，与人都不再有生命的联系。也不再能赞美天主了，这是他的经验。因此，他才向父呼喊出：“我的天主，我的天主，你为什么舍弃了我。”这句话会使人怀疑耶稣对天主的信赖程度。因此，我们也采取路加的记载――［父啊！我把我的灵魂交付在你手中。］以上的两句话都很重要，不能舍掉任何一句。若只有［我把我的灵魂交付在你的手中。］这句话，似乎使感到耶稣在十字架上没有任何死亡的痛苦，如此平安，仿佛入睡一样，而对死亡没有真正的体验。若只有［我的天主，你为什么舍弃了我］这一句话，似乎耶稣在问他自己的整个生命的意义及价值是什么，在如此悲剧的情况之下，天父也不来帮助他。

下一个问题是何谓复活？在古经中复活是指肉身的复活。所谓的［肉身］在圣经中的意义并非指人的一部分，而是指整个人，［肉身］是表示整个的我在有形世界中能与周遭的一切来往。与人，与自然界，与天主都有来往。圣经中的［灵魂］也是指整个的我，它的来源是因天主所吹的一口气，是来自天主的生命。在这个意义下，我便是灵魂，我便是精神。因此，［灵魂］与［肉身］是解说整个人的两种方式；出现在世界上的人，我们称之为［肉身］，当论及他的来源时，我们称之为［灵魂］。使我与周遭的一切产生关系的种种因素，我们称之为［肉身］。所谓的［肉身复活］是指将这与周遭的一切产生关系的肉身提升到天主的境界中去，进入天主的永恒生命中，亦即是整个的我及我身上的所有的关系一起进入到天主永恒的生命中（达12：2－3）这便是信经中所说的［坐在圣父右边］（宗2：32－33），耶稣整个的人升上天，是指他与人，与世界构成关系的因素一起进入父的永恒生命之中。

因此，当我们说耶稣肉身复活时，并不是只指他那三十多岁死时的肉身复活进入天主的永恒生命之中，而是指他那由开始到终了的肉身，那一切在他生命中与周遭世界所产生的种种关系都一起进入父的永恒生命中，他的一切言语行为都完全保存着。耶稣复活是他整个历史的复活，是历史进入永恒之中。因此，我们要问复活的究竟是谁？其实，复活的是婴孩耶稣，是青年耶稣，是宣讲时的耶稣，是被钉死在十字架上的耶稣，复活的是他所做的一切，所讲的一切，是这便是耶稣由死亡中复活。故此，希伯来人书中说，耶稣基督是昨日、今日、直到永远；他的昨日、今日都要在复活的生命中延续到永远。耶稣基督也说天地会过去，而他所说的话却不会过去（谷13：8），这是指在他的肉身复活中，他讲过的话要永远存在。

现在，我们可以用简单几句话来说明耶稣的复活，既是：天主救恩的能力进入死亡了耶稣身上，使他整个的历史进入到天主永恒的生命中，假如天主的永恒生命是超时空的话，则从此以后，在复活的耶稣身上，他所做的一切，所讲过的一切为任何一个时代，或任何地区都是真理，都是有意义的，因为天主是超越时空的，为任何时代或任何地区他都是永恒的天主，耶稣分享了这生命，因此，他的所做所为，一言一行为任何时代，任何地区都是真理，都具有意义，这便是我们称耶稣为救世主的理由。

因此，我们要由这种观点来了解耶稣的复活。换言之，在耶稣的死亡中，犹太人的权威，罗马人的权威，否定他的价值及意义将他置于阴府之中，而现在天主的能力却否定了犹太人及罗马人的权威，即是肯定了耶稣在世时所做所言的一切，并且加以天主的意义及价值，因此，我们可以说耶稣是天主最后的启示，他的一言一行都是天主的启示。

由此可知，耶稣的复活具有如此深刻的意义，基督徒的信仰便是建立在这位死而复活的耶稣基督身上，从他的死亡与复活中，我们相信一切能力实在是来自天主，我们由他身上所得到的一切也是来自天主，他真是全人类的救世主。

讲完耶稣基督的复活之后，我们要问一问死亡与复活对人类有何意义？对耶稣基督有何意义？

圣保禄说天主赐给耶稣一个名字，他超越一切之上，天上、地上及地下的一切都要朝拜他（斐：2：6－11）。天主给耶稣的名字是“主”的名字，在古经中这名字是雅威，是天主自己名字；因此，天主是主，耶稣基督也是主，天主在他身上进入我们的历史中。

天主赐给耶稣基督的这个名字，内容极为丰富，从现在起，天主不再讲话了，若要讲话就藉着耶稣基督讲出来；天主不再有任何行动了。若有，也是在耶稣基督身上表示出来。在这种意义下，他是主。在复活中，耶稣基督的天主子的身份及作用显扬出来了。在他的死亡及复活中，他是主。

耶稣基督的死亡与复活究竟启示我们人类什么呢？

首先，他的死亡与复活启示我们天国的来临。耶稣在世时宣讲天国的来临，而在他的复活中，他的宣讲得以完成，从此之后，他的一言一行都是我们信仰的对象，他的一切言行都含有天主的真实性，因此，当我们读圣经或参与礼仪时，并不是只纪念过去发生的事，而是耶稣基督自己在向我们讲话，他就在我们中间。

当我们会晤基督时，并不是只在回忆某些事，而是会晤复活后的耶稣基督，他使我们由肉欲的生命进入了圣神内的生命，因此，保禄说，从此之后，死亡不再能控制我们了。法律亦不能再压迫我们了，因为法律只是我们的指南。而再不是恐吓我们的因素。由于耶稣基督的复活，在基本上，我们已经不在罪恶的势力之下了。虽然我们仍处在过程之中。由于耶稣基督的复活，我们的罪过得到宽赦（罗6－8）。此外，最大的恩宠是我们获得圣神，能称天主为［阿爸，父啊！］这便是耶稣基督的复活对我们现世的启示。

耶稣基督的复活也将希望启示给我们，他就是我们的希望，他还要来到我们中间。他由死者中的复活是我们复活的保证。在他生命中出现的种种也会出现在我们生命中。一切生命中的仇敌及死亡都要屈伏在他的脚下，天主要成为万物的主宰，到这时，我们的希望便完成了。

因此，耶稣基督的死亡及复活也向人类启示了希望，我们要以行动配合它、完成它。

总之，耶稣基督的复活满足了人类的渴望。早在若翰呼召人信从福音时，便已经提出人性的渴望；保禄宗徒在罗马人书提到人如何需要救恩；若望圣史在福音中也提到生命的概念，要人渴望永恒的救恩。现在，我们真正可以看出耶稣基督的死亡与复活回答并满足了人类的渴望。

具体而论，耶稣基督的死亡与复活满足了宗徒们内心的渴望。我们知道，宗徒们有他们自己民族的历史，由亚巴郎直到他们的时代，他们知道自己民族是天主的选民，而他们历史的前途将如何呢？他们还有与耶稣之间的一些问题，原先他们对耶稣寄以厚望，希望他能复兴以色列民的光荣过去，但是，耶稣死时，呈现在他们眼前的却是一场幻梦。此外，他们可能还有个人内心的问题。而耶稣基督的死亡与复活却回答了他们的问题，以色列子民的历史问题，在耶稣身上找到了答案。耶稣的一言一行也在他自己的复活中完成了。天主将这一切提升到永恒生命的境界中去，这一切再不是一场幻梦了。宗徒们现在看出跟随耶稣是有意义、有价值的。相信耶稣基督复活的宗徒们，内心的渴望已获得了满足。

生活在中国教会的人，也有我们自己内心的渴望。我们有自己国家民族的历史；我们常受罪恶的威胁，受到死亡的威胁，受到空虚的威胁，我们常会问生命的意义何在？价值何在？这类问题已在耶稣基督和死亡及复活中得到答案：他以自己及复活告诉我们的国家民族历史的意义，我们生命的意义，他以自己的死亡与复活毁灭了空虚，战胜了死亡，宽恕了罪过，现在我们可以分享耶稣基督永恒的生命，我们可以肯定我们所信仰的基督的确是真实的，诚如保禄宗徒所说：若耶稣基督没有复活，我们的信仰便是虚假的、空泛的。让我们要基督复活的奥迹体验我们信仰的丰富内容吧！

格林多教会在第二次传教旅程中所建立的教会，当时保禄在该地所宣讲的只是被钉在十字架上的基督。保禄第二次传教旅程的第一站是雅典，在那里，他显示出他的才能――辩才，但是，最后却是很失败，因此，当他到格林多去的时候，心情紧张，战战兢兢，他不再靠自己的聪明才智宣讲，他只宣讲被钉在十字架上的耶稣基督。

保禄在格林多的宣讲最后是成功的。此后，格林多教会有惊人的发展，充满各种神恩，但是，也是许多问题使保禄大伤脑筋。

保禄在格林多只宣讲被钉的基督。这与希腊人所崇拜的智慧是无法相比的，他们视被钉的基督为愚蠢之事，但是保禄却说天主的愚蠢还要远远高过人的智慧，格林多教会也因保禄的宣讲而悔改，并接纳被钉在十字架上的耶稣基督，及保禄的宣讲。

虽然保禄宗徒所宣讲的是被钉在十字架上的耶稣，但是，这也是一种智慧，一种不属于人间的智慧。犹太人很容易便提出［智慧］二字来，在他们过去的传统中常可看到［智慧］的思想，因此，保禄表示在希腊人面前宣讲的也是智慧。但是不是古希腊人的智慧，而是天主的永远奥秘的智慧，既是，天主对人类得救的计划，这计划最后在耶稣基督身上得以完成。因此，保禄在他的书信中称基督为天主的智慧。如同若望在他的作品中称基督为天主的圣言一样，但是有些只具有人间智慧的人，却将天主永恒的智慧钉在十字架上。

由此可知，保禄所宣讲的天主的智慧便是指耶稣基督，逾越奥迹便是天主的智慧的完成，在这里保禄要肯定的是：天主为爱他的人准备下这永恒的天主的智慧。

我们可以肯定一点的是：我们要相信天主的爱，因为这一个爱的事实是天主自己告诉我们的，我们在信仰中肯定我们是蒙受天主恩爱的人，因而能接纳天主的智慧，能相信逾越奥迹。

在教会礼仪中，耶稣复活与圣神降临已经成为一个大节期，因为圣神降临与耶稣复活是合在一起的一个奥迹体。

当我们会晤基督时，不能与他所派遣发圣神分开，唯有在圣神内才能真正会晤基督。这个题目是基督徒生活中不可缺少的。在灵修生活中体验天主圣神，当代教会很清楚的看到它的重要性，现在我分为五个部分来讲天主圣神与基督徒生活的关系：

所谓基督论是回答为什么那位出生在纳匝肋的耶稣以后的教会称他为基督。因为在他身上天主临在，天主在他身上将救恩赐给我们。四福音都谈论这个问题，尤其若望福音从圣言的角度回答了这问题：纳匝肋的耶稣是降生成人的圣言，他带来了救恩，在他身上，我们能看到天主的荣耀，天主的启示在他身上显示出来，天主的救恩藉着他通传给我们。一般而论，对观福音是以圣神如何一步一步领导他完成救援工程的角度来回答这问题，因为圣神的能力临在他的生命中，使他完成救恩的工程，因而称他为基督。

路加福音一开始便表达出耶稣的降生成人是在圣神的能力之下完成，圣神的能力使他进入人间（路3：35）。以后，在耶稣的公开生活中，每每在重要事情上，路加暗示圣神的能力，例如，当他在约旦河受洗礼时，福音描述天主圣神以鸽子的形象降在他身上。（路3：22）这并不是说耶稣以前没有圣神，而是要人注意公开传布天国喜讯时圣神的能力降临在他身上。古经上曾说末世时代的记号便是圣神充沛，即是，天主的能力极为丰富的进入末世时代中。因此，耶稣受洗，其本身便是一个记号，是一个新时代的开始，圣神临于这位基督身上。

以后，耶稣在圣神的领导之下到旷野去受诱惑（路4：1），他的公开生活也是在圣神领导之下进行（路4：16－21），他公开传教充满圣神，例如宗徒们出外传教，成功的归来向耶稣报告一切经过（路10：21），此时，他便充满圣神赞美天主。

由此可知，路加福音告诉我们，圣神的能力临在耶稣身上，使他具有种种救恩的能力。至于圣保禄，描述耶稣基督的死亡与复活是在圣神的能力中完成，罗马人书中说：“按至圣的神性，由于他从死者中复活，被立为具有大能的天主之子”（罗1：4），此处的［神性］即是圣神的能力，并非传统上所谓在耶稣身上所具有的人性及他成为基督，成为能力彰显的救主，成为具有大能的天主的子。（罗8：11）

圣神的能力使耶稣由死者中复活，而复活后的基督是圣神的遣派者，他能赐给人属神的生命（参阅格前1.5：45）；在格后3：16－18中有一句值得注意的话：“主就是那神”（格后3：17），这并非指主就是圣神，而是说耶稣基督已经成为主了，他在光荣境界中所发出的便是神，因此，凡有天主圣神的便有自由，将圣神的来临与复活的基督牵连在一起。事实上，我们也可以说复活的基督的最大效果便是遣发圣神，使我们经验到真正的神。

圣神临于基督身上，因此，他必定有神恩的经验，同样，若复活的基督在教会内派遣圣神，则教会必定也有神恩经验。今天教会内常用的［神恩］二字在福音中不常见，而在保禄著作中常见到。保禄所谓的神恩现象确实出现在耶稣身上。在格前12：4－11中，保禄讲出不同的神恩现象；例如有人领受智慧言语的神恩，所谓智慧是直接来自天主的一种恩惠，使人了解很多事理；由福音记载中，我们可以明显看出耶稣确实具有这种神恩，他具有超乎常　人的智慧。有人蒙受知识的神恩，即是，能解释一些特殊的事情，对于许多天主的事，他能作进一步清晰的解释，耶稣对天主的事解释得最为清楚，因此，他也具有知识的神恩。有人蒙受信心的神恩，此处所谓的［信心］并非指具有信德，信心是指面临困难时，仍敢勇往直前，耶稣的确有此种神恩。有人蒙受治病的神恩，在耶稣的生命中，他治癒了许多患重病的人。有人能行奇迹，有人能预言未来。有人能辨别神恩，而耶稣常能看出时代的讯号，能预言未来。

保禄所列举的神恩中，唯一在耶稣身上没有清楚显示出来的便是言语的神恩。所谓言语神恩是指人能说出一些周遭的人不易于了解的言语，是具有节奏性的言语。耶稣的生命中并没有此种现象，但是，他却是最具有神恩性的人，若望福音中说天主圣神毫无限制的在他身上（若3：34），如此可知，耶稣是毫无限制的神恩性的人物。教会中的圣神是由耶稣派遣来的，因此，若教会中有神恩的经验并不值得我们惊怪，因为耶稣自己是一位具有神恩经验的人。

世界各大宗教中，都有其独特的宗教经验，研究比较宗教的人承认各种宗教具有的宗教经验特殊现象，甚至奇迹性的行动。我们不应该武断的说其他宗教中的奇迹来自魔鬼，当然，我们承认解释其他宗教中的特殊经验或行为并非一件容易的事，但是，我们也不能否认那种现象的存在。

事实上，真正的问题是基督宗教中的神恩经验或奇迹的主要特征是什么？若我们能出基督教会中神恩的特征，则有关其他宗教中的特殊经验或行动的问题便不成困难了。那么，基督宗教中的神恩特征究竟是什么呢？

教会神恩的第一个特征便是称天主为父（罗8：15－16）圣神与我们一同作证，他在我们内，与我们一起称天主为［阿爸］，他在我们心中叹息，等待天主义子身份的实现（罗8：23）。在这里所描写所祈祷已非普通一般性的祈祷，而是具有神恩性及经验性的祈祷，在这种祈祷中，我们称天主为父；是耶稣基督教我们称天主为父，这父是他自己的天父。所以祈祷神恩的特征称天主为父，其他神恩亦必承认天主为父。

第二个特征是与耶稣基督有密切的关系。既是称耶稣基督为主。在其他团体里可能有人行一些奇迹之类的事，但是却能在口中诅咒耶稣的圣名（格前12：3）。保禄宗徒所给的分别便是：教会内的神恩经验是与基督相连的，凡信仰耶稣基督，称他为主的人，他们的经验才是真正的基督徒的神恩。

第三个特征是十字架的奥迹，教会内有神恩经验的人常与耶稣的苦难有密切关系（格前1：18－25）

新经中讲神恩经验的章节并非只有保禄的作品，（伯前4：10－11；弗4：11－13；格前12：4－11和27－31）那么究竟何谓神恩经验？

首先，我们要神恩经验是人对生命中所发生的事的意识。因此，凡经验中的事都是属于人的意识中的事，不在人意识中的事，则我们便无法经验到。所谓神恩经验是神圣的意识，将此种经验归于神圣境界，归于天主，是来自天主的一种经验。神恩经验并不一定是奇怪的，例如服务的神恩并不一定要表现得异于常态。此外，有些神恩经验确实超过一般平常现象，例如行奇迹、治病等，而大多数的神恩经验并不需要奇异的现象，但是仍在人的意识中。

所谓神恩经验一定与普通经验及普通意识不同，神恩经验一般而论，比较强烈的进入人的感觉中，甚至给予人一种力量。总之神恩经验是发生在人的意识中，是来自天主的，它的现象不一定是很奇异的，也可能是具有奇特现象的，它应当较强烈的在人的意识中，使人因此而改变。

那么宗教经验与基督徒生活有何关系呢？

首先，我们应避免一种极端的讲法，在天主教会中这种情况较少，而在改革宗教教会中常有极端的讲法，例如，他们把洗礼分为血洗、水洗及圣灵洗礼；将圣灵洗礼只与某种特殊神恩现象联在一起。例如讲异语，如此重视异语，未免过于极端。或者有人将神恩经验只限于某几种神恩现象上，这似乎尚太过于极端一些。当我们讲神恩经验时，并不强调某几种特殊经验，或只认为某几种现象才算是神恩经验。

其实，神恩经验的范围极为广泛，深刻的祈祷经验，默默的为人服务，以及其他的宗教经验都可以视为神恩经验。但是，我们还是承认在人的意识中会发生一些来自神圣境界的现象，那是如此之强烈，与通常一般情况不同。在这种观念之下，我们可以说，这为一般基督徒是很重要的，因为，我们的信仰并非一套抽象的理论，或存于脑海中的一些概念，所谓信仰是整个人与天主的交往，信仰进入我们的每一个层次之中，它不仅存在于我们脑海中，也存在于我们的心中，存在于我们的感情里。信仰的确不是感觉主义，只有感觉而无内容。相反，若说信仰毫无感觉，也是不正确的，因为信仰是整个人与天主沟通，包括人的理智、感觉、感情，甚至身体都应在信仰中有所改变。

因此，神恩经验为基督徒是极为重要的，这种经验可以是奇特的，更可以是普通的。一位有神恩经验的人在他意识中深深的体验到信仰的价值，以身为基督徒为荣。并体验到基督徒内在的喜悦。这一类的神恩经验对所有的基督徒而言都是极为重要的，既是让我们整个人都深刻体验到与天主交往的喜悦与平安。

在了解了神恩经验之后，让我们祈求耶稣基督派遣圣神来到我们心中，赐予我们如此的经验。宗徒大事录中告诉我们不仅有各种神恩的恩惠，而且我们也可以祈求，可以准备接受这种神恩（参阅宗1：14；13：1－3；2：37）。我们可以用祈祷、守斋、听道理等方法来等待圣神的降临，接受他的恩惠。

天主所派遣的讲论天主的话，耶稣基督讲论天主的话，因为天主无限量的将圣神赏赐给他，在他身上，天主的圣言与圣神结合在一起，并相互补充。正因为他是天主的圣言，因此，圣神无限量的充满他，完成天主的事业。其实，在古经中，天主的言与神在创造及救援工程中也是相互补充的，例如在创世纪中，天主口中说的话创造了世界；依撒意亚先知书中也记载天主的话不会白白回到天主口中，必要如同雨及雪留在土壤中，完成天主的旨意（依55：11），即是天主的言要完成天主的救援工程。同时，天主的神在创造方面亦有其作用，例如天主的神已在水面上运行。在救援工程方面，天主的神也具有作用，如天主的神临于梅瑟身上，使他由埃及领出以色列子民，进入自由得救的福地里。

由此可知，在全部古经中，言与神在创造及救援工程中补充，那么，究竟言与神的特点又是什么呢？言是天主的启示，神是天主的能力。言如同种子一般落在地里，神如同水一般使种子发芽生长。它们有不同的作用及功能。言是天主所表达的意愿，并进入救恩史中。神是天主的力量，神是天主的力量，以完成天主的意愿。

在耶稣的生命中充满了无限量的圣神，言与神在他生命中产生新的创造，使他成为我们的救援者，新创造者。

若要真正的会晤基督，进入他的生命中，则我们必须要有他的神。唯有当他的神进入到我们生命中，我们才能进入基督内，这也是耶稣在晚餐厅中所应许的――他要派遣真理之神，使人进入真理之中，如此，天主的启示便能在我们内心产生作用，使人进入基督内，因为他以自己的言行彰显了天主的真理。真理之神的作用便是导致人进入经验之中，进入能力之中，使天主的启示及能力在我们心中产生作用。而成为我们的生命及经验。因此，在会晤基督的过程中我们需要祈求耶稣基督遣发真理之神来到我们心中，然后圣言与圣神相互补充，以完成天主父的工程，最后好使我们回到生命之根――天父那里。

我们的传教及作证生活需要天父的言与神综合在我们身上。我们听了耶稣的言语，想起了他的行为，但是，我们还需要内心的经验，经验的来源便是圣神。凡在生活中体验到言与神的人，必能说出有力的话来。做出有力的行动来。因为他在心中具有言与神的经验。

凡在圣神内完成吸收耶稣的人，在某种意义之下，他也能遣发圣神。教会的圣人们，在他们的言行之间，我们可以感到圣神的力量。

 

我们都在同一的圣神内接受洗礼，成为一个身体，［神］在希腊文及希伯来文的意思是气，是力量，是风，这类的解释使我们看出，在［气］内我们结合为一，在［力量］内，我们团结在一起，在［风］内，我们聚集在一起，因此，圣神使我们成为一体，在耶稣基督内结合为一。

这封信是保禄宗徒写给格林多教会的团体的。在格林多教会内神恩极为丰富，但是其他的问题也是层出不穷的。保禄一开始便责斥他们彼此之间的有分裂的情形，各人认为自己是属于阿波罗的，或保禄，或该法，最后有人说自己是属于基督的。若认为自己属于某人，这便表示他们已不再是一个理想的团体。在参与圣体圣事时，格林多教会的表现亦不好，在分饼礼时，贫富的悬殊便明显的看出。此外，在这个教会团体中，大家比较各人所领受神恩的大小，因此，而使保禄举出了身体与肢体的比喻以说明神恩的意义及重要性。

教会团体内有分裂现象并不是只发生在格林多教会内，路加所记载的初期教会内希伯来人与希腊人因物质分配不均而发生争吵（宗6：1）。再看看安提约基雅教会团体，此团体以传教著名，他们曾派遣几位伟大的人士出外传教，保禄宗徒便是其中之一，此外尚有巴尔纳伯，但是，他们二人在传教过程中也有几次的争论，以致于保禄与巴尔纳伯二人后来分开去传教。在若望宗徒的团体中，也有意见分歧的情况，一派人主张收留旅客，另一派人则持相反的意见（若3）总之，新经并未向后代人隐瞒这些教会团体分裂的情形，虽然如此，仍将最高理想提出来，因为不是人提出这个最高理想，而是天主圣神向提出它来。

当我们进入福音中来看耶稣的团体时，我们发现他们之间也彼此争大争小。在晚餐中，耶稣要他们彼此相爱，但是就在耶稣讲这话的前后，他们彼此仍在争论大小的问题。

由上可知，基督徒的团体并非完美无缺。但是，其特点是不断的尝试。总抱着希望，一次失败，一次尝试，继续不断。这种不畏惧失败的能力是来自圣神。他是合一的神。我们所信奉的耶稣基督要以他的十字架来重振一切。这种来自天主的精神催迫着我们，使我们能勇敢的一再尝试。

保禄宗徒在格12章中对神恩的结论是：基督徒在圣神内结合为一个耶稣基督的身体，他并没有要求在教会内人人都具有相同的神恩，而是保禄每人独有的神恩，既是保持教会内的多元性。这些不同的肢体应在同一身体，既是多元一体内。这才是教会。在教会团体内，虽具有不同的神恩，但是彼此之间要有关连，同甘共苦，生死与共，休戚相关。