首先，我解释一下「信理」两个字的意思。信理这两个字的字根，是从希腊文Dox这个字来的，Dox是「意见」、「看来相似」的意思，后来延伸为「标准」的意思。之后，又演变成「道理」的意思。所以，信理这两个字就是——教会在圣神领导下，用自己的语言把耶稣基督对宗徒的宣讲，不变的表达出来。由此可见，信理不是启示，而是教会用自己的语言，说出天主的内涵。而所谓的异端，就是不接受或相反信理。否定了教会所肯定的启示。

信理神学和其他神学科目有怎么样的关系呢？

现代人们使用「信理神学」这个名词的时候，有几种稍微不同的意义，第一种意义是把信理神学和伦理神学，以及其他神学看成对立的。第二种是以更严格的意义来看信理神学，信理神学的目的是要更深入的洞察每一个救赎奥迹的意义，并说明今天教会的宣讲是和圣经、传承的事实相同的。而第二届梵蒂冈大公会议的「司铎培养法令」，仍然保留了信理和伦理神学分为两个部门的说法。可是在描写信理神学时，并没有把信理和其他科目对立起来，相反的，信理神学是一门通论，一门完整而又有综合性的学问，信理神学是各个科目的结论，而且，也给一切神学知识作一个有生命的综合。

 

 

为了了解司铎培养法令的原文，就必须先了解大公会议在处理世界几个大问题的时候，所采取的具体的神学方法，譬如，启示宪章、教会宪章、礼仪宪章以及教会在现代世界牧职宪章等文献，都是大公会议讨论世界大问题的文献。在这些宪章里，信理神学的程序是奠基在圣经上的，同时，经常注意到每一个奥迹，对教会的神修和传教生活的切身的关系，此外，也和世界及其他基督徒团体抱着交谈的态度。在了解背景之后，我们来看看司铎培养法令的原文，对神学程序强调些什么。法令对神学的程序或步骤，可以分为五点：

 

 

「圣经主题」这句话，我们应该这样了解，就是「旧约中的宗教经验，最后在耶稣基督身上实现了」。其中包括盟约、法律、天主圣言、默西亚的期待、罪恶、旷野等等的主题，这些主题又变成基督徒的经验，而且在生活中实践出来，这样把整个神学的程序，奠基在圣经的大主题上，才能保证神学的统一性。而且，以圣经为根据，可以使神学生和天主圣言接触，使心灵容易感受到启示的历史性和教育性的幅度，同时，又可以保证神学的正确方向，使我们不会走上时代错误的危险。此外，也可以在天主教和分离的基督徒团体之间，促进修好的关系。

 

 

司铎培养法令第16号说：

 

「应该给修生讲明东方西方教会的教父们，对每一条启示真理的忠实传授和了解、所有的贡献、每条教义的历史，以及这些教义和整个教会史所有的关系。」

 

这条法令是说要注意教父的幅度，因为教父是传承的证人，他们也是在使徒之后，他们是有关启示的第一批神学家，有些教父们是使徒时代的证人，另外一些是用他们的著作和生活，来写教会历代所保持并传递的信仰做见证。

我们也应该研究教父们的著作。了解教父和了解圣经一样，我们必须考虑他们著作的文学形式，并由他们那时代的历史背景来看他们。也必须在他们对基督信仰的作证和深度探测上加以区分，因为教父们也是第一批考证家和神学家。虽然教父的著作，没有中世纪「神学大全」的方法和结构上的严密，可是，截长补短来说，他们对启示的动态和历史性，要比士林学派更为灵敏。所以我们要尽可能圆满地，去领悟这些资料，同时把反省的结果加以系统化。

 

 

法令第16号上说的：

 

「修生应该学习以圣多玛斯为导师，愈来愈深入的了解救赎的奥迹，并透视各项奥迹彼此间的关系。」

 

法令上推荐圣多玛斯，并不是把他当作万事皆通的唯一导师，而是拿他当作大家的「一位」导师、「一个」模范。我们要效法的是圣多玛斯研究性和创作力的性情，他的心智活力，使理性和信仰碰头的决心，对真理的爱好，健全的系统，以及在他身上，我们看到的「天主的学问」，和「在天主内生活」的大综合。

 

 

法令第16号继续说：

 

「应教导修生，让他们学习，对这些时常存于礼仪行为，以及教会的整个生命中的同一奥迹，加以认识。」

 

意思是说，基督在祂的世上生活中，所宣告并实现的救赎，在教会的礼仪生活中，仍然不断地传报、实现。基督每天鉴临于弥撒、圣事、教会的宣讲和祈祷中。所以，在每天的礼仪中不断重复说：今天，基督诞生了；今天，基督为我们的罪死了；今天，基督复活了，这样，救赎的奥迹充满了整个教会的生命，换句话说，教会在宣讲、使徒工作、慈善工作，在个人祈祷上，把救赎的奥迹在生活中表现出来，此外，透过教会的礼仪，天主召叫每一个人，并邀请他做信仰的抉择，引他进入救赎奥迹。

 

 

法令第16号说的：

 

「让神学生们在启示的光明中，寻求人类问题的解答，把永恒的真理，应用在现世变幻的情况上，并以适合现代人的方式，传达永恒的真理。」

 

这段法令的意思是，教会应当忠于由基督得来的真理，但也必须注意到当代的情况。「教会在现代世界牧职宪章」第4号上说：

 

「教会的责任是一面检讨时代局势，一面在福音的真光下，替人类解释真理，并以适合各时代的方式，解答人们永久的疑问，也就是现世和来世的意义，今生与来世的关系。」

 

神学也和教会一样，应该是信仰和时代精神之间的桥梁，天主的圣言必须不断地，和今日人类的精神情况接触。因此，神学需要有许多天线与触角，才能感受到当代世界的苦痛和期望，因为天主的圣言常常需要一再的被体验、思考，才能解决每一个新时代的问题。对于这方面，梵蒂冈第二届大公会议，已经给我们一个有带头作用的例子，「教会在现代世界牧职宪章」第12号说：

 

「凡在修院和大学中，攻读神学的人，应该和那些在其他科目上，崭露头角的人们，一心一德地合作。神学的研究固然应该启示真理，获得高深的知识，可是不应该和时代脱节，这样才能帮助精通各门科学者，充分了解信德真理。这种神学和科学的携手合作，对训练神职人员，裨益良多，这样训练出来的神职人员，更能适宜地向我们这时代的人们，解释有关天主、人类及世界的真理，使这真理为他们所乐于接受。」

 

这段文献清楚告诉我们，一种神学如果想要对我们这时代中，人的生活，宗教生活，能有一点影响的话，神学就必须真正的活在现代社会里，不和现代生活脱节。

梵蒂冈第二届大公会议，对于信理神学程序的五点指示，很明显地，并不是把这五点看成不能更动的计划，也不是旅程中一成不变的必要驿站，更好是说，这五点是整套神学研究的五个面。

 

 

这就是神学的新方向，士林神学与其说是历史神学，更好说是一个奥迹本身的神学；可是廿世纪的神学，是出自圣经研究和教父研究的革新，是在救恩史上，找到神学的轴心。廿世纪的神学，不但对奥迹本身感兴趣，而且也对表现在人类历史，以及表现在每一个人生活上的救恩感到兴趣。而「司铎培养法令」就是要神学在基督奥迹和救恩史内，去寻找神学的中心。此外，整个大公会议，可以说是绕着天主和以色列、天主和教会、天主和当代世界、天主和每一位信友的位格关系上打圈子。这个方向本身和最近几十年来的神学一般方向是符合的。

现在的神学比较特别的地方是根据救恩史，而救恩史的对象是人，是人被召叫，是人被拯救，因此，在天主之下，人就成为神学注意力的中心。另一方面，天主的救恩是经过教会的宣讲、圣事以及礼仪生活中，永远常新地生活着。所以，现代神学的圣经、教父、礼仪层次，要比以前多得多，也深得多。所以，一个以救恩史为轴心的神学，在根源和拓展上都有革新的使命。意思就是说，在根源上，经过圣经神学、教父学和礼仪生活而革新；在拓展上，经过牧灵神学和内修学而革新。