过去，教会里圣经神学的用途，主要是在引用圣经作为论证，圣经神学只是为了给天主教信仰，当作一种基础或一种辩护而已。直到十七世纪，新教徒对天主教信理神学有所反应时，圣经神学才逐渐地走进了天主教的各学术界，也渐渐地被各学术界完全接受。可是到了今天，圣经神学的概念，仍然不是十分清晰，也不容易划分清楚，到底「圣经神学」这个名字，所代表的这门学问，从哪里开始，在哪里终止。

 

   

我们可以由实际应用的角度，来研究圣经神学。

1.圣经神学是在一致的、调合的、清晰的综合方式下，把圣经的讯息，部分或整体地整理出来，或者在特殊的一本书、一位作者的特殊风格中，把圣经的讯息建立起来。这种综合的工作，是在信仰中、在忠于教会注释圣经的标准下，进行的这项工作。

因着圣经神学对圣经作者传统的研究，可以帮助我们了解启示的几个重要阶段。譬方说，圣经学家对雅威典、司祭本、智慧和对观等不同传统的研究，可以让我们透过作者的风格去把握住天主的启示，这些在圣经学的课里，都会详细说明。

此外，圣经神学能把注意力，集中到某一位圣经作者的道理上，比方，圣保禄或圣若望的道理，或者，把注意力集中到圣经某一个特殊部分的道理，例如，约伯传、圣咏等都有它特殊的讯息。此外，圣经神学也能在整部圣经中，追溯一个特殊的主题，然后一直推演下去。譬如，旷野、水、或者罪的主题。最后，圣经神学能说明旧约的整个讯息，或新约的讯息。这种由部分的综合而建立起来的圣经神学，可以帮助人对基督的奥迹，产生一种更深的领悟。

圣经神学是在理论神学和释经学之间，走着中庸的路线。因为圣经神学不只是圣经注释，因为圣经注释的目的是确定圣经的精确意义。一方面，圣经神学注释的目的是确定圣经的精确意义；另一方面，圣经神学也不完全是理论神学，因为圣经神学所作的综合，并不超越圣经的范畴，也不用神学推理，圣经神学的工作并不追问所作的综合或结果，能为今天人类的问题带来什么新的发现。或者，教会传承在历史过程中，能在圣经神学的综合结果里，找到什么潜藏着的真理。所以，圣经神学虽然奠基于释经学上，但这种圣经神学，主要是收集圣经资料，加以系统化。等到把这些资料提供出来，交给别人做神学反省的时候，这些资料不再是散乱无章，而是整齐划一了。

2.圣经神学的第二种意义和第一种相近，但是比较广。这也是现在人们所喜欢的意义，那就是圣经神学把圣经看成一个整体，看成天主唯一圣言的清晰表达。圣经神学把握许多字句、比喻和主题，作为研究的出发点，也把握住天主奥迹和计划的统一性。所以，圣经神学在较广的含义中，把「圣经的统一性」，以及「基督是领悟新旧约圣经的关键」，这两点作为它的基本原则。意思是说，旧约是预先报导基督，准备基督，而新约是旧约的实现和圆满，基督就是那一位要来的，而且是已经来了的。在新约旧约中的圣言是同一个。天主的奥迹、天主的计划也是同一个。但是实现的过程，是在救援史里，逐渐地展开得以实现。所以，天主的奥迹、计划，是在一连串不同的著作里表达出来的。这样，圣经神学便和天主的计划密切地结合在一起，因为圣经神学是设法对天主启示的进行，以及天主的旨意，作一个追本溯源的研究。是先把圣经原文的意义，作为初步研究，然后再加深去解释。在方法上，不只是对照同一位作者的原文，也对照不同作者的原文，因为是同一个启示的天主借着不同的作者向我们说话。这样，人才能透过圣经原文的辩证，在天主奥迹的统一性上，领悟奥迹。

譬如，「救世主」这个主题在旧约里面，救世主是以国王、蒙难的先知、人子、司祭等，各种不同的面貌表示出来。圣经神学就是通过这些面貌和预象，看出天主计划的统一性，也就是说，看出天主怎么样准备圣子的来临，准备那位拥有先知、国王和司祭三重称号的神秘人子的来临。再举一个盟约的例子，盟约是由天主子民、新娘与新郎、王国和教会的主题上表达出来，而盟约的奥迹又和亚巴郎、梅瑟、达味、耶稣的使命、先知、司祭的创立，以及旧约的全部礼仪相关联，譬如，割损礼、各种不同的牺牲等。从这些主题、人物、组织出发，圣经神学能认出天主和人结合的方式，就是叫人在耶稣基督内，和天主一起同享天主的生命。

 

 

圣经神学和其他神学最大的不同点是，圣经神学并不从教父著作、或礼仪中去寻找资料，它只由圣经里去寻找。因为圣经神学是一门学问，是一门圣经的学问，它故意把自己限制在天主启示所用的表达方式、心象和范畴里，圣经也有文化的因素，圣经受种种文化的影响，譬如，美索布达米亚文化、埃及文化、迦南文化、波斯文化、希腊文化等的影响，圣经神学也确实采用天主赏赐的这些不同文化的工具。

圣经神学虽然采用不同文化，来研究圣经，可是，圣经神学并不采用与圣经没有直接关系的文化，譬如，中国文化、印度文化、或非洲文化等。此外，圣经神学也不采用其他的思想工具，比方说，奥斯定的学说，斯葛多学派或者多玛斯学说，所以，圣经神学只采用启示在圣经中的文化和表达工具而已。最后，圣经神学也不是解答今天人类的种种问题，因为这不是圣经神学的范围。

 

 

在这里，我们不妨来谈教会训导权，怎么样教导一位圣经学者。我们可以说，教会从不阻止人对圣经作科学方面的研究。相反地，教会还使圣经研究完全脱离错误，而且多方加以协助，使研究得到真正的进步。因为任何一位圣经学者都有他研究的园地，而且，圣经中还有一些缺少定论和定义的地方，还等待人去研究，再由教会的裁夺来加以阐明。可是，对那些已经成为定论的地方，圣经学者本人，如果对信友更清楚地说明，或者，对那些博学之士作更技巧的注解，甚至对圣经的反对者，作更杰出的证明，这对教会来说，都是有益的。

教会认为圣经学的教授和神学院修士，都必须认识圣经原文，那些专务圣经的学者，还应该在批判技术的真学科上，具有更博更实用的学识，此外，对本性事物的认识，更容易揭示或驳斥，人们对圣经的误解。

什么叫做对本性事物的认识？比方对某种学科的认知，就是一种本性事物的认识，如果圣经学者对物理学有所认识，那么，就会发现神学家和物理学家之间，就没有真正的矛盾。就像圣奥斯定说的，不要冒昧地肯定他们所不知道的，只能肯定他们所知道的，这也就是中国人所说的：「知之为知之，不知为不知」。至于圣经的辩护工作，固然应该努力去做，可是，对每一位教父以及后代圣经学者所发表的圣经注解，要用心地加以分辨。因为他们的见解，有着时间、空间的限制，而且，他们关于物理方面的判断，也许不常根据真理，而他们当时主张的若干学说，今天的人未必赞同，圣多玛斯曾说：在那些和信理不关重要的事理上，圣人们可以有不同的见解，就像我们一样。

所有的教父和圣师都十分相信，圣经完全没有错误。如果在少数地方好像有什么矛盾、或不相似的地方，那么他们就专心研究，设法加以解释和协调，使它们一致相同，圣经上的每一部分都是天主的话。正因为是天主借着人说话，所以圣经绝对不能有什么和真理抵触的地方。

圣奥斯定曾说：「如果在圣经中，我遇到什么好像和真理抵触的地方，那么，不外乎是抄写错误，或翻译者没有明了圣经所说的，或者是我完全不了解的缘故。」今天的学者对于圣奥斯定说的话，有什么意见？事实上，有许多有关道理一类的地方，长久以来，常是人们议论纷纷的，也被人误认为和圣经相抵触。可是到如今，真相已经大白，没有人再说什么了。同样地，圣经也有不少地方，曾经被人误解，认为和信理和伦理的准则抵触。但是，经过近代学者的研究之后，得到更正和更严格的注解。这就是说，时间会消除人见解方面的错误，因为真理恒常、万古常新。