在前面一章里，我们把当代神学的几个轴心课题中，以「天主的启示」和「耶稣基督」为轴心课题，做了介绍，现在，我们要介绍另外一个轴心课题。

 

 

我们可以说，二十世纪好像是教会的世纪。在梵蒂冈第二届大公会议，就曾对教会本身，以及教会和世界的关系加以检讨，之后，写成了教会宪章和教会在今日世界宪章。

教会在最初几个世纪所关注的，是一些关于天主圣三和基督论的大问题。中古世纪的神学特别研究了救赎论和圣事。在梵蒂冈第一届大公会议的时候，曾经要讨论教会的问题，后来因环境的关系，大公会议中断了，因此，没机会检讨教会的问题。而今日的教会感到迫切的需要，对自己以及和世界的关系加以探究，因此，在梵蒂冈第二届大公会议里，特别提出了这两个主题。

因为教会不只是一个历史的事实，也是一个信仰的对象。作为一个信仰的对象，大家所迫切需要的教会学，是要由教会的源流，以及教会在圣神内的生活为出发点，来深究教会的奥迹，使教会许多不同的面貌都能平衡而和谐地呈现出来，这种研究过程中，教会似乎慢慢解放自己而集中在基督和圣神身上。

在教会宪章所讨论的主题中，让教会面目一新的是对教会本质的肯定，宪章里说，教会是一个得救的圣事，是一个互通的奥迹。

 

 

说「教会是一个得救的圣事」是什么意思呢？我们的圣事不是只有七件吗？教会怎么会是一个圣事呢？

说教会是一个得救的圣事，这是一个比较新的说法。为什么这样说呢？因为圣事本身是由一个可以看得见的记号，天主的救恩实现在领受者身上，譬如，圣洗圣事，倒水是一个记号，在这个记号里，天主的救恩实现在这个人身上。说教会是一个得救的圣事 ，是因为教会代表基督实行祂的救恩，教会就是基督的救恩本身，所以说，教会是一个得救的圣事。

 

 

说教会是一个互通的奥迹，因为教会是一个分享父、子和圣神的合一，而集合起来的民族，教会内每一位信友都是和天主圣三的生命互通的。在这互通的奥迹里，所有的信友合而为一。正如若望一书第一章第3节说的：

 

「我们将所见所闻的传报给你们，为使你们也同我们相通，原来我们是同父和祂的子耶稣基督相通的。」

 

在迦拉达书第四章第6-7节说：

 

「为证实你们确是天主的儿女，天主派遣了自己儿子的圣神，到我们心内喊说：阿爸，父啊！所以，你们不再是奴隶，而是儿子，如果是儿子，赖天主的恩宠，也成了承继人。」

 

在这里说，天主派遣了自己儿子的圣神，就是要我们以子的圣神走向父那里，和子一起说：「阿爸，父啊！」所以，教会是和父、子跟圣神相通的。

以前，对教会的印象是比较组织性的，教会也有某些权力，从前的教会学习惯把教会和圣统看成平行的，认为教会是权威的象征。今天的看法不一样了，今天的教会是全体天主子民的团体，在这个团体内，不论是一般信友、司铎、主教、教宗都有同样的基本身份，那就是我们都是被救赎的，都是靠着基督的死亡和复活，经过洗礼加入教会，共同组成这个教会，所以每个人在天主面前都是一样的，都是天主的子女。而教会的圣统、组织的角色，不是权威的象征，而是像上主的仆人，耶稣基督一样，为全体子民服务的。

这样说来，教会并不是教宗在最高的地方，然后是主教、司铎，最基层是信友了？

不错。教会并不是一张三角形的图像。过去一般信友都认为地方教会只是普世大教会的分所，而普世教会是全球的信友，在教宗的权力下结合起来的大团体。今天，虽然不排除普世教会的意义，但是，把教会的重点放在各个地方教会上面。在教会宪章第23号说：

 

「每个个别的教会，都是整个教会的缩型，惟一的、大公的教会就在它们中间，由它们集合而成。」

 

事实上，结合整个天主子民的是我们的圣餐，也就是弥撒圣祭，在基督的祭台前，教宗、主教、全体天主子民，共同组成一个大团体。因此，如果说过去教会的图像是一个三角形，最尖的地方是教宗，然后是主教，最基层的是教友的话，今天，教会的图像应该是圆的，基督是我们的中心。

天主子民的说法让我们重新发现，每一位信友的身份和地位，对这一点，伯多禄前书第二章，第9-10节，说得非常清楚。

 

「至于你们，你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族，为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入祂奇妙之光者的荣耀。你们从前不是天主的人民，如今却是天主的子民，从前没有蒙受爱怜，如今却蒙受了爱怜。」

 

由伯多禄前书的这段话，可以看到任何一个被天主召叫的人，都有了新的身份，是圣善的天主召叫了我们，进入光明，蒙受爱怜，这是全体天主子民，所共同享有的恩宠。

 

 

梵蒂冈第二届大公会议，为什么会采用「天主子民」的说法呢？

「天主子民」这个说法，所以在梵蒂冈第二届大公会议里受到欢迎，是因为这种说法，比过去常用的说法更能表达教会的多种面貌，譬如，我们说教会是基督的身体，是基督的净配，这些说法都不能表达教会的完整面貌。

「天主子民」这种说法，除了看出全体信友都是天主的子女，教会的权威是为了服务信友之外，还有没有更深的意思呢？为什么说它能更完整的表达教会的面貌呢？这种说法表达了天主的超越，以及天主对祂自己的教会，所采取的主动行动。也就是伯多禄前书第二章第1节说的，我们因天主的召叫，有了不同的身份：「至于你们，你们是特选的种族，王家的司祭，圣洁的国民，属于主的民族。」

天主子民的说法，也呈现出天主救恩计划的延续性，传教的使命，在第9节后半段说：

 

「为叫你们宣扬那由黑暗中召叫你们，进入祂奇妙之光的荣耀，」

 

所以，信友被召叫以后，他的使命是宣扬召叫他的天主，一直到世界末日，教会要不停地为集合天下万民而努力。

全体天主子民享有同样的身份地位，所以，信友负起传教的使命也是天职的。由伯多禄前书的话，我们肯定每一个时代的人，都被天主蒙召组成圣善的天主子民，传教无非是天主子民对没有认识天主的人的关怀，希望天下所有的人都能进入基督所建立的教会里，分享天主的生命，而推动这传教的心愿的，就是圣神。

在梵蒂冈第二届大公会议文献、教会传教工作法令第4号这样说：

 

「圣神又以推动基督传教精神，投入信友们的心中，有时圣神还明显地走在宗徒们的前面，同时又不断地以各种方式，伴随指挥宗徒们的工作。」

 

除了圣神的推动，天主子民要完成传教使命，最好的方法，就是在人间为天主对人类的爱作明确的见证。

如果我们对上面所说的，教会是一个得救的圣事，是互通的奥迹，以及教会的各种新的观念和面貌，愈来愈在心中生根，那么，对于服从教会这个问题，也会有正确的认识，而我们服从教会的动机，不再是因为畏惧，或维持外在的秩序和和谐，就像维持一个井然有序的城市一样，而主要的是由于信仰和爱德。如果教会的权威是本着服务信友的精神，也会帮助这种服从的实践。

教会的权威是为了服务天主子民，可是，「权威」本身就是含有统制、管辖的意思，怎么解释呢？

由大公会议的观点来看，因着与天主圣三的互通，所有信友集成一个教会，理想并不是重获失去的统制权，而是爱德的合一，所以，一切权威的运用，都应该是使信友在爱德内合一。因为教会最深的本质，就是要实现一切信徒与父、子及圣神的完美结合。当然，大公会议无意对教会学说出最后一句话，因为仍然有些问题，还没有满意的答复，比方说，主教团和罗马教宗之间有什么具体的关系？教会是圣的，同时又是有罪的，这要怎么解释呢？还有修会生活的特征在哪里呢？这一类的问题，教会一定需要更长的时间来体验和发现，这些问题也是教会

交给神学家们去继续研究的。