第四和第五个标记

在若6的第一部分，若望强调耶稣是新梅瑟，行了新逾越的奥迹，作为即将来临的圣体逾越的标记，借着祂的死亡和复活，也借着祂的圣体，使祂的死亡和复活永远与我们同在。我们将可见到，若望把一个真切的圣迹摆在我们眼前，不能视作只是一件关怀和分享的事件。他要我们回顾过去（梅瑟）及展望未来（圣体圣事的建立），而不是分散人注意力的无谓领域，如世间的政治权势，对此耶稣全不感兴趣。  

1这些事以后，耶稣往加里肋亚海，即提庇黎雅海的对岸去了。2大批群众，因为看见他在患病者身上所行的神迹，都跟随着他。3耶稣上了山，和他的门徒一起坐在那里。4那时，犹太人的庆节，即逾越节，已临近了。5耶稣举目看见大批群众来到他前，就对斐理伯说：「我们从那里买饼给这些人吃呢？」6他说这话，是为试探斐理伯；他自己原知道要做什么。7斐理伯回答说:「就是二百块「德纳」的饼，也不够每人分得一小块。」8有一个门徒，即西满伯多禄的哥哥安德肋说：9「这里有一个儿童，他有五个大麦饼和两条鱼；但是为这么多的人，这算得什么？」10耶稣说:「你们叫众人坐下罢!」在那地方有许多青草，于是人们便坐下，男人约有五千。11耶稣就拿起饼，祝谢后，分给坐下的人；对于鱼也照样作了；让众人任意吃。12他们吃饱以后，耶稣向门徒说:「把剩下的碎块收集起来，免得糟蹋了。」13他们就把人吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐。14众人见了耶稣所行的奇迹，就说:「这人确实是那要来到世界上的先知。」15耶稣看出他们要来强迫他，立他为王，就独自又退避到山里去了。16到了晚上，他的门徒下到海边17上船要到海对岸的葛法翁去。天已黑了，耶稣还没有来到他们那里。18海上因起了大风，便翻腾起来。19当他们摇橹大约过了二十五或三十「斯塔狄」时，看见耶稣在海面行走，临近了船，便害怕起来。20但他却向他们说:「是我，不要害怕！」21他们便欣然接他上船，船就立时到了他们所要去的地方。  

1.           群众为什么跟着耶稣呢？为什么若望说逾越节临近了？

2.           耶稣在若6:5为什么问斐理伯如何买饼给群众吃呢？  

3.           为什么耶稣需要一个儿童的五饼二鱼呢？祂不可以由天降下食粮吗？  

4.           从那小童的表现，我们体会到什么？  

5.           先看天主教教理第1335段，增饼的故事与圣体圣事有何关系呢？  

6.           先看“其它研读”中的“新梅瑟”，然后列出耶稣与新梅瑟在这一课的相同之处。  

7.           犹太人说：「这人确实是那要来到世界上的先知。」他们究竟指谁呢？（看申18:15-18）  

8.           先看依25:5-9，增饼奇迹如何证明耶稣是默西亚呢？  

9.           为什么群众要拥戴耶稣为王？为什么耶稣要离开他们呢？

10.       先看对观福音有关这故事的记载（玛14:22、谷6:45），耶稣为什么叫门徒先乘船过对岸去呢？  

11.       先看谷6:49，根据谷所载，门徒们见耶稣步行海面而惊恐，原因何在？耶稣表明身份后，为什么门徒们越发惊奇？看玛14:22-34，有些资料仅玛独有，那是什么呢？  

默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：  

1.           你曾经怀疑耶稣能否解决你的问题吗？面对一个看似穷途末路的情况而祂却能扭转乾坤，你会惊讶吗？看完今天的圣经章节，你仍然怀疑耶稣可以无需吹灰之力就能助你吗？  

2.           你只会向耶稣祈求物质援助吗？你曾否求祂改变你内心的观念或助你一生奉行祂的旨意？  

3.           你曾试图去解释超自然的事物吗？对于耶稣隐藏在圣体圣事内的奥迹，你认为需要其科学证据吗？  

若望福音从旧约的故事中默想其多层意义，这就正如圣奥思定所说「新约隐藏在旧约中，而旧约则显露在新约中」，故此，正如天主教教理所教导（第128-130条），圣经作者和教会不断地透过预象来强调旧约在时期完满时在耶稣基督身上所完成的一切。我们已见过若望怎样把天主的羔羊耶稣与逾越节联系起来；同样，若望把我们看过的前面的数章福音与后面的各章凝聚成一个前后呼应的效果，例如：由加纳婚宴而伸延至洗者若翰探讨新郎的主题，这种模式在若6继续着，必须留意若5上下文的关系。

若5结束时引出了一个梅瑟强烈的讯息，为若6塑造出一个背景来。

你们查考经典，因你们认为其中有永生，正是这些经典为我作证；但你们不愿意到我这里来，为获得生命。」「我不求人的光荣；而且我认得你们，知道在你们内没有天主的爱情。我因父的名而来，你们却不接纳我；如果有人因自己的名而来，你们反而接纳他。你们既然彼此寻求光荣，而不寻求出于惟一天主的光荣，你们怎么能相信我呢？不要想我要在父面前控告你们；有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟。若是你们相信梅瑟，必会相信我，因为他是指着我而写的。如果你们不相信他所写的，怎会相信我的话呢？」（若5:39-47）

从一个黯淡的片段显示，耶稣清楚知道耶路撒冷的犹太人公然和故意地拒绝了祂，「在你们内没有天主的爱情」一句，由于没有那种爱，他们不接受祂。这情况不只耶稣指控他们，「有一位控告你们的，就是你们所寄望的梅瑟」（若5:45）。耶路撒冷的犹太人因梅瑟而夸耀，并声称把希望寄托于他所写的；然而，由于梅瑟的作品为耶稣作证，不相信基督等于不相信梅瑟。

若望怀着梅瑟的形象在心中，现在要指出耶稣是新梅瑟（就如玛窦记载耶稣先上到新山，然后发表山中圣训一样：玛5-7）。所以若望提醒我们，耶稣的第四个标记在逾越节展示出来，那是梅瑟五书的最大庆节，庆祝以民从为奴之家的埃及被释放出来，增饼圣迹后所剩余的十二筐碎块象征以色列的十二新支派，都是由新梅瑟所供应的；同样，五个大麦造的饼象征梅瑟五书，饼与天主圣言的联系已临在于法律内，法律就是灵性上的食粮，连接了旷野中的玛纳。

「他磨难了你，使你感到饥饿，却以你和你祖先所不认识的「玛纳」养育了你，叫你知道人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活」（申8:3）。

耶稣现在所行的圣迹，使人想起当初在旷野里喂养了以色列，也（在下一课更明显）联系着天主的圣言，但耶稣指的不是印刷出来的文字，而是圣言成了血肉，正如若望在若1:1所示，祂就是天主的圣言。

最后，作为增饼圣迹的结束，若望记述了耶稣步行海面以示祂对海的权威，一个反映梅瑟曾对海的能力（把尼罗河的水变成血、把红海的水分开两边、击石出水），一个先前（耶稣与撒玛黎雅妇人谈论活水）和顾后（耶稣在若7-10详尽讨论洗礼的标记）。  

作为现代的天主教徒的你，迟早会听到如下的五饼二鱼圣迹的诠释：

「真正的增饼奇迹，并不是大家误以为由几个用大麦造成的饼和数条鱼，增加成为数以百磅的食物，以吃饱五千男人另加妇女和小孩。这是错的，也只是一种迷信。真正的圣迹是：群众中自私的人被那纳匝肋人很慈祥的训导所感动，他们开放了自己内心的世界拿出关怀和分享来，把自己带来的食物与众分享。在分享间见到，大家带来的食物较诸实际需要更多，一切均源于耶稣的爱，祂的圣言和雅意触动了冷冰冰的心。」

这种解法和数以千计的其它解法，在过去二十年不停地在天主教会和开放的誓反教的讲坛上教导，但究竟这讲法有没有圣经的根据呢？

没有，一点也没有。他们只是把自我看法强加于圣经片段内，而不是剖析故事中的真义，主要由于对圣迹的不理性偏见，以为福音只不过谈论一些人道主义的讯息，而不是天主的圣迹干预世界。

那么我们该怎样作出善意的回应呢？最好是参考内文本身。支持增饼圣迹只不过是一种关怀和分享的言论完全否定了若6:11和6:13。是耶稣本人把饼和鱼分施给众人吃，不是群众间互相分享，是祂从五个饼中分施给人吃，而不是群众拿私自带来的三文治与众同享。同样，若6:13表明他们把「吃后所剩的五个大麦饼的碎块，收集起来，装满了十二筐」，而不是互相分享私自食物后所剩余之物。简而言之，若望要我们明白一个圣迹的的确确的行了，而不是一件鼓励人互相关怀和分享的事件。但背后一股强而有力的扭转力出现了，要歪曲故事的原意，以引导读者去否定一件超自然的圣迹，这完全不是若望的原意。

增饼奇迹的超自然性和圣迹性可从群众的反应看出来，他们没有说：「祂真慷慨，激励我分享自己的食物！」反而称祂为梅瑟所预言的「先知」（申18:18），甚至（在罗马占领的犹大地域冒着被控造反而断送性命之险去）强立耶稣为王，好使祂继续提供免费食粮给他们，而不是期望祂鼓励大家愿意分享自己的食物。  

群众意图强迫耶稣为王展开了若望福音内三件「丑行」或「绊脚石」的首件（另外两件会在下一课探讨），三件丑行均有一个共同点 －－ 期望依靠个人力量在世上赢取自给自足的能力，以为无须死于自己。

若望讲论的第一块「绊脚石」是政治，耶稣对于一切把祂变成政治人物的意图的回应是 －－ 离开。这样做导致了一个在教会历史中不停质问的问题：「为什么耶稣不是只进行治病、增饼、派遣天使下来逮捕所有坏人、免除一切病苦等圣迹呢？」这问题不停出现是因为信友不停地认同，为什么不把教会变成一个政治组织，然后把一切错误矫枉过正呢？的确有人问，如果教会不能搞好政治，她有何用呢？在这想法的心底里，是要把生命压低至政治层面，或者要神化政治。不幸发生了（事实上在某种程度上一直在发生），教会成员与俗世组织的危险联盟便出现了，于是教会对天主的忠诚的首要责任可能要遭妥协的威胁。这不是说天主教徒不可参与政治或有政治信念，而是人对世俗上的忠诚和喜好必须置于对天主的爱和听命之后，否则只会满城风雨。记得当年美国的民主党的党纲支持移民、工人、贫民时（当中不少是天主教徒），很多美国主教和教友都与民主党结盟起来，这在十九世纪末和二十世纪初来看，是很理性的做法。但时移俗易，当民主党七、八十年代吸纳了一些狂热的中坚分子时，他们支持堕胎等违反天主教教义的原则时，由于与其老伙伴的关系，很多教友（包括圣职人员和主教）都抬不起头来。

这不是说教会要成立自己的政党，而是要坚持履行和生活耶稣的福音，不可把政治的理念当作「奉行天主的旨意」，也不能认同某政党代表着站在天主那边。  

若6:1-21：「三部对观福音和圣保禄，都给我们传述了感恩（圣体）圣事的建立；至于圣若望，他则记载了耶稣在葛法翁会堂，为准备建立感恩（圣体）圣事所说的话：基督指明自己就是从天上降下来的生命之粮。」（1338）

若6:5-15：「耶稣把一些人由饥饿、不义、疾病和死亡的人世痛苦中拯救出来，藉此展示了默西亚的征兆；但祂并非来消除此世的所有痛苦，而是把人类从更大的奴役，即罪恶的奴役中，拯救出来，因为罪恶妨碍他们作为天主子女的召叫，造成世上种种的奴役。」（549）

若6:15：「许多犹太人，甚至一些怀有与他们共同期望的其他民族，在耶稣身上看到了天主许给以色列的默西亚、「达味之子」的基本特征。耶稣接受了祂应得的默西亚名号，但有某种保留，因为当时一部分的人，用一种过分人性的观念去看此名号，主要是政治性的观念。」（439）

（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）

耶稣从不想被牵涉在政治的运动中，对于一切迫使祂朝这种方向的动机，都溜之大吉（见若6:15）。祂来建立的王国并不属于这个世界（若18:36），因此对于要祂对人间权势表态的人，祂说：「凯撒的，就应归还凯撒；天主的，就应归还天主」（玛22:21）。祂是犹太人，也爱自己的民族，但从未承诺使同胞脱离政治的奴役，如同很多犹太人对默西亚所期望的。耶稣说祂以天主子的身份降来，为使被罪恶所奴役的人性获得灵性上的自由而迈向天国（看若8:34-36），「我来不是受服事，而是服事人」（玛20:28），跟随祂的人、特别是门徒们，对俗世的权威或控制各民族怀有野心，但要作大众谦逊的仆人（玛20:20-28），就应该像他们的「师傅」、「主子」一样（若13:13-14）

－－ 教宗若望保禄二世于1993年7月28日公开接见。          

在这一课，我们可以看到：  

1.           若望要我们回顾耶稣使命的背景，梅瑟既为了祂而作证，祂就是新梅瑟。 

2.           耶稣在若6中的两个标记是要使我们想起出谷时在旷野中的玛纳及梅瑟把水分开的圣迹，以证明耶稣就是新梅瑟。  

3.           福音文中（尤以若6:11和6:13）清楚显示耶稣五饼二鱼是真正的增饼圣迹，而不是群众之间互相分享各自带来的食物。  

4.           群众意图迫使耶稣为王时，祂便立即引退，以显示其王国并非世间的政党或计划。