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| 若望福音总论 |
若望福音第20课 |
「那护慰者」简介耶稣继续其最后晚餐的讲道，清楚地表明要指导门徒怎样避免使人丧失信仰的诱惑。这项指导非常重要，不仅在耶稣面对自己的「时辰」，也在我们面对被出卖、舍弃、恐惧、混沌和失望的时辰，我们都要面临考验。耶稣提醒门徒有护慰者始终临在，祂以耶酥交托给教会的圣言来指导、坚强和安慰我们。
若16:1-331「我给你们讲论了这些事，免得你们的信仰受动摇。2人要把你们逐出会堂；并且时候必到，凡杀害你们的，还以为是尽恭敬天主的义务。3他们这样作，是因为没有认识父，也没有认识我。4我给你们讲论了这一切，是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切。这些事起初我没有告诉你们，因为我还与你们同在。」5「现在我就往派遣我者那里去，你们中却没有人问我:你往那里去？6只因我给你们说了这话，你们就满心忧闷。7然而，我将真情告诉你们：我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣他到你们这里来。8当他来到时，就要指证世界关于罪恶、正义和审判所犯的错误：9关于罪恶，因为他们没有信从我；10关于正义，因为我往父那里去，而你们再见不到我；11关于审判，因为这世界的首领已被判断了。12我本来还有许多事要告诉你们，然而你们现在不能担负。13当那一位真理之神来时，他要把你们引入一切真理，因为他不凭自己讲论，只把他所听到的讲出来，并把未来的事传告给你们。14他要光荣我，因为他要把由我所领受的，传告给你们。15凡父所有的一切，都是我的；为此我说：他要由我领受而传告给你们。」16「只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。」17于是他门徒中有几个彼此说:「他给我们所说的：『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我。』还有『我往父那里去』，是什么意思？」18又说:「他说的这『只有片时』，究竟有什么意思？我们不明白他讲什么。」19耶稣看出他们愿意问他，就对他们说:「你们不是彼此询问我所说的:『只有片时，你们就看不见我了；再过片时，你们又要看见我』的话吗？20我实实在在告诉你们：你们要痛哭，哀号，世界却要欢乐；你们将要忧愁，但你们的忧愁却要变为喜乐。21妇女生产的时候，感到忧苦，因为她的时辰来到了；既生了孩子，因了喜乐再不记忆那苦楚了，因为一个人已生在世上了。22如今，你们固然感到忧愁，但我们要再见到你们，那时，你们心里要喜乐，并且你们的喜乐谁也不能从你们夺去。23到那一天，你们什么也不必问我了。我实实在在告诉你们：你们因我的名无论向父求什么，他必赐给你们。24直到现在，你们没有因我的名求什么；求罢！必会得到，好使你们的喜乐得以圆满。」25「我用比喻对你们讲了这一切；但时候来到，我不再用比喻对你们说话，而要明明地向你们传报有关父的一切。26在那一天，你们要因我的名祈求，我不向你们说: 我要为你们求父，27因为父自己爱你们，因你们爱了我，且相信我出自天主。28我出自父，来到了世界上；我又离开世界，往父那里去。」29他的门徒便说：「看，现在你明明地讲论，不用什么比喻了。30现在，我们晓得你知道一切，不需要有人问你；因此，我们相信你是出自天主。」31耶稣回答说:「现在你们相信吗？32看，时辰要来，且己来到，你们要被驱散，各人归各人的地方去，撇下我独自一个，其实我并不是独自一个，因为有父与我同在。33我给你们讲了这一切，是要你们在我内得到平安。在世界上你们要受苦难；然而你们放心，我已战胜了世界。」
问题探讨读若16:1-33
问题反思默想天主圣言最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用：
其它研读最后晚餐的讲道的目的最后晚的讲道到此，耶稣道明了祂教训宗徒的原因，这原因充满常理，正是教会一直以来的特征。耶稣向宗徒们提出警告，说自己的时辰到了，为的「是为叫你们在这一切发生时，想起我早就告诉了你们这一切」（若16:4），藉此而使他们面对十字架冤案的震撼时得以振作，「免得你们的信仰受动摇。」（若16:1）。这正是教会必须一直要做的事，因为震惊和冤案常在人类心中，包括在基督徒的生活里。
耶稣的死亡，尤其死的惨状，为很多犹太人来说，表面看来是严重相反祂的宣讲，连宗徒们也不例外地感到疑惑。申21:22-23宣布悬在木杆上的人为可咒骂的，这是犹太人从圣经中找到的其中一个根据，证明耶稣不可能是默西亚，这种论点的好处是众目昭彰的。宗徒们眼见一切期望因事态急转直下而幻灭，很可能感到万念俱灰。因此耶稣必须事前警告并坚强他们，让他们因祂的死亡对他们带来的震撼有所准备。
就如在第十九课已讨论过的，这种情况会令人陷于对基督失去信心的危险（也相应地需要「住在祂内」，好能聆听祂的话语）。
面对一些丑闻，我们的情况也好不过宗徒们，的确，这来自建立圣体那天晚上的警告是得很适当的，耶稣所面对的「时辰」也是我们无论个人或教会整体迟早都要面对的「时辰」。耶稣清楚地把自己的「时辰」与宗徒们免不了要经历的「时辰」连在一起（若16:2-3）。其中圣体圣事是绊脚石，可以使人分裂，也可使人团结，它以最基本的方法挑战我们，要求我们与基督同死，很多人拒绝了，就如犹达斯追求财与势，又如其它宗徒们的恐惧。值得注意的是，圣保禄谈论最后晚餐时，没有形容为「耶稣那天晚上感恩」、「耶稣洗门徒们的脚的那天晚上」或「耶稣在革责玛尼园祈祷的那天晚上」，他说「在祂被出卖的那天晚上」（格前11:23）。他们（和我们）也要面对被出卖、迫害、极度痛苦、甚至丧命。一个主教、神父或具影响力的教友犯了严重的错，或遇上灾难的浩劫，又或者一些事情的发生，以致冲击我们的信仰时，就是我们必须坚持我们曾听过的基督圣言的时机，并要勤领圣事，就如祂在最后晚餐的讲道时鼓励宗徒们要做的。要知道这些负卖行为和创伤为基督的福音并不陌生，反而存在于其中，这今与昔均源于同一来源：出卖基督教会的人「没有认识父，也没有认识我。」（若16:3）
那护慰者耶稣警告门徒们会像祂一样受苦，但祂不只是说受苦，也没有期望靠个人的意志力去坚忍那些苦。的确，祂也曾警告过伯多禄，谦虚地说，祂明白他们无法面对那些风浪，或者教会未来所要经验的风浪（若13:38）。他们不久后会发觉他们全部都离弃祂，也许那正是堕落的人性所能做到的吧！
然而耶稣并没有让宗徒们迷失于那堕落的人性中，祂再次承诺派遣「护慰者」。我们要留心耶稣在最后晚餐的讲道如何表达那护慰者，这对于了解天主的洪恩（圣神）极其重要。
「护慰者」一词可有不同的解释，希腊文原意是「规劝」，也有不同的意思，包括「指引」、「朋友」、「保护人」，这用词也带有赋予力量之意。鉴于那多重的解释，圣经的译者给与不同的英语意思，有时会译作「指导者」（鉴于圣神会提供指引）。有时会译作「助手」（意指友谊）或「辩护人」（即法律上的辩护人），这最末的译名较合适，因为第一世纪习惯把法律程序的辩护律师称为「辩护人」。而最后，「安慰者」（即赋予力量）也是可取的，这也是若望福音的惯常用法，但我们无意寻找护慰者一词「最好」的解释，因为祂所有的解释都是适合的。
耶稣在祂最后晚餐的讲道里已数次谈到那护慰者，若14:16-17告诉我们圣神是「另一位」护慰者，暗示耶稣就是第一位护慰者，因此圣神 － 另一位护慰者 － 要来继续和完成基督开展了的工作。这情况正是路加在宗1:1所述，说他的福音已论及耶稣「开始了」所行所教的，宗徒大事录的意思就是圣神要继续耶稣已展开了的工作，因为那正是基督的圣神本身（罗8:9），而且圣神与教会的关系，较之在世时的耶稣有更密切的关系，因为祂住在教会内，使组成基督身体的成员能做单靠自己力量所不能做的事务。
这可以解释天主教关于救恩的理解，强调我们是「有分于天主性体的人」（伯后1:4），是主动的参与者而不仅是被动的病人。我们无疑只可以领受恩宠，但我们无法赚取成义的恩宠，天主亦不会亏欠我们什么。不过作为领受圣神的人，天主使我们参与悔罪的过程，我们「要怀着恐惧战憟，努力成就你们得救的事，因为是天主在你们内工作，使你们愿意，并使你们力行，为成就衪的善意。」（斐2:12-13）我们成了「天主的助手」（格前3:9），是借着圣神的德能而不是我们的力量。
基于这原因，我们可以真的说基督的工作已完成，连耶稣死在十字架上前也这样说（若19:30）。基督的确完成了救赎，但这并非表示我们什么也不需要做，如果这样，我们连悔改和信德也不需要了，这完全不是主的教训（参阅谷1:15），相反，圣经和教会传承两方面虽表明基督的救赎已完成了，但借着圣神而落实在我们身上。
正因如此，若14:26说圣神要成为教会和信徒的导师。不过很多基督徒却认为圣神只对个人指导，而无需理会教会的训导，这种想法是不对的，我们必须记住耶稣在这里讲话的上下文。因为耶稣：(a) 只是向宗徒们而非我们讲话；(b) 强调圣神并非给与「新的启示」，而只是要人想起「我对你们所说的一切。」「我对你们所说的一切」意指宗徒们的信仰宝库：祂对宗徒们所说过的，以及宗徒们接着交托给教会的。圣神首要的和最重要的工作是要我们记住有关耶稣的宗徒传承，包括笔传和口传的，这个传承已被与基督身体结合的宗徒、他们的继承人以及主教和教宗所保存。只有当我们从属于宗徒和他们的继承人，即从属于宗座和与其共融的主教们的时候，才能聆听到他的教导，亦即教会的训导。
因此我们不是期待圣神作出「新的启示」，而是圣神「要把你们引入一切真理」，意即祂要使我们更深入地了解我们已借着祂赐与宗徒们的信仰宝库所领悟了的，而不是耶稣所没有揭示的事情。基督的全部启示均以口头或书面的形式留给了教会（参阅得后2:15），直到宗徒们去世为止。透过圣神的指引，现在探究启示的任务落在教会的身上，需要时会借着教会训导而阐释出来。
圣神亲自引领，并为耶稣「作见证」（若15:26）。这是一种法律的术语，与护慰者作为辩护人的意念很吻合，圣神在教会内工作，也在信徒内工作，坚强我们去为基督作见证，尽管世界怀着敌意。
鉴于圣神在世上的使命，这见证十分重要。若16:7-15清楚地显示，圣神的目的有三：指证罪恶、正义和审判。护慰者怎样指证罪恶呢？耶稣说过：「因为他们没有信从我。」对于那些认为罪恶只是「破坏规矩」的人来说，会对耶酥的答复感到困惑，但是，当我们认识到耶酥是真正的圣言，认识到那些「规矩」（即诫命）只有在反映出我们和祂的关系时才有意义的时候，问题便会清晰。最大的罪不是破坏法律，而是拒绝基督，因为祂给与法律，祂就是降生成人的法律，圣言成了血肉。当然，由于我们无知而拒绝祂，罪责会获得减轻，但没有任何罪比蔑视天主最大的恩赐 －－ 耶稣 －－ 更严重。当我们发觉自己离弃、否认和拒绝的竟然是热爱我们灵魂的造物主的时候，也正是我们需要圣神的工作来击破和溶化我们心的时候。这刚好就是保禄的经验，也是每一个真心皈依基督的人的经验。
圣神的幕后工作，就是要说服世界关于正义上的一些矛盾论点。反对耶稣的犹太人相信正义即遵守法律，但事实上耶稣才是天主的法律和正义，他们却拒绝了祂。从他们的观念看，祂的死亡是一个正义的判决，但他们所谴责的，称为魔鬼和亵渎者的，就是回到父家的那位。
这又带出了圣神的最后工作，他会在审判上游说世界。因为在审判基督时，整个审讯过程都忽略了基督，不但错失机会，且断绝了机会，对基督的判决违反了基督人性和超性的判决。就如圣保禄说：「今世有权势的人中没有一个认识她，因为如果他们认识了，决不至于将光荣的主钉在十字架上。」（格前2:8）持有天主法律的人无知至极，竟然把法律的主人判处死刑，世上的政治团体授权持有公益的剑（罗13），却降为胡言诡辩如「什么是真理？」来逃避正义，但率领者和掌权者都将土崩瓦解，完全驯服于基督彻底的凯旋中（哥2:15）。
教理联系摘自天主教教理若16:7-15：「耶稣唯到了祂受光荣的那时辰，才应许圣神的降临，因为祂的死亡和复活将实现向先祖所作的许诺：圣父因耶稣的祈祷将赐下另一位护慰者、真理之神。圣父因耶稣的名字派遣圣神；耶稣将从父那里派遣祂，因为祂出自父。圣神将会来临，我们将会认识祂，祂将时常与我们在一起，住在我们中间；祂将教导我们一切，使我们记起基督对我们所说的话，并且祂为耶稣作证；圣神要把我们引入一切真理，并光荣基督；祂要指证世界有关罪恶、正义和审判。」（729）
（摘自《天主教教理》香港公教真理学会1996年10月初版）
罗马之声教宗文章摘录天国要把人的关系改变；随着人慢慢地学会爱、宽恕和彼此服务，他便逐渐成长起来。耶稣总结了全部法律，归纳为爱的诫命（玛22:34-40、路10:25-28），祂离开门徒前给了他们一条「新诫命」：「你们该彼此相爱如同我爱了你们，你们也该照样彼此相爱。」（若13:34、参阅若15:12）。耶稣显示了祂对世界最大的爱，就是为人类付出了性命（参阅若15:13），显示了父对世界的爱（参阅若3:16），可见天国的特征就是人类间彼此的共融和与天主的共融。
天国关乎每个人：个人、社会、和世界，为天国服务意即认同和推广天主的活动，既临在于人类的历史内和转变它。建立天国意指从各邪恶中获得自由。可以说，天主的国就是彰显和完满地落实天主的救恩计划。
－－ 教宗若望保禄二世、救赎使命。
撮要在这一课，我们可以看到：
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