创世纪第十四课：「与亚巴郎订立盟约：信德与听命」

简　　介 

信德上的考验令亚巴郎与天主的关系一度陷入困扰，随着寒暑的逝去却依然无后的事实，诱使他想出一个自己的计划来应验天主的许诺。在他感到疑团莫释之际，天主以强有力的方式与亚巴郎见面，亚巴郎坦诚道出他的困惑来，天主聆听了他的疑问，并使他能跨越它，祂重申「是你亲生的要做你的承继人。」的真实性，并领他仰望夜空，好能见证祂的大能和智慧，藉此而再度启发他的信心和依赖，亚巴郎在合理的怀疑之下所表现的信德令天主喜悦，上主就以此算为他的正义。 

撒辣依又怎样呢？她如何面对那漫长的等待呢？在这一课，我们要看看她如何面对自己对天主许诺的怀疑。还有，我们会看看亚巴郎和撒辣依离开故乡往客纳罕地差不多二十五年后，天主如何接触他们和扩大与他们立的盟约。望眼欲穿地等待天主回应的他们，心态会变成怎样的呢？天主会期待他们甚么呢？风烛残年的他们，还有机会怀着新希望从头开始吗？在创至此所载人神之间最长的对话中，我们有机会见到天主为亚巴郎和他的后裔所准备的计划，它的范围、好处和要求，它同时给予了另一许诺演变成为一个盟约的机会。 

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。 

创     16 

1亚巴郎的妻子撒辣依，没有给他生孩子，她有个埃及婢女，名叫哈加尔。2撒辣依就对亚巴郎说：「请看，上主既使我不能生育，你可去亲近我的婢女，或许我能由她得到孩子。」亚巴郎就听了撒辣依的话。3亚巴郎住在客纳罕地十年后，亚巴郎的妻子撒辣依将自己的埃及婢女哈加尔，给了丈夫亚巴郎做妾。4亚巴郎自从同哈加尔亲近，哈加尔就怀了孕；她见自己怀了孕；就看不起自己的主母。5撒辣依对亚巴郎说：「我受羞辱是你的过错。我将我的婢女放在你怀里，她一见自己怀了孕，便看不起我。愿上主在我与你之间来判断！」6亚巴郎对撒辣依说：「你的婢女是在你手中；你看怎样好，就怎样待她罢！」于是撒辣依就虐待她，她便由撒辣依面前逃跑了。7上主的使者在旷野的水泉旁，即在往叔尔道上的水泉旁，遇见了她，8对她说：「撒辣依的婢女哈加尔！你从那里来，要往那里去？」她答说：「我由我主母撒辣依那里逃出来的。」9上主的使者对她说：「你要回到你主母那里，屈服在她手下。」10上主的使者又对她说：「我要使你的后裔繁衍，多得不可胜数。」11上主的使者再对她说：「看，你已怀孕，要生个儿子；要给他起名叫依市玛耳，因为上主俯听了你的苦诉。12他将来为人，像头野驴；他要反对众人，众人也要反对他；他要冲着自己的众兄弟支搭帐幕。」13哈加尔遂给那对她说话的上主起名叫「你是看顾人的天主，」因为她说：「我不是也看见了那看顾人的天主吗？」14为此她给那井起名叫拉海洛依井。这井是在卡德士与贝勒得之间。15哈加尔给亚巴郎生了一个儿子，亚巴郎给哈加尔所生的儿子，起名叫依市玛耳。16哈加尔给亚巴郎生依市玛耳时，亚巴郎已八十六岁。 

问题探讨 

撒辣：创16:1-6 

1.  撒辣依开始怀疑自己可否怀孕生子，当亚巴郎怀疑时和撒辣依怀疑时，两人在态度上有何不同呢？

    （当时的习俗是，一个不育的妇女会将自己的婢女给与丈夫，希望为他诞下承继人，「这不一定指一夫多妻制，只是一个法妻使丈夫有后的手法，就我们所知当时的巴比伦的法律，如果一个婢女怀了孕而轻视她的女主人，可以遭到惩处并回复奴婢之身，这正是哈加尔所恐惧的，她因而逃亡。」：纳瓦拉圣经的梅瑟五书第97-98页） 

2.  撒辣依发号司令，亚巴郎应如何回应呢？他实际上是如何回应的呢（创16:2）？你认为他为甚么那样地回应呢？那使你想起甚么呢？ 

3.  离弃了天主的计划带来甚么未预料到（却可想象到）的结果呢？ 

依市玛耳的诞生：创16:7-16 

（由于「上主的使者」（创16:7）有如天主以第一身份讲话，大多数释经者认为是天主自己而不是受造的天使来访，这样的情况在旧约中间中会出现（创32:30、出3:2、苏5:13-15）。有些学者认为这等天使其实是天主第二位显现给世人，祂就是将会降生成人的耶稣，在天主降生成人的历程里，耶稣真是哈加尔在创16:13中所称「看顾人的天主」，希伯来语的意思就是「可以看见的天主」，可从那节末的片语清楚的表达出来。） 

4.  你认为天主为甚么善待哈加尔，许诺她透过她的儿子依市玛耳（意即「天主垂听」）成为一个大民族呢？ 

（依市玛耳成了阿拉伯民族之父，在血缘上是犹太人的兄弟，但经常与他们处于战争状态，正如天主在创16:12所预言过的。） 

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。 

创     17 

1亚巴郎九十九岁时，上主显现给他，对他说：「我是全能的天主，你当在我面前行走，作个成全的人。2我要与你立约，使你极其繁盛。」3亚巴郎遂俯伏在地；天主又对他说：「4看，是我与你立约：你要成为万民之父；5以后，你不再叫做亚巴郎，要叫做亚巴辣罕，因为我已立定你为万民之父，6使你极其繁衍，成为一大民族，君王要由你而出。7我要在我与你和你历代后裔之间，订立我的约，当作永久的约，就是我要做你和你后裔的天主。8我必将你现今侨居之地，即客纳罕全地，赐给你和你的后裔做永久的产业；我要作他们的天主。」9天主又对亚巴郎说：「你和你的后裔，世世代代应遵守我的约。10这就是你们应遵守的，在我与你们以及你的后裔之间所立的约：你们中所有的男子都应受割损。11你们都应割去肉体上的包皮，作为我与你们之间的盟约的标记。12你们中世世代代所有的男子，在生后八日都应受割损；连家中生的，或是用钱买来而不属你种族的外方人，都应受割损。13凡在你家中生的，和你用钱买来的奴仆，都该受割损。这样，我的约刻在你们肉体上作为永久的约。14凡未割去包皮，未受割损的男子，应由民间铲除；因他违犯了我的约。」15天主又对亚巴郎说：「你的妻子撒辣依，你不要再叫她撒辣依，而要叫她撒辣。16我必要祝福她，使她也给你生个儿子。我要祝福她，使她成为一大民族，人民的君王要由她而生。17亚巴郎遂俯伏在地笑起来，心想：「百岁的人还能生子吗？撒辣已九十岁，还能生子？」18亚巴郎对天主说：「只望依市玛耳在你面前生存就够了！」19天主说：「你的妻子撒辣确要给你生个儿子，你要给他起名叫依撒格；我要与他和他的后裔，订立我的约当作永久的约。20至于依市玛耳，我也听从你；我要祝福他，使他繁衍，极其昌盛。他要生十二个族长，我要使他成为一大民族。21但是我的约，我要与明年此时撒辣给你生的依撒格订立。」22天主同亚巴郎说完话，就离开他上升去了。23当天，亚巴郎就照天主所吩咐的，召集他的儿子依市玛耳以及凡家中生的，和用钱买来的奴仆，即自己家中的一切男子，割去了他们肉体上的包皮。24亚巴郎受割损时，已九十九岁；25他的儿子，依市玛耳受割损时，是十三岁。26亚巴郎和他的儿子依市玛耳在同日上受了割损。27他家中所有的男人，不论是家中生的，或是由外方人那里用钱买来的奴仆，都与他一同受了割损。

亚巴郎变成亚巴辣罕：创17:1-8 

5.  依市玛耳出生后十三年，天主显现给亚巴郎，准备将许诺变为使亚巴郎成为「伟人」的盟约。你认为为甚么当祂宣布另一盟约行动时，祂命亚巴郎「当在我面前行走，作个成全的人」呢？ 

6.  天主显现给亚巴郎并向祂说了这些话，他的反应如何（创17:3）？ 

7.  亚巴郎的名字改为「亚巴辣罕」，意即「万民之父」。你认为为甚么这个改名不在他初时离开哈兰时发生而要到现在呢？ 

割损之盟约：创17:9-21 

[割损的做法在亚巴郎时代的世界里甚为广泛，埃及人在男孩十三岁时进行割损，亦即依市玛耳当时的年龄。为犹太人来说，它成为天主与亚巴郎所立的盟约，这是天主多次使用一些当代已存在的习俗引用在自己的需要上。] 

成年人接受割损，在没有麻醉药之下，是有很大的挑战。况且，亚巴郎已近百岁了。你认为天主为甚么要叫亚巴郎和他整个族裔进行这极端的仪式呢？ 

[撒辣依亦改名为撒辣，意思类似「君王的母亲」或「公主」，换言之意谓皇室，她后裔中的达味均出于她，在他内盟约的这部份（「人民的君王要由她而生。」）得以满全。当达味坐在以色列的御座上时（公元前1010-970年），天主与他订立了盟约，使他的苗裔将永坐在以色列的御座上（见撒下7），耶稣就是出于该家族，并成为君王，永远统御新以色列的教会。 

对于天主许诺由撒辣和他所生的儿子（创17:17），亚巴郎如何回应天主呢？ 你会如何解释呢？ 

你认为为甚么亚巴郎恳求天主让依市玛耳成为他的继承人呢（创17:18）？ 

注意天主因亚巴郎的恳求而祝福了依市玛耳（创17:20），这显示亚巴郎祈祷有甚么威力呢？ 

过了二十五年后，天主最终赐给亚巴郎甚么呢（创17:21）？ 

亚巴郎服从了天主：创17:22-27 

13. 知道了依撒格将于一年后诞生，甚么可能会诱使亚巴郎延迟割损痛苦的考验而非在「当天」便执行了它呢（创17:23）？ 

14. 当亚巴郎迅速地在自己、依市玛耳和他的人民身上进行了割损，在他与天主的盟约上，他同意了甚么？换言之，割损是一个甚么样的标记呢？ 

问题反思 

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句，或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题： 

有时我们会像撒辣依，对天主延迟实现许诺感到厌烦，然后擅作主张。天主对我们的许诺是要祝福我们，但我们喜欢用自己的意思来演绎，试检讨自己的生活模式，看看有否抄捷径以达致耶稣在真福ハ端（玛4:1-12）所描述的快乐之道。 

亚巴郎迅速听从了天主的命令进行割损，即使并不好受。圣伯尔纳铎克勒窝这样写：「真正忠诚的人不会延迟，不会把事情留到翌日，把主人的命令放在优先次序上，不知延期为何物，他经常留心周围、把耳朵打开、口舌准备说话、双手去工作、双脚在移动，一切行动都为进行主管的意愿。」（Sermones de diversis 41, 7）你是否迅速地听从天主呢？甚么因素令你延迟呢（恐惧、放纵、惰性、愤怒）？告诉天主你愿意迅速地行善，求祂把亚巴郎立即行割损的图像深印在你的脑海里以鼓励自己。 

其它研读 

现在我们已对亚巴郎认识了，便可以借助圣保禄在罗马人书内对他的话作反省，在罗4:16-25他说：…. 亚巴郎是万民之父：「我已立你为万民之父；」亚巴郎是在他所信的天主面前，就是在叫死者复活，叫那不存在的成为存在的那位面前，作我们众人的父亲。他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父，正如向他所预许的：『你的后裔也要这样多。』他虽然快一百岁，明知自己的身体已经衰老，撒辣的胎也已绝孕；但他的信心却没有衰弱，对于天主的恩许总没有因不信而犹疑，反而信心坚固，归光荣于天主，且满心相信天主所应许的，必予完成。 

对于圣保禄对亚巴郎生命的评价，你觉得奇怪吗？我们会描述他为一个「信心不减」的人吗？他看来是否是一个「对于天主的恩许总没有因不信而犹疑」的人呢？保禄意指甚么呢？他所看的是否与我们所看的是同一故事呢？ 

圣保禄知道亚巴郎生活的全部资料，在他看来，亚巴郎信德上的起跌并不是信德的中断，反而是「增强」信德的机会（创17:20）。圣保禄看信仰是凭生命的历程而不单看一个事件，信德的成长和增强，要经历考验和净化，从错误中学习，是向前走的而非向后退，而事实上，他就在斐3:12-14这样描述自己的信仰历程。 

「这并不是说：我已经达到这目标，或已成为成全的人；我只顾向前跑，看看是否我也能够夺得，因为基督耶稣已夺得了我。弟兄们！我并不以为我已经夺得，我只顾一件事：即忘尽我背后的，只向在我前面的奔驰，为达到目标，为争取天主在基督耶稣内召我向上争夺的奖品。」 

虽然圣保禄肯定明白亚巴郎有些时候是可以和应该表现得更好些，但并不认为亚巴郎背弃信赖天主的许诺，他没有收拾行李返回哈兰；他即使很爱依市玛耳，却没有与他一起离去建立自己的民族；对亚巴郎信德的最后考验，虽然天主告诉了他撒辣与他所生的儿子时期已近，他仍进行了割损，那一刻，他自愿地使自己身体的那生殖部份，即为了天主的许诺得以应验的必须部份变成无能，他所做的正好如圣保禄所描述：「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成了万民之父。」（罗4:18） 

信德的生命并不表示不会跌倒，看看耶稣如何预言伯多禄的否认：「我已为你祈求了，为叫你的信德不致丧失，待你回头以后，要坚固你的兄弟。」（路22:32）伯多禄否认认识耶稣，这肯定是不正确的，但他的信德跌倒了吗？如果耶稣为他祈求了，他怎可能跌倒呢？耶稣预言当伯多禄回头后，会变得非常坚强，并可以坚强他人。 

信德的生命意谓着从失败中成长，即坚忍不拔，圣保禄在亚巴郎身上见到了丰富的见证，我们也当然如此。 

教理联系

（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版） 

在亚巴郎的望德上：「基督徒的望德重振并满全选民的希望。这希望始于亚巴郎，并以亚巴郎的希望为典型，亚巴郎在依撒格身上蒙受天主很多的许诺，并因祭献独子的试探得到净化。「他在绝望中仍怀着希望而相信了，因此便成为万民之父」。」（1819） 

撮　　要 

在这一课，我们可以看到： 

亚巴郎的妻子撒辣依质疑天主履行祂恩赐儿子的许诺，便提出了自己的计划，利用婢女哈加尔作为替代的母亲。亚巴郎没有征询天主的意思而听从了妻子的话，结果一败涂地，损坏了家人的和气。 

哈加尔受不住撒辣的虐待而逃亡，天主在她的苦难中舒缓了她的重担，她要回家，但成为了一个洗心革面的女人－ 她与天主相遇过，对未来怀着希望。 

亚巴郎与哈加尔产下依市玛耳，当他十三岁时，天主显现给亚巴郎来重申使他透过君王的王朝而「成名」的许诺，确定与他订立的盟约。 

为了显示这事件的重要性，天主将亚巴郎的名字改为亚巴辣罕，这个新名字开始满全天主给他和他的子孙的许诺，天主即将透过祂的仆人亚巴辣罕而建立一个新的民族。 

撒辣依的名字也改为撒辣以反映她属于皇族，她将成为君王的母亲。亚巴郎听了这许诺便笑了，觉得两个老人竟然像新婚夫妇地被祝福。亚巴郎非常宠爱依市玛耳，因而恳求天主准许他作为许诺的满全。 

天主祝福了依市玛耳，但拒绝了亚巴郎那特别的恳求，而对原先许诺的遵守却是透过一个奇迹性的生育，天主的计划维持原意。 

天主命令亚巴郎把一切家中的男人割损，作为这些人和他们的后代与天主盟约的标记，祂要作他们的天主，他们要作祂的人民，祂要在他们身上行大事，也期望他们听命。 

亚巴郎对天主的命令作出了迅速的回应而去割损，即使会造成痛楚和受苦，甚至撒辣的怀孕需要更大的奇迹，他也不惜如此作。亚巴郎因此成了所有与天主订立盟约的人所效法的典范，他显示了对天主许诺的信德，对盟约条款的委顺，和对天主圣言展示牺牲的服从。 

提议答案 

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。 

撒辣：创16:1-6 

亚巴郎冲口说出了自己的质疑，他努力去相信天主终会给他一个儿子，但又不畏惧把自己的疑虑说明：「你能给我什么？」（创15:2）他甚至暗地指摘天主言而无信：「你既没有赐给我后裔。」（创15:3）脑海里挣扎的是：假使要放弃原有的计划，便由另一计划取代。 

撒辣的思维与亚巴郎类同，要天主为她的不育承担责任：「… 上主既使我不能生育。」（创16:3）她的指控较为严厉，亚巴郎抱怨天主没有干预，但撒辣依抱怨祂的积极干预。她脑海里亦构思着新的计划，两人的分别在于亚巴郎直言不满，但撒辣依敢怒不敢言，亚巴郎质问天主，撒辣依发号司令。 

也许我们为撒辣依讲话，说她不像亚巴郎与天主的关系那么密切，他毕竟是一家之主及家中的司祭，她那有机会与天主对话呢？其实她大可向亚巴郎提出简单的请求：「请向你的天主问个清楚。」但她却要由自己处理问题。 

亚巴郎应发挥作为撒辣依的丈夫和家中司祭的身份坚持要向天主请示，他有责任确保催逼天主尽快实现祂的许诺并非出于不信，他可以到天主前向祂说：「祢说我的亲子会作我的继承人，他是否由我的妻子撒辣依所生的呢？」与其向天主澄清，他竟然屈从于撒辣依的催促。 

我们从上一课获悉亚巴郎有意识地将一切的信赖放在天主给他儿子的许诺上，对他竟不向撒辣依如此坚持，令人感到意外。我们可从这段圣经见到人性的软弱，亚巴郎看似亚当真正的儿子，亚当可能被蛇吓倒了，不愿意作伊甸园的司祭，为天主的尊荣和祂给人的计划辩护。亚巴郎也许受到撒辣依的威吓，不愿与她争辩；也许她的疑虑影响了他的想法，又或者她的思维看似合理，或者感到不屈从于她会带来困难。 

我们不能不想起伊甸园的一幕，就如亚当听了厄娃的话而吃了禁果，亚巴郎因为「听了你妻子的话」而背弃了天主的计划。撒辣依所需要亚巴郎的亦即厄娃所需要亚当的－ 就是要以天主为先，无论要付出甚么代价，即要面对着狡猾的蛇或受情绪困扰和坚持的妻子。至此，即使不继续看下去，都可想象到剧情的发展。 

撒辣的做法几乎带来即时的灾难，是我们可以想象到的，哈加尔看不起她，她便向亚巴郎暴跳如雷，把一切问题归咎于他。作为丈夫在这情况下是必输的，妻子主导他执行其指令而他听从了，现在出现了问题又被她抱怨。亚巴郎本来仍可展示他作为一家之主的另一机会，他可以把困扰的问题带给天主，但他却选择退缩，任由撒辣依自把自为，结果令每况愈下，在一定程度上，这是原罪带来男人和女人的恶果，当男人无法依靠天主来领导时，女人便趁机篡夺权力，带来更多问题，无人因此而开心。 

新约中引用亚巴郎的例子：罗4:1-4, 4:9-12 

天主是经常善待奴隶的，正如之前的课程讲述过，天主让自己的子民在埃及成为奴隶，好能体悟对祂完全信赖的必要，天主降生成人就是要对罪恶困扰了亚当的后裔作出回应。在这片段里，哈加尔表现得特别无助，她被撒辣依利用去怀孕生子，她后来因为冒犯了女主人而被虐待，最后恐慌而逃。 

注意，当上主的使者以对亚当、厄娃和加音的同样问题提问哈加尔时，她诚实地回答，又没有指控或抱怨，天主叫她回去和服从于撒辣依，生活艰辛将难免，但总较身处异乡安全得多，天主以恩赐后裔繁多来鼓励她，即使家人彼此不和。 

哈加尔对天主这次显现表现得很感激，她仍能活着把困难倾诉，这次不是天主制造显现给她的环境，她怀孕并非天主给亚巴郎的计划，那行动的影响将十分久远。然而哈加尔见了天主，祂停下来舒缓亚巴郎和撒辣依给她的痛苦，祂对人面对的痛苦，尤其出于人的不当所为所造成的痛苦，总不置之不顾。 

可有不同的答案。每次创所载天主与人结约时，暗地里要人度一个光荣祂的生活，对亚当和厄娃，天主的命令是正面多于负面的－ 要繁衍、治理权和不可吃禁果；对于诺厄，命令是差不多的 －要繁衍、治理权和要尊重生命。现在天主要把许诺转为盟约（在创12:2中承诺使他「成名」），要亚巴郎在祂面前度一个无可指摘的生活，这正延续着创中天主的模式，天主做了伟大的事、作出伟大的许诺，然后要求人度一个相称那大恩宠的生活。在伊甸园时，天主以美丽的乐园、彼此之间、和供应一切所需来祝福男人和女人，他们可以藉听命来保存这祝福。对于诺厄，天主保守了他和他家人的性命，祂恩赐了他们一切所需，他们可以藉听命来保存这祝福。对于亚巴郎，祂开启了天，为他、他的后裔和整个人类积累祝福的许诺；至于亚巴郎本人，他会遵从天主的话而正义地生活，藉此而保存那些祝福。要「无可指摘」便要「完美」，天主有否藉哈加尔的片段唤起这种鼓励呢？是甚有可能的，天主要求亚巴郎对祂完全的信赖，这是盟约的必须条件。 

这正是耶稣在新盟约向人说的：「所以你们应当是成全的，如同你们的天父是成全的一样。」（玛5:48）我们像亚巴郎一样，要无可指摘地在天主面前行走来保存新生命的大恩宠。 

亚巴郎俯伏在地，向天主作出完全的敬礼。 

可有不同的答案。在这次显现给亚巴郎，天主要透过他并在他内做一些事来创造一个新民族作为开始，亚巴郎已与天主同住了二十五年，他间中会跌倒，但从来没有离弃天主的召叫不去信赖祂，天主对亚巴郎的信德感到喜悦，祂改了他的名字来反映即将使这忠信的人成为一个「万民之父」的事实，也许必须先考验他的信德，才能让他接受这个新名字。借着定居于客纳罕地凡二十五年之久，表示他永久离开了以往的生活，现在连他的名字也能反映天主在他身上要做的新事。 

割损之盟约：创17:9-21 

可有不同的答案。天主赐给亚巴郎和他的后裔一份不可思议的许诺，接受这份礼物要透过痛苦、血和受难，成年人在复原期间亦会感到虚弱。为亚巴郎更有特别的意义，因为会直接影响他的生殖器官，对他繁殖后代十分重要。作为天主订立的盟约标记，亚巴郎后裔的天主，它捆扎着一项重要的讯息，透过某种类的「死亡」而产生不可思议的生命，借着一项仪式来表达对天主完全的依赖，相信祂言出必行（以人性的角度看，凡接受的都成为「无能」），一个伟大的民族即将诞生。亦要记得那生于亚巴郎的孩子将是个奇迹的孩子，不像单凭人的意愿而生，如依市玛耳一样。这亦是一个很适当的标记来显示天主如何实行祂的旨意，亦预象着基督的死亡和祂在十字架上的无奈，犹太人所期待带领人进入天国的那一位像囚犯地被判死刑，基督听命「至死」（斐2:8）将天国的大门为人类开启了，满全了很久之前给亚巴郎祝福的许诺。 

现在的洗礼就是割损的满全，是新盟约的入门，使用的即使只是水，不需要痛苦、血、受难和死亡，圣经告诉我们，我们透过洗礼而参与基督的死亡，「难道你们不知道：我们受过洗归于基督耶稣的人，就是受洗归于他的死亡吗？」（罗6:3）在基督内，死亡进入生命，就如接受了割损的标记，短暂的「死亡」使亚巴郎成为伟大。 

亚巴郎哑然失笑，究竟是出于喜悦抑或表示怀疑呢？很难说，也许是两者都有，说风烛残年的亚巴郎和撒辣两夫妇快将产子真难以置信，这种喜悦犹如宗徒们在耶稣复活后显现于他们当中时的喜悦，以致「他们由于欢喜，还是不敢信。」（路24:36-41）实在太好了，真不可思议。 

亚巴郎唯一的儿子依市玛耳已十三岁了，亚巴郎一定很钟爱他，彼此间一定发展了深厚的感情，视亚巴郎认定那就是天主要赐给他久待的爱子，殊不奇怪，亦不一定表示亚巴郎的信德不足，只表达出他与儿子间的紧密的关系，是人的自然本能。亚巴郎与哈加尔的分离其中一个影响，是要他放弃那盟约的许诺能透过依市玛耳得以满全，这必然是切肤之痛。这是十分困难的，人因为远离天主的计划而要面对痛苦。 

这是亚巴郎首度（但不是最后一次）为人向天主祈祷，我们称之为代祷，天主虽然没有完全满足他的恳求，但亦十分慷慨地回应了他。很明显地，天主对亚巴郎的爱是祂行动的基础，这开启了圣经的模式，延续到天主所召叫为祂工作的以色列领袖们身上，在耶稣内达至高峰，当祂被钉在十字架上时仍为着罪人祈祷。代祷也植入在天主经内，这篇经文不是为「我」祈祷、而是为「我们」。教会作为基督的身体在每台弥撒都为世界祈祷，为了祂无限的怜悯和非凡的许诺献上感恩的祭献，由于这祭献联系着耶稣在加尔瓦略山上作出完美的祭献，我们知道，陪同一起的有坐在天主右边的耶稣作出大司祭祈祷，效果是昭彰的。在下一课，我们会见到更多亚巴郎代祷的记载。 

天主最终告诉亚巴郎他的儿子何时会诞生。 

亚巴郎服从了天主：创17:22-27 

试思考一下亚巴郎的思维  － 撒辣一年后便要产子，割损会令他延迟进行性行为，他因此会想趁情况正常时先与撒辣完成任务，才去割损，但他却立即进行了割损，这显示他很想悦乐天主，不顾自己有何疑虑。 

割损表示亚巴郎正式接受了天主给他所订立的盟约，他相信天主会遵守祂伟大的许诺，使他成名、并从他后裔中的王朝诞下君王来，他愿意走在天主面前，毫不被指责－ 按天主的旨意而生活，他服从了天主要他割损的命令、愿意流血和受苦、和所造成暂时的无能，犹如经过「死亡」进入生命一样，这情景成了人透过耶稣而参与新约的典范，我们相信天主的许诺透过基督赐给我们，我们同意借着天主的恩宠成为祂的人民、无可指摘地在祂面前行走、并远离罪恶；我们听从基督的召叫接受洗礼，与祂同死和跟随祂进入生命。