创世纪第十六课：「一个绊倒和一个儿子」

 

简　　介

 

作为天主盟约的遵守者，亚巴郎的信仰与德行在生活中一直不断的成长，当三个陌生访客来到他的帐棚时，他无私的款待他们；当天主披露祂要审判邪恶的索多玛时，他立即为罗特恳求，替他和他的家人求得怜悯，因着他正义和公正的爱，亚巴郎可谓怀着天主的心。

发展至此，也许我们会问：「天主的朋友是完美的人吗？」亚巴郎与天主的关系是如此的密切，他应该不是一个疑虑、恐惧和失足的人。如果对他有这样的想法，就很难以他作为信仰的榜样，原因是连我们也经常无法面对自己跟随天主时的犹豫不决和左摇右摆；即使我们没有因自己的弱点感到震惊，但肯定会因别人的缺失而惊吓，尤其是当权人士。在这课，我们将看看一次的失足会影响亚巴郎与天主的关系多少。

我们亦会见到亚巴郎和撒辣等了很久的儿子依撒格的诞生，这孩子的诞生令他父母极其开心，但亦夹杂着一些痛苦。较早前的错误所造成的后果终于要面对了，究竟天主的朋友在这样的处境下如何表现呢？让我们看一看。

请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答问题。

创 20

1亚巴郎从那里迁往乃革布地，定居在卡德士和叔尔之间。当他住在革辣尔时，2亚巴郎一论到他的妻子撒辣就说：「她是我的妹妹。」革辣尔王阿彼默肋客于是派人来取了撒辣去。3但是夜间，天主在梦中来对阿彼默肋客说：「为了你取来的那个女人你该死，因为她原是有夫之妇。」4阿彼默肋客尚未接近她，于是说：「我主，连正义的人你也杀害吗？5那男人不是对我说过「她是我的妹妹吗？」连她自己也说：「他是我的哥哥。」我做了这事，是出于心正手洁呀！」6天主在梦中对他说：「我也知道，你是出于心正做了这事，所以我阻止了你犯罪得罪我，也没有让你接触她。7现在你应将女人还给那人，因为他是一位先知，他要为你转求，你才可生存；倘若你不归还，你该知道：你以及凡属于你的，必死无疑。」8阿彼默肋客很早就起来召集了众臣仆，将全部实情告诉给他们听；这些人都很害怕。9然后阿彼默肋客叫了亚巴郎来，对他说：「你对我们作的是什么事？我在什么事上得罪了你，竟给我和我的王国招来了这样大的罪过？你对我作了不应该作的事。」10阿彼默肋客继而对亚巴郎说：「你作这事，究有什么意思？」11亚巴郎答说：「我以为在这地方一定没有人敬畏天主，人会为了我妻子的缘故杀害我。12何况她实在是我的妹妹，虽不是我母亲的女儿，却是我父亲的女儿；后来做了我的妻子。13当天主叫我离开父家，在外飘流的时候，我对她说：我们无论到什么地方，你要说我是你的哥哥，这就是你待我的大恩。」14阿彼默肋客把些牛羊奴婢，送给了亚巴郎，也将他的妻子撒辣归还了他；15然后对他说：「看，我的土地尽在你面前，你愿住在那里，就住在那里。」16继而对撒辣说：「看，我给了你哥哥一千银子，作为你在阖家人前的遮羞钱；这样，各方面无可指摘。」17亚巴郎恳求了天主，天主就医好了阿彼默肋客，他的妻子和他的众婢女，使她们都能生育，18因为上主为了亚巴郎妻子撒辣的事，关闭了阿彼默肋客家中所有妇女的子宫。


问题探讨

亚巴郎和阿彼默肋客：创20:1-18

[注：亚巴郎和撒辣度着半游牧民族的生活，漂流各处。亚巴郎定下「计划」称撒辣为自己的妹妹，这关系也有点真确（创20:12）。有些学者认为这故事是创12:10-20的翻版，但后者在细节上有点差异，在地域上主要是客纳罕而不是埃及，因而没有必然的理由视这故事为一项翻版，即使一些内容很相似。]

1. 我们知道亚巴郎由于害怕丧命而隐瞒他与撒辣的真正关系（创20:11），我们可从他过往的经验断定这做法是错的，你认为他为何仍重稻覆辙呢？

2. 你认为天主为甚么先向阿彼默肋客而非亚巴郎报梦呢？阿彼默肋客是否完全无辜的呢？

[注：天主显然令阿彼默肋客病重，故祂说他「该死」]

3. 阿彼默肋客因病而无法与撒辣进行性行为，你认为天主为甚么要设法保守撒辣免被阿彼默肋客所「接触」呢？

4. 对于天主宣布是亚巴郎为阿彼默肋客转求才使他生存，阿彼默肋客有甚么反应呢？这片段如何帮助天主教徒明白坏的教宗和神父可能是天主在世上施予恩宠的导管呢（也看玛窦23:1-3）？

5. 撒辣对亚巴郎的「妹妹」计划会有甚么反应呢？试从伯前3:1-7看新约如何评价撒辣。虽然算是政治上的不正确，撒辣如何像圣伯多禄所述是女教友们的榜样呢？

6. 天主没有直接向亚巴郎表明他在这事件上的过犯，这是否困扰你呢？你从中体悟到甚么呢？


请先行阅读下述圣经章节，至少一次，然后回答跟着的问题。

创 21

1上主照所许的，眷顾了撒辣；上主对撒辣实践了他所说的话。2撒辣怀了孕，在天主所许的时期，给年老的亚巴郎生了一个儿子。3亚巴郎为撒辣给他所生的儿子，起名叫依撒格。4生后第八天，亚巴郎照天主所吩咐的给自己的儿子依撒格行了割损。5他儿子依撒格诞生时，亚巴郎正一百岁；6为此撒辣说：「天主使我笑，凡听见的也要与我一同笑。」7又说：「谁能告诉亚巴郎，撒辣要哺养儿子呢？可是我在他老年，却给他生了个儿子。」8孩子渐渐长大，断了乳；在依撒格断乳的那天，亚巴郎摆了盛宴。9撒辣见那埃及女人哈加尔给亚巴郎生的儿子，戏笑自己的儿子依撒格，10就对亚巴郎说：「你该赶走这婢女和她的儿子，因为这婢女的儿子不能和我的儿子依撒格一同承受家业。」11亚巴郎为了他这儿子的事很是苦恼。12但天主对亚巴郎说：「你不必为这孩子和你的婢女苦恼；凡撒辣对你说的，你都可听从，因为只有藉依撒格你的名才能传后。13至于这婢女的儿子，我也要使他成为一大民族，因为他也是你的孩子。」14第二天，亚巴郎清早起来拿了饼和一皮囊水，交给哈加尔，放在她肩上，又将孩子交给她，打发她走了。她一路前行，在贝尔舍巴旷野迷失了路。15那时皮囊里的水已用尽，她把孩子丢在一堆小树下，16自己走开，在约离一箭之远的对面坐下，自言自语说：「我不忍见这孩子夭折。」就坐在对面放声大哭。17天主听见孩子啼哭，天主的使者由天上呼唤哈加尔说：「哈加尔！你有什么事？不要害怕，因为天主已听见孩子在那里的哭声。18起来，去扶起孩子来，用手搀着他，因为我要使他成为一大民族。」19天主于是开了她的眼，她看见了一口水井，遂去将皮囊灌满了水，给孩子喝。20天主与孩子同在，他渐渐长大住在旷野，成了个弓手。21他住在帕兰旷野；他母亲由埃及地给他娶了一个妻子。22那时阿彼默肋客同他的司令非苛耳对亚巴郎说：「在你所作的一切事上，天主常与你同在。23现在你在这里要指着天主对我起誓：总不要亏待我和我的子子孙孙。我怎样厚待了你，你也要怎样厚待我和你寄居的地方。」24亚巴郎回答说：「我愿起誓。」25亚巴郎为了阿彼默肋客的仆人霸占了一口水井，就责斥阿彼默肋客。26阿彼默肋客回答说：「我不知道谁作了这事，你也没有通知我，我到今天才听说。」27亚巴郎遂把牛羊交给阿彼默肋客，二人互相立了约。28亚巴郎又将羊群中七只母羔羊，另放在一边。29阿彼默肋客问亚巴郎说：「将这七只母羔羊另放一边，请问有什么意思？」30他答说：「你要由我手中接受这七只母羔羊，作我挖了这口水井的凭据。」31因为他们二人在那里起了誓，为此那地方叫做贝尔舍巴。32他们在贝尔舍巴立了约，阿彼默肋客同他的司令非苛耳起身回培肋舍特地去了。33亚巴郎在贝尔舍巴栽了一株柽柳，在那里呼求了上主，永恒天主的名。34亚巴郎在培肋舍特人地内住了许久。


问题探讨

依撒格的诞生：创21:1-7

7. 试想想有何分别：撒辣否认因天主许诺赐她儿子而讥笑（创18:15），现在依撒格诞生了，她又盼望普世（每个人）与她一同笑（创21:6）。曾几何时她想掩饰的，现在又想人人都可经验到，试描述你认为她内心发生了甚么转变。


依市玛耳引起的问题：创21:8-21

[注：依撒格断奶时大约两三岁，在庆祝断奶盛宴时，撒辣观察依市玛耳（应该已十六七岁了）与依撒格「玩耍」，圣保禄在迦4:28-31说这不是天真的小孩在玩耍，而是「迫害」，暗示依市玛耳侮辱或辱骂依撒格说他虽然「长大了」，却不像依市玛耳作为首生子的身份那么重要。这就是犹太人传统上对这事件的诠释。]

8. 你认为为甚么这样的「玩耍」会激怒撒辣呢？

9. 你认为为甚么撒辣的提议会惹怒亚巴郎呢？

10. 在撒辣对哈加尔所作的主意上，亚巴郎的反应与上次类似情况有（创16:1-2）何不同呢？

11.你认为为甚么必须赶走哈加尔和依市玛耳呢？天主如何调和事件的严肃性呢？这显示祂甚么呢？


与阿彼默肋客的盟约：创21:22-34

[注：这里的阿彼默肋客看似上一课所见的那位。]

12. 亚巴郎在自己所居的地方有甚么声誉呢？你认为为甚么这些人想与他签定盟约呢？

[注：注意七的数字在签定盟约时的重要，这配合我们较早时（第二课）所讨论希伯来语「誓言」和「七」的双重意思。七只羔羊使亚巴郎和阿彼默肋客所签的约正式化，为亚巴郎来说，它们象征着他不会反悔他说过「我发誓」的话。使用七的数字令我们想起天主与人和整个宇宙原本订立的盟约，祂祝圣了第七天，盟约表达了祂愿作整个受造界的父亲，人不断毁约直到天主订立一个不需要人的盟约，这新约借着基督的血来确定，给与我们教会的七件圣事，是天主最后的表述祂愿作我们众人之父，七件圣事向我们保证祂不会不履行祂的圣言。]

13. 亚巴郎在创21:33呼求了上主的名，试从这两章所见，你的印象对他在人生这阶段中，与天主的关系如何？


问题反思

默想天主圣言其中最好的方法是把圣经金句深化在生活里，每课都特显圣经纪念金句（见创21），或者由你自己选择一金句，下述提出一些主题作参考用。如作更多的反省，可思考这些问题：

1. 试思考你的生活是否易受私自的推测所支配，你如何察觉出来呢？看看你是否过于容忍小罪或低标准，每当你做了自私自利的行为时，都借口说：「天主不会期望我是完美的。」你最好趁未根深柢固以至不能自拔之前，从你的生活中把这等杂草清除。

2. 天主曾否在你身上行过像在撒辣身上所行的 － 那些表面看来难以置信的事能梦竟成真呢？请尽力高声大笑和向天主唱出赞美诗。


其它研读

试想想亚巴郎一生至此的祈祷，真是多么的非凡，我们见过天主答复他为了罗特的缘故而祈求怜悯，这祈祷是出于正义的爱和爱自己的族裔。我们见过天主因亚巴郎的转求而对哈加尔和依市玛耳表示怜悯和关切，即使这需要祈祷的不幸事件乃因亚巴郎远离了天主的计划所致。现在在这几章里，天主暂缓医治一个病入膏肓的人，直到他走上正道为止（将撒辣归还），并要那伤害他的亚巴郎为他祈祷。我们从中可以体味到甚么呢？

要了解亚巴郎祈祷生活的最佳方法，就是要记起上一课中的一个思维，记得天主向亚巴郎披露审判索多玛的计划时，针对看来是相反天主本质的现象，亚巴郎的口要为天主的正义和仁慈辩护。当天主选择亚巴郎并与他订立盟约时，就是开始对祂的仇敌魔鬼作出一个大反击的标记。为甚么？因为人相反亚当在伊甸园的沈默，开始为天主的本质辩护。在人身上，天主的生命（即「圣宠」）可以使祂真实的临在于堕落的人性内，血身终能在天主降生成人中消灭魔鬼的势力，就如天主在创3:15所许诺过的。

亚当在伊甸园做不到的是甚么呢？他没有向天主求助，没有高声反对蛇去攻击天主的本质，又没有呼求指引下一步要如何。如果他祈求，可以达至甚么呢？他可以保存超性的恩宠，和当初被给与的肖似天主的那份礼物，但他失掉了它，虽然仍有天主的形象，但再不肖似祂了。

我们所见的亚巴郎会祈祷，他求天主施以援手，创世纪所记载他故事的细节清楚见到他的祈祷可以得到天主的德能和怜悯，即使当他软弱和有罪时，他的祷告仍能见效，这就是祈祷的威力，就如天主教教理说：「祈祷使人肖似天主，并分享天主那拯救众人之爱的德能。」（2572）一如缺乏祈祷令人失掉天主的肖像，祈祷的行为是使人复原的第一步。

一到新约时，我们根本无法探测天主新盟约之家内祈祷的力量有多大。我们在创这里所见到的是，天主利用亚巴郎的祈祷作为为堕落的受造物释放祂德能、爱和仁慈的工具，所映照的不过是未来救恩的影子。如果我们在基督内受了洗，我们可分享父与子的特别关系，故此耶稣说：「你们求，必要给你们；你们找，必要找着；你们敲，必要给你们开，因为凡求的，就必得到；找的，就必找到；敲的，就必给他开。」（路11:9-10）

一旦明白和接受祈祷能使我们肖似天主，了解祂利用我们的祈祷来倾注祂的祝福给整个人类，是为了祂要透过人类去征服祂的仇敌后，我们便能领会圣保禄在得前5:17的话：「不断祷告。」亚孟！


教理联系
（摘自（天主教教理）香港公教真理学会1996年10月初版）

天主教教理对于创的这两章没有相关的参考资料。


撮　　要

在这一课，我们可以看到：

1.当亚巴郎和撒辣恢复他们在客纳罕的流浪生活后，亚巴郎便重复他曾在埃及地施展过的手法，在自己与撒辣的关系上欺骗别人，以致撒辣被一位名叫阿彼默肋客的人所诱拐，天主使那人患上重病，使他不能与撒辣进行性行为，然后天主在梦中告诉他把她交还给亚巴郎，并要亚巴郎为他祈求治疗。

2.天主藉这片段来展示，祂为人所做的工程不会因人的软弱和那些当权人士的失足变得岌岌可危而成为泡影，祂因亚巴郎的祷告而治好了阿彼默肋客。

3.撒辣的贞洁和名声得以保存。

4.当亚巴郎年老时，撒辣产下一子，天主的这恩宠令她喜出望外，因而预言欢笑之声，说人听了她的故事会喜悦。她的喜悦反映她个人在经验天主上深化了。

5.当撒辣见依市玛耳「戏笑」依撒格，便意识到依市玛耳的临在家中，对亚巴郎在听从天主与他所订立的盟约上，迟早会构成威胁，便迫使亚巴郎采取激烈行动赶走那小孩和他的母亲。

6.天主吩咐亚巴郎遵照撒辣的主意去做，并承诺会怜悯他们。不过，那严重的行动是必须的，好能打破父与其子所建立了的深厚关系。

7.即使不愿意，亚巴郎都服从了。当哈加尔和依市玛耳耗尽一切并面临绝境时，天主干预了，并保存他们的性命和希望。

8.阿彼默肋客来找亚巴郎想签定一个荣耀的同盟，两人签定盟约来保证双方和他们的后裔安享太平和安宁，并以七只母羊来盖印，这数目有着契约上的重要性。

9.至此要评估亚巴郎与天主的关系，他有优点和缺点，亚巴郎的确是天主的朋友，不过我们犹疑这份友谊是否安全，轻微失足（像在撒辣事件上的不忠）或不协调的亲属之情（像在依市玛耳身上）是否无关重要。


提议答案

注意：为了最有效地学习，阅读答案前，请先自己作答问题。

亚巴郎和阿彼默肋客：创20:1-18

1.可有不同的答案。亚巴郎由于恐惧丧命而重施他的欺骗技俩，在游牧环境中的他，凭这样的手法来保护自己似乎成了他的习惯。试想像阿彼默肋客的人来到亚巴郎的帐棚要带走撒辣，是她的美貌如花导致这次诱拐吗？我们不知道。 [注：当时的平均寿命为120至130岁，当时九十岁的撒辣，相等于现代四五十岁的妇人。] 亚巴郎在心慌意乱之下，为了保命自然会寻求最有效的手法，他的脑海里想着甚么呢？「我深信天主会明白我为甚么这样做，祂是一定会原谅我的，祂不想我走头无路，我肯定祂会明白。」我们每人当犯了甚么错，即使只是小错，也惯常有这样的想法。我们开始了假设，虽由一件小事开始，经常能足以造成失去灵魂的死亡。那些当权者、那些满腹经纶和老马识途者、以及那些得到天主所大量祝福者，正是最不堪一击的。在小事上作假设的问题在于罪的迂回和狡猾的本质，我们时常相信自己能收放自如，「只此一次」正好反映出人的容易受骗，圣保禄正确地描述罪的威力，犹如奴隶的主人，当我们堕入那里，我们便失掉自由：「那么，我们因为不在法律权下， 而在恩宠权下，就可以犯罪吗？绝对不可！难道你们不知道：你们将自己献给谁当奴隶，而服从他，就成了你们所服从者的奴隶，或作罪恶的奴隶，以致死亡；或作顺命的奴隶，以得正义吗？」（罗6:15-16）罪恶奴役人的威力是强大的。

在亚巴郎内的假设现象值得我们留心。

2. 可有不同的答案。由于要急于拯救撒辣脱险，天主便显现给那最能够使目的达到的人，虽然阿彼默肋客表示自己是无辜的，天主说他需要特别的干预来阻止他由「差点儿犯罪」变成真的犯罪，而阿彼默肋客如何在差点儿犯罪的情况下置身自己呢？他从亚巴郎手中诱拐了撒辣，如果没有企图，为甚么要从「哥哥」手中夺去「妹妹」呢？阿彼默肋客根本对撒辣是无权的，这就是他的过错。

3. 天主向亚巴郎许诺撒辣一年内会生子，撒辣与任何人士进行性交会令人怀疑那儿子的合法性，天主不容许这事的发生，祂要保守祂给亚巴郎由撒辣生子的许诺。

4.阿彼默肋客被亚巴郎所骗，愤怒是合理的，亦因他而饱受病苦和死亡的威胁，即使他这样想也不算不合理：「天主不可以找些质素高一点的人去完成祂的工程吗？」试想要找一个带给你满城风雨的人代你祈求保命，但天主告诉他亚巴郎是个先知（「先知」最简单的解释是「天主的代言人」），而治疗是透过先知的转求获得的，不论他本身有多少瑕疵。

这故事是圣经中首次描述天主如何选择透过有权势但软弱的人如亚巴郎甚或罪人来完成祂的旨意，祂透过他们所做的都是为了他人的，但这并不会抵偿他们对自己的抉择要负责。另一例子是梅瑟在旷野面对反叛的以色列人，他们要求水，天主便叫梅瑟向盘石发言令水流出（户20:7-13），但梅瑟用神奇棍杖打了盘石两次，较早前当以民初时离开埃及迈向福地时，天主吩咐梅瑟用棍扙打击盘石令水流出（出17:1-7），但这次的指令不同，梅瑟没有听从，水的确涌出使百姓解渴，但梅瑟却因不听命而被惩罚。

这项原则在新约也见到，例如在若11:45-53，耶稣受难当年的大司祭盖法预言耶稣会为整个民族而死，若记载：「这话不是由他自己说出的，只因他是那年的大司祭，才预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一。」盖法以其大司祭的身份，讲了福音中最深入的真理来，但他也带头串谋一班人去害死天主子。

在玛23:1-3，对于身怀天主权威的人士而没有言行一致的人来说，简单的原则是：凡他们对你们所说的，你们要行要守（因为他们所教导的真理是天主透过他们赐给你的恩宠）；但不要照他们的行为去做，因为他们只说不做。一个罪孽深重的教宗或司铎仍可是天主施予恩宠的导管，就如亚巴郎、梅瑟和盖法一样，我们天主教对这真理的信心完全出于圣经。

5.撒辣自身的安全暂且不谈，她也可能对那智谋有所保留，不管她如何反对，她仍依循亚巴郎的意思，圣伯多禄回顾她作为婚姻生活上妻子听命的善表，这份美德超越珠光宝气和衣香鬓影所能比较，我们必须从上下文去细心解读他的说话，不要把服从变成对无情主人奴隶式的反应，伯前3:7清楚表明丈夫要以尊敬对待妻子，全面明认她们是共享天主恩宠的接受者，稍一减少便造成「祈祷受到阻碍」。

圣伯多禄就是持着这样的理念鼓励妻子去服从丈夫，有时妻子对丈夫的计划有所保留或反对，如果不是违反天主的法律，妻子也应该服从，不宜争拗、批评或坚持己见。引述撒辣的服从是一个好的例子，因为亚巴郎的计划较诸今天大多数的丈夫更为危险，不过她服从了，天主保护着她，免受性侵犯和身败名裂。这是个好的教训：「… 就如撒辣听从了亚巴郎，你们如果行善，不害怕任何恐吓，你们就是她的女儿。」（伯前3:16）

6.可有不同的答案。有些人对于天主没有直斥亚巴郎的过错，并利用他为阿彼默肋客的病况祷告，感到诧异，天主对于这类不忠似乎轻描淡写，这样使人感到有点不安。这是由于甚么原因呢？其一是在天主眼中，这等过犯只是轻微的，是在恐慌下犯的而易于撇开；另一可能是罪过似乎轻微，但背后后果严重。在这情况下，我们期望天主会采取行动，或者是谴责，或者是考验亚巴郎是否祂的朋友，时间能证明。


依撒格的诞生：创21:1-7

7.可有不同的答案。有时我们最大的喜悦来自一些不可能的事竟梦想成真，起初撒辣讥笑时，是因为自己已不育多年，而且亚巴郎已年事已高，消息听来难以置信，否则她是不会否认的。儿子一旦诞下来，成了天主遵守诺言的活生生见证，即使看来多么无可能。撒辣对天主由敬畏（恐怕承认笑了会带来问题）进展成为深爱和信心，是婴儿在她双臂时的感受。为撒辣来说，儿子的诞生不但显示天主的德能和可信，更是祂对她个人深切爱的表达（「天主使我笑」），与祂的相遇令她得到了释放，因为她现在预想到别人可分享她喜悦的笑，无需否认，笑是回应那意想不到的改变 － 那难以置信的竟成为事实。

撒辣预言关于她儿子的诞生带给「凡听见」者的效果，正好预示了玛利亚关于她儿子诞生的预言：「万世万代都要称我有福。」（路1:48），以色列之母预示了教会之母。


依市玛耳引起的问题：创21:8-21

8.撒辣很可能看见墙上的字句，作为首生子的依市玛耳会向依撒格展示长辈的身份，如果容许恶况持续，无疑会对天主许诺亚巴郎透过撒辣的儿子而成为一个大民族的满全构成困难，作为首生子的依市玛耳会有甚么权利呢？他会取替依撒格而得到父亲的祝福吗？随着依撒格作为家中许诺之子的独特身份明朗化，依市玛耳会继续挑衅依撒格吗？我们不难体味撒辣为何推动亚巴郎采取行动。

9.亚巴郎很爱依市玛耳，这是很自然的，失去他和他的母亲会令他很苦恼。这痛苦当然是多久以前犯了过错的后果，要使依撒格成为唯一继承人以承行天主的旨意，为亚巴郎需要一种死亡，他要面对在他内心为了依市玛耳的缘故而发展成的软弱，他要作出抉择。

10.亚巴郎把事件带给天主，创21:16似乎是天主与亚巴郎对话的目标，今次天主有机会回应撒辣的提议，对亚巴郎来说有点意外，今次撒辣做对了。

11.可有不同的答案。对于撒辣担心依市玛耳和依撒格未来的身份问题，看来是合情合理的，因为天主也认同赶走哈加尔和她的儿子，这样严厉的行动显示亚巴郎处理依市玛耳多么软弱，过往他对他很关心，这份关心可能威胁了亚巴郎顺从他与天主所订盟约的决心，使依撒格成为他的承继人，关于依市玛耳，可能在他心底里起了矛盾，这样苛刻的补救可能是最有效的治本方法，虽然严厉，但是有需要。

天主承诺仁慈地对待哈加尔和依市玛耳，这样会稍为舒缓亚巴郎的忧虑，但令人质疑的是在他们离开时，亚巴郎为甚么只给他们饼和一皮囊水？他是否暗中希望他们很快会回来呢？我们不知道，我们只知天主干预来拯救了他们，而依市玛耳长大来满全天主对他的许诺。

在此犹如罗特的情况，只要是祂的选民所珍爱的，祂也显示了很积极的回应。即使在补救人的严重弱点时，天主仍是个爱人的天主。


与阿彼默肋客的盟约：创21:22-34

12.阿彼默肋客可能对于天主如何保护亚巴郎以及他的祈求多么见效，有着很深的感受，众所周知他是个很受天主宠爱的人，阿彼默肋客和非苛耳想与亚巴郎维系一个持久的关系，他会是个最佳盟友，但首先彼此间要诚实和忠诚，这可能暗指较早前亚巴郎隐瞒撒辣的身份。无论怎样，亚巴郎同意恭敬地与阿彼默肋客和他的家人交往，于是他们签定了正式的协议，是一个盟约，这是圣经中首次见到两个人签定协议，先前是天主自己发起的，这并不表示之前的人没有签定协议，人为了达至和平和安定所做的正好反映天主的本质，祂继续给与人机会作为祂家中一员，与祂结盟。

13.可有不同的答案。从创过往各章所见，他是个有信德的人，是天主的朋友，但他并非完美，他会给人启示，也有令人失望的地方，至此他已与主同住凡二十五年之久，他没有背弃跟随祂或怀疑祂的许诺，却曾数度绊倒和停滞不前。

从创20-21中，我们有机会见到亚巴郎的一些弱点，最令人苦恼的是他与天主关系上的假设，那份信心令他一再跌倒，甚么促使他怀着这些假设呢？我们无法确定，通常是由于信心与谦虚两者间失去了平衡时，人会认为一切按照自己的臆测去做是十拿九稳的。

在这个别的个案里，他是否与天主同住了太久，以致想不到自己的行为可以令他丧失了天主的恩许？果真如此，他灵魂的土壤便容易产生出假设来，的确，如果他认为无论如何都不会失掉天主的恩许，自然不会有动机去改善自己的弱点，我们在他不愿让依市玛耳离去上，可以见到这些征状吗？

总而言之，我们见到亚巴郎的信德生活和对天主的信心上充满了奇妙的因素，但我们也见到一些迹象显示，亚巴郎深信自己作为天主所拣选者是理所当然的，无可置疑。

他对吗？我们后来就会知道。