虽然文艺复兴使宗教改革家对天主教教会的“权威”产生质疑，同时也使各学术界对“传统权威”的价值观引起了异议。学术界也藉此采取了一种“革新自由”的态度，对各种古典文学著作批判，圣经也被许多人拿起来批判。在十七世纪，人们对圣经的“敬畏”态度已大不如前。引用两位著名哲学家的意见如下：

 

　　霍布士(Thomas Hobbes，1651年)于＜海兽＞（Leviathan）一书中说：

「当神向一个人讲话，必然是直接或是透过另一个人(媒介)...因此说神借着圣经向一个人说话，并不是直接的，而是透过先知，或使徒，或教会。」(第32章)

 

　　借着这个论点，人们会说圣经有许多部分不是神直接的说话。

 

　　斯宾梛莎(Baruch Spinoza，1670年)于＜政治神学＞（Tractatus Theologico-Politicus）一书中谈论说：

「我说犹太人是一个敬虔的民族，他们什么事情都和神拉上关系，如果他们想些什么，就说是神使他们这样想，也用理智来确定这样的思想是对的。我肯定圣经容许我们作理性的思考。」(第一章)

 

　　这样的论点，容许人们以理性的态度来阅读圣经。

 

　　十九世纪在德国，圣经课程的训练也由各大学来办理。这些世俗的大学是以纯学术和自由的态度来研究圣经。以历史的角度来研究圣经成为了一种风气。历史批判学也因此而兴起。

　　士莱马赫(Schleiermacher，1828年)用宗教历史批判学写了＜耶稣传＞(Leben Jesu)认为人们无法再找到耶稣历史的事实和确据。所有关于耶稣的记录－福音书－只不过是当时教会在宗教（神话）的环境中因需要而编写出来的产品。

 

 

　　我们略可为自由派的解经法列出以下的的解经重点：(参考兰姆pp.53-56)

一．认为研究圣经的方法应该受“现代的看法”（Modern Mentality）：可借着学术标准，科学方法，社会学的方法来解释圣经。

二．认为灵感是人心里宗教经验被激发的能力：认为启示仍是人对宗教真理的洞察力。

三．超自然被定义为超越自然律之上的。圣经中的神迹等等记录是被视为是当时“落后”的人在神话的环境中而产生的观念。

四．宗教，例如基督教，是进化出来的。因此圣经应该用历史批判学来研读。

 

 

　　巴尔特(Karl Barth，1901年)著书＜罗马书注释＞的目的是要把基督教从自由派的手中解放出来。他极力欲恢复改革家对圣经的重视。但是他的方法是以自由派的方法来应付自由派。也因此他被称“新正统派”（也称为<危机神学>，<巴尔特主义>，<洛格斯神学>，<辩证神学>等）。新正统派有以下几个解经法原则：

 

一．认为神借着耶稣基督对我们说话，而「我」回应，这就是启示了。所以启示包括了; 神对我述说耶稣基督的恩典和赦免，并我凭信心对这信息的回应。

二．基督论的原则：神赐给人的话语(道)就是耶稣基督。只有在基督里才可以了解神、圣经、信仰等等。

三．存在的原则：如果要把圣经当着神的话语来读，必须人心合一，迫切的希望与神交谈。神的启示也只有在这种态度下才可以领受得到。

四．反合性(Paradoxical)的原则：虽然某些经文或是观念似乎是互相矛盾，实在并不是，只是当中含有反合性的原则。

 

 

　　在1950年后，德国神学之领导地位是由布特曼(Rudolf Bultmann)来主持。他的释经学(被称为新释经学)重点如下：

 

一．科学的原则：有关事实的一切资料都必须使用科学的方加以解决，所有历史文献必须经过历史学加以证实后才能被接受。

二．批判的原则：认为若要明白圣经所使用的文字，观念，词汇，就必须彻底研究其历史的，字义的，社会的，和宗教的背景。这是受了宗教历史批判学的影晌。他也以形式批判学来研究圣经的传统，把圣经中的文献分为各类的形式；例如宣告故事、神迹故事、神话、传奇故事、英雄故事等等。

三．神话的原则：布特曼认为在第一个世纪的教会是在一个神话充塞的社会中成长,信徒也因此用神话的观念和字词来表达他们的信仰。如果要了解福音真理的真正内容，就要把许多圣经中的神话部分"化解"掉。

四．辩证的原则：他认为凡是属于历史的，客观的，都不是实存的。如要得知十字架的救赎意义，只有以信心(存在的角度)来接受。

 

 

 

    这是一种态度，因为不能完全把圣经当着是神所默示的话语，因此解经时倾向以人的看法或人的理性去解释圣经(注一)。当然，这些理性多数是指科学或逻辑。

    他们所说的理性是指现代人的看法，因此在解释时尽量把圣经去配合/适应人的理性，否认许多圣经中的神迹。例如，童女受圣灵怀孕而生子是不合理性的，因此可以解释说马利亚的怀孕是特别的，只不过当时的人因为生活在一个神话的世界因此夸大了这事。

 

    这是因为新派学者把圣经当着一般俗世的文学著作，以批判文学著作的方法来批判圣经。例如，认为摩西五经因为记载的历史那么长，认为不可能由一个人(摩西)所写成，因此说是由不同时代多位人作者写成。

 

    这样因此认为圣经的意思是可以多元的(多过一个绝对固定的真理)。很多时候，认为在不同的时代可以按着当时的处境或需要来解释经文。

    例如，把阿摩司7:10-17，阿摩司与北国祭司亚玛谢的对话，按着自己的政治处境，说他自己就是先知阿摩司，而祭司亚玛谢和当时的君王耶罗波安是反对教会的国家当政者，有意指这些当政者是神要审判的人。藉此指责他不喜欢的人。

 

 

 

 

 

 

 

 

 

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注一：并不是说我们不能用理性去解释圣经，当我们利用理性时，并不是要抵毁圣经的真实性。例如，三位一体的解释也是使用理性把许多新约经文组织起来解释的。一．父－子：「我与父原为一」 (约10:30,cf约14:6-10)。「一位神，就是父...一位主，就是耶稣基督」(林前8:6)。「只有一位上帝，在上帝与人之间只有一位中保...仍是基督耶稣」(提前2:5)。二．父、子、灵：「奉圣父圣子圣灵....」(太28:19;cf.林后13:14(祝福词); 林前12:4;弗4:4-6 (各是一位);彼前1:2)。三．位格分别：父差子 (加4:4)，父赐圣灵 (约14:16)，子差圣灵 (约15:26;16:7)，父差子的灵 (加4:6)一起说明父、子、圣灵各拥有自己的位格(personality)。