几十个世纪以来，即有一种呼声传到我们耳中：这是令人心碎，痛不欲生的呼声，也是困绕人类得不到答案，在黑暗中摸索的问题：即好人，无罪的人，为什么受痛苦的问题。在一篇长诗中，也喊出同一的呼声——这篇长诗被人们列为世界文学中最感人，也最美妙诗歌之一：

“愿我诞生的那日消逝，

愿报告‘怀了男胎’的那夜灭亡。

愿那日成为黑暗，

愿天主从上面不再寻觅它，

再没有光烛照它！

愿黑夜和阴影玷污它，

浓云遮盖它，

白昼失光的晦暗惊吓它”！

……

“我为何一出母胎没有立即死去？

为何我一离母腹没有断气？

为何两膝接住我？

为何两乳哺养我？

不然，现今我早已卧下安睡了，

早已永眠获得安息了”。

……

“叹息成了我的食物，

不停哀叹有如流水。

我所畏惧的，偏偏临于我身；

我所害怕的，却迎面而来，

我没有安宁，也没有平静，

得不到休息，而只有烦恼”。（第3 章）

 

有什么事情发生在这痛苦的人身上？约伯传前两章可作为序言，给我们述说：约伯“为人十全十美，生性正直，敬畏天主，远离邪恶”。他过着一个美满幸福的生活——这也符合以色列人的传统道理。他有“七个儿子，三个女儿。家畜有七千只羊，三千骆驼，五百对牛，五百母驴，且有很多仆人”。这人又是“当时东方人民中最伟大的人物，很细心照顾他儿女们的圣洁。总而言之，他是一个“义人”，毫无瑕疵：连天主也亲自为之作证。

天主曾允许撒殚去试探约伯。撒殚是谁？他并不是天主的对敌，也不是新约中所提及的“这世界的首领”，而是“公诉人”或“检查官”，以千方百计的阴谋，来使有德行的人受试探。他出现在“天主的众子”之中，所以能以家庭的方式来起诉。

他便开始行事：约伯失落了家畜、仆人和他的儿女。当时，人都认为：按正理：天主必使好人成功。那么，约伯是否应如撒殚在悲剧序幕里所说的：“应当面诅咒天主？”当约伯听到这些可怕的消息，“就起来，撒裂了自己的外氅，剃去头发，俯伏在地叩拜，说：

我赤身脱离母胎，

也要赤身归去；

上主赐的，上主收回。

愿上主的名受到赞美！

 

就这一切事而论，约伯并没有犯罪，也没有说抱怨天主的话”（1：20－22）。

另有一种试探等待着约伯，他患了恶毒的脓疮，虽然他的妻子催促他诅咒天主，但“约伯没有犯失言的过错”。

戏剧的主要成分现在上演。这位伟大作品的作者——这部著作并不是一本历史书，而是一篇宗教诗辞——一开始即提出涉及当时一般意见的问题：天主在这世界上，按照个人的品行予以赏罚；但是为什么却有许多好人遭受灾祸……难道天主不公道吗？或者善变吗？在这一问题的背后，其实是因为人们有见于道德和宗教沦于丧亡的社会里，善良的人受苦，下流的人却顺利，惯常的解释不足以满足人心的原故。那么关于人的处境和天主行事的态度将作如何解释呢？

很久以来，以色列人相信：天主只有在今世予以赏报或惩罚，因为，死后是幽暗的：人们设想人死后，无论好人或坏人都有如阴影混杂在一处；那么，恶人在世界上便受不到惩罚！另一方面，当时的人认为：代代是有连带关系的，所以当时人们也有一种流行的思想：一个人的过失——比如国王——也波及所有的民众，天主也能惩罚下一代。因此，有一句俗语说：“祖先吃了酸葡萄，而子孙的牙酸倒”。

可是因了先知，尤其厄则克耳先知极力强调：“上主说：在以色列决不能再容许这俗语流行。所有的生命都属于我，祖先的生命与子孙的生命全属于我，谁犯罪，谁丧亡”（则18：3－4）。有关赏罚的问题，在民众的良心上，进展了一大步。

由此，赏罚的问题由个人负责，不过，仍是在现世生命的框架里。个人的命运属于个人的良心，更属于人的内心，确实向前迈进了一大步。这种对传统观念的改变，逐渐成了一种官式的见解；善人在此世受赏报，恶人亦在此世受惩罚。但是，约伯的作者，却认为这种思想不能接受。

以色列人所写的辩论书，都是以历史的形式写出，其中有插曲，有演说，有约伯的三个朋友来探访他。开始时，三人对他所受的痛苦极为悲伤，在他身傍静坐了“七天七夜”。以后，便开始轮流发言。其实，他们所说的长篇大论，只是重复传统上的答案：约伯之所以在痛苦灾难中，是因为他必定在某一方面犯了罪，虽然他自己不知道。他的第一个朋友特曼人厄里法次所提出的意见，其实都是大众所通有的观念：

“请想：哪有无辜者丧亡？哪有正直者消逝？照我所见：那播种邪恶的，必收邪恶；散布毒害的，必收毒害”（4：7－8）。

他给约伯出的主意，即是要他承认自己是罪人，因为，他受苦痛没有其他可能的原因：

“的确，天主所惩戒的人是有福的，

全能者的训戒，你不可忽视。

因为，他打伤了，而又包扎伤口；

他击碎了，而又亲手治疗”（5：17－18）。

 

第二个发言的，是叔亚人彼耳达得；他也具有同样的思想：只有恢复纯洁无罪，以前的幸福才可恢复：

“你若急切寻觅天主，

哀求全能者；

你若纯洁正直，

他必亲来护守你，

恢复你正义的居所”（8：5－6）。

 

 

 

 

 

 

 

 

约伯面对这些斥责的话，答说：他完全知道这一切。不过，问题不在于争论天主具有审判大权。另一方面，抗辩又有什么好处？这位使人不可理解的天主，好像可望而不可及，对于他的受造物所受的痛苦好像看不见；对于他们的呼声好像听不见。面对这种不可理解的态度，看来又好像残忍的心态；被压碎的人又能作什么？一切抗辩岂不都是白费？

“人怎能同天主讲理？

……

他所作的大事，不可胜数……

谁能问他说：

你作什么？……

我怎敢回答，

我怎敢措词与他抗辩？

纵然有理，

也不敢回答，

唯有哀求我的判官开恩。

我向他呼求，

纵然他答应我，

我仍不相信他会听我的呼声”（9：2…16）。

 

这是第一次看来约伯好像受了动摇。他常相信自己是正义的，但面对这位静默的天主，好像是被处罚一样，怎能不生疑心？

“我虽自以为正义，他的口却判定我有罪；我虽自觉无辜，他却证明我有偏差。……我若是有罪，又何苦白费心血？”（9：20，21，29）。

约伯目前不知所措，但他拒绝声明自己有罪或无罪：他让天主判断！但由他自己来说，他看不出他作了什么恶事；他有什么行为相反了天主的旨意。他不想为自己辩护，但他苦诉他自己的命运，并恳求判官怜悯他：

“我实在厌恶我的生活，

我要任意苦诉我的怨情，

倾吐我心中的酸苦。

我要对天主说：不要定我的罪！

请告诉我：你为何与我作对？

你对亲手所造的，

加以虐待和厌弃，

却显扬恶人的计划，为你岂有好处？”（10：1－3）

 

这一回答，约伯的友人不感满意，因为他们坚持肯定：约伯一定有罪，因为他受了痛苦的惩罚。现在借第三者的口，即纳阿玛人左法尔，来指责他的高傲自大：

“你说过：我的品行是纯洁的，

我在你眼中是清白的。

但愿天主讲话，

开口答复你！……

那么你便知道，

天主还忽略了你的一些罪过”（11：4－6）。

 

约伯不愿加入这一逻辑的辩论，只是嘲笑他那些假冒安慰他的友人自以为是的智慧：

“的确，只有你们是有知识的民族，

那么，你们一死，智慧也与你们一同丧亡。

其实，我和你们有同样的心理，

我并不亚于你们！

谁不知道这些事？”（12：1－3）。

 

若果有人能证实约伯有罪，缺乏正义，约伯准备好一切来签署这一传统的道理，承认自己的过失：但愿天主向他说明：他在那一方面犯了罪。

“惟有二事，你切莫向我作，

我就不回避你：

请将你的手由我身上撒回，

莫让你的威严恐吓我。

那时你若召唤，

我必回答；

或者我说，

你回答我。

我的邪恶罪过，究有多少？

让我认识我的过犯和罪地。

你为何遮掩你的面容，

将我视作你的仇人”？（13：20－24）

 

辩论仍是按照这一论调继续下去。约伯的三个朋友仍坚持自己的意见，指责约伯顽固，但是约伯仍镇定地回答他们：“像这样的话，我听了许多”。他决不能反对真理。他决不能放弃他正直的良心：正是这一点，使他能以抵抗反对他的人；也正是这一点，使他连在天主面前也胆敢证实自己的高贵。

“几时我还有气息，

我鼻中尚有天主赋予的生气，

我的口唇决不说谎言，

我的舌头决不讲虚话。

若叫我说你们有理，

那决办不到：

到我断气，

我决不放弃我的纯正。

我坚持我的正义，决不罢休；

对于已往的生活，我问心无愧”（27：3－6）。

 

约伯的哀诉其实是提出了一些重大的问题：天主是公义的吗？外表看来，好像是不公，那么为什么？只有约伯一个表达了这样的问题。他在两难之中自我斗争，或者是遇到天主，或者是失落天主。其他人只关心讲论天主——他们讲的很好，不过都是由书本学来的。约伯的三个朋友，连后来参加的年轻人厄里乌，都没有真正投入问题。没有一个人真正设身处地替约伯着想。他们的善言善语都空洞无味。真正困扰着约伯心灵的问题，根本没有进入他们的脑海里。

越听约伯讲话，直蒌他的忠信而受感动。他决不愿违背真理，他明知自己无罪，他不能承认自己是罪人。他看到义人并非非常得到酬报，他与其他的人都确实知道，但只有他一人指出：事实与理论相悖：

“恶人为何享受高寿而势力强大？

他们在世时，子孙昌盛，

亲眼看见子子孙孙。

他们的住宅平安，无所畏惧……

他们幸福地度过天年，

平安地降入阴府”（21：7…13）。

 

天主是否答复了这一问题？约伯传的作者在书末38章至42章给了答复。但这是一个答案吗？天主扩大了辩论的题目，向约伯显示了全世界的奇迹异事。约伯想对自己的遭遇予以解释，但感到无法了解宇宙万物的奥秘呢？

天主不愿在约伯前自辩，他只给约伯显示一切受造物的繁多，以及彼此之间的紧密结构。如此彰显出天主与人之间的观点根本不成比例：天主的智慧是这样高深，人根本不必去想领悟：

“我奠定大地的基础时，你在哪里？你若聪明，仅管说吧”（38：4）。

“你有生之日，何尝给晨光出过命令，又何尝使曙光知道它之所在”？（38：12）

“你曾否到过海的源流，走过深渊的底处？”（38：16）

你岂能拴住昴星的纽结，解开参星的绳索？”（38：31）

“你能否一发令，闪电就发出，且向你说：我们在这里？“（38：35；更好参见38－39两章全文。）

那时约伯回答上主说：

“看，我这么卑贱，我能回签什么？只好用手掩口。我说过一次，再不敢重复；我再说一次：我不敢再说什么”？（40：3－5）

天主又开口发言，提出两种只有天主能控制，而完全不受人控制的怪物。这些怪物象征着恶势力，而正是这些恶势力得势，使到约伯反感。天主在此好像给约伯说明，这些恶势力如果没有他的的准许，决不能有所作为，并且，完全受制于他。由此，也给了约伯对于受试探的意义一个答复。

总而言之，天主的答复可作如此了解：“我是世界的主人，我是恶的统治者，你怕什么？为什么你的问题使到你如此恐惧？在你的试探中，唯一适合的心态，即是信德”。

约伯现在意识到他的创造者的全能和不可探测的智慧，是他使其生活在如此无限而又奥妙的万有之中；他也理解到，在天主面前，唯一纯真的心态，便是信心、谦虚和崇敬：

“我知道你事事都能，你所有的计划，没有不实现的；是我以无智的话，使你的计划模糊不明；是我说了无知的话，说了那些超越我智力的话……以前我只听见了有关你的事，现今我亲眼见了你……”（42：2…6）。

现在我们已接近了书末，再没有其他可供的答复。不过，重要的问题已提了出来：为什么义人受苦？那三位理论家的长篇大论都是废话，约伯实在有反抗的理由。天主在约伯的反对者的话中也承认这一点：“你们讲论我，不如我的仆人约伯讲论的正确”。换句话说，约伯的申诉实在表达了一个真正的问题，你们所给的答复都是虚伪不实的；为这个原故，他在克胜了他的试探之后，他成了你们所最需要的转求者：“我的仆人约伯将为你们祈祷”（参见42：7－9）。

由以上所述，约伯传的教训，是告诉我们：在超过人力的问题面前，在遭受打击而又不明白理由面前，要保持的唯一心态，是信仰，是完全的信赖。这是人的伟大处，得以反抗不正义；这是信者的希望，常想不论发生什么事故，天主常在爱他。不管怎样，全心信赖天主，这是约伯传的信息。