约伯传大概写于公元前第五世纪前半叶，训道篇大概写于公元前第三世纪中叶（训道篇的作者自称为“训道者”，按原文意即：在集会中讲道的人）。虽然前后经过了两个世纪，但视野并没有什么转变：都常探讨生命的意义，重复相传的道理，很想了解生命为什么不断常为事故所冲击。

训道篇如约伯传一样，都没有给予一个现成的答复。作者知道当时的理论在实际生活上站不住脚；但他更深一层的心态，却与约伯很不相同：约伯喊怨，训道者却沉思、观察、讥讽。全书累积了一些人生的观察，对人的要求幸福不拒任何幻想，所以，全部著作的气氛是悲观的。对于“生命有意义吗”的问题，作者的答复是：“我看不出来”，他提出他自己的经验，他毫无犹豫地常提及“我”，好像在办告解一样。他不依靠启示，有如先知一样；他也不以祈祷的方式来作表达，有如圣咏的作者一样，发表些热心的谈话。他只基于自己的观察，使读者提防一些虚伪的安全感，不切实的幻想，对某些生存的问题太过容易的答案。

本书一开始，即提出一个主要的争论问题：

“虚而又虚，万事皆虚。

人在太阳下辛勤劳作，

为人究有何益？

一代过去，一代又来，

大地仍然常在。

太阳升起，太阳落下，

匆匆赶回原处，从新再升。

风吹向南，又转向北，

旋转不息，循环周行……

……

往昔所有的，将来会再有，

昔日所行的，将来会再行；

太阳之下决无新事。

若有人指着某事说：

看，这是新事。

岂不知在我们以前早就有过。

只是对往者，没有人去追忆；

同样，对来者，

也不会为后辈所记念”（1：3…11）。

 

 我们看，作者一开始，即是满口悲观的口吻。作者在第2章里，明显是代表撒罗满在说话。照犹太人看来，撒罗满可以说达到了人类成功的顶峰。他得到了人在此世所希望的一切幸福：出身、财富、权势、智慧，应有尽有。实在，在人间能以感到满足和幸福的人，除了他，还有谁？但是……

“我心下自语：来，试一试快乐，享受一下福乐！看，这也是空虚。我称欢笑为‘疯狂’，我对喜乐说：这有何用？我遂决意喝酒……使我的肉身畅快，——但我的心仍为智慧所引导，并决意迷于狂妄的事，直到我看清，世人在天下一生在限的岁月中所做的事，有什么好处为止。

“我于是扩大我的工程：为自己建造宫室，栽植葡萄园，开辟园囿，在其中栽植各种果树，挖掘水池，以灌浇在生长中的树木。

“买了奴婢，还有在家中出世的僮仆：又有许多牛羊，多过我以前住在耶路撒冷的人，我还聚敛了大批金银，及各王侯各省份的财宝……

“但我仍没有丧失智慧。凡我眼所希求的，我决不加以拒绝；凡我心所愿享受的快乐，我决不加以阻止；因为，我的心对我的一切劳苦工作，实在满意；其实，这也是我由劳苦工作应得的报酬。

“但当我回顾我所作的一切工作，以及工作时所受的劳苦，看，一切都是空虚，都是追风；在太阳之下，毫无裨益”（2：1…11）。

“一切都是空虚”，并不是说世界毫无价值——这对天主不公道，因为是他所创造——而是人弄错了，因为他太过于注重此生和地上的财物。

人是否必须依赖金钱？

“爱钱的，钱不能使他满足；爱财的，进益不能使他满足：这也是空虚。钱财增多，消费的人也随之增多；财主除饱享眼福外，能有什么益处？工人不论吃多吃少，总睡得甘甜；饱食的富人，却难于安眠”（5：9－11）。

人是否可在社会生活方面，或者人类团体之中，找到一些安慰？在那里也只有失望和虚幻：

“我又转目注视在太阳下所行的一切暴行：看，受压迫者眼泪汪流，却无人安慰；压迫人者手中只有权势，却无人加以援助。于是我声称那已死去的人，比现今还活着的人更为有福……我也看出各种劳苦和一切工作的技巧，者是出于人彼此间的竞争：这也是空虚，也是追风”（4：1－4）。

训道者也提出了困扰着约伯的矛盾问题：义人受不公道的痛苦，为约伯来说，这是令人气愤，向天主质询的悲痛问题；但是为训道者，更是失望：

“在我虚度的岁月内，我见了许多事：义人在正义地中夭亡，恶人在邪恶中反而长寿”（7：15）。

“我又在太阳下看见：善跑的不得竞赛，勇将不能参战，智者得不到食物，明白人得不到财富，博学者得不到宠幸，因为，他们都遭遇了不幸的时运”（9：11）。

“无论是义人，是恶人，

是好人，是坏人，

是洁净的人，是不洁净的人，

是献祭的人，是不献祭的人，

都有同样的命运”（9：2）

。

“太阳之下所发生的一切事中，最不幸的，是众人都有同样的命运”（9：3）。

如果众人都相同，这是什么命运？人的命运岂不与禽兽的命运没有什么区别？“既都出于尘土，也都归于尘土”（3：20）。

如果虚幻伸展到彼世，那么，死后便毫无希望：

“活着的人至少自知必死，而死了的人却一无所知；他们再得不到报酬，因为连他们的记念也被人遗忘了。他们的爱好，他们的憎恨，他们的热诚，皆已消失：在太阳下所发生的一切事，永远再没有他们的分”（9：5－6）。

一切看来，能给人带来点幸福的，都在抛弃之例：那么不免要问：在这位冷酷的批评家的眼中，到底什么可以使人得到宠幸？至少智慧可以破例吧！因为，说这话的是位智者，至少智慧在他看来，应是真正幸福的根源——可能是唯一的根源。

不错，在训道篇中，智慧实在表达了积极的一面：

“我看透智慧胜于昏愚，

像光明胜于黑暗”（2：13）。

 

“智慧人的心倾向右，

愚人的心偏向左”（10：2）。

 

但是，细心观察，却显示出人并不尊重智慧的真正价值：“智慧远胜过武力，然而贫贱的智慧却被人轻视，他的话却没有人听”（9：16）。

但是很多次，这种醒悟的反思常为意想不到的结论而中断：

“我所认为幸福美满的事，是人在天主所赏的少数几月内，有吃有喝，且享受他在太阳下一切劳碌所得的福乐，这原是他应得的一份……”（5：17）。

这一形式，或多少予以发挥，来回引用过六次，好似成了选句一样。这种智慧的选 句是：应当知道，我们应当在自己的范围内知道，因为，最后，我们生命中的喜乐，都是天主的恩赐。

但是，这一选句有时还表达出一种哀怨，因为，作者要求一种更高一层的喜乐。有如几百年后，圣奥斯定所说的：“主，你造了我们是为了你，我们的心除非安息于你，决不会得到安宁”。

训道者的失望，并不是完全的失望。如果他对人间可能发生的呈不怀任何幻想，仍然会坚于信赖天主的大能和智慧：

“你应观察天主的作为；

他所弯曲的，谁能使这正直？

幸福之日，你应欢乐；

不幸之日，你应思虑；

幸与不幸，

都是天主所为”（12：7）。

 

“……

因为，天主对一切行为，

连最隐秘的，

不论好坏，

都要一一审判”（12：14）。

 

总而言之，训道者对于人生悲观的看法，并没有像约伯所受的那么大的痛苦，甚致使人去咒骂天主或抛弃天主。最多，他只是说出人虽然具有信德，仍不能明了人生命运的意义：

“我观察了天主交予人类所应从事的事务，得知：天主所行的一切事宜，都很适时，并赐给人认识时事的经历，但人仍不能明了，天主自始至终所做的工作”（3：10－11）。

人可以由两种方式来谈论天主：由世界积极的一面，或由消极的一面。这两条路都可引人走向天主。训道者所走的是第二条路。虽然他有使人迷惑的一面，但对我们来说，仍有其很大的价值：将一切相对化，清除一切虚幻的根源，抛弃所有能成为偶像的一切。他写这本书最终的目的，是要我们放弃地上的一切世物。他给我们消除了一切能以阻碍我们接受福音信息的障碍。

他引导我们怀念绝对。当我们遇到耶稣时，这岂不是预备我们去接受耶稣的最好方法吗？