天道人语-二、以色列的穷人-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

同样，在圣经的书籍中，也记载了一些有关圣祖、先知、国王、大司祭和著名的智者的历史。同时也记载了一些如何战胜仇敌，天主如何显示了他的大能等事情。这一切都是以色列历史中的一些大事。

但是，犹太民族具有一种特色，即是关心穷人。这一热情使他们经过了历史上的许多大波动，因为正是这一关心穷人的热情，使他们认清：当他们在痛苦中向天主呼唤时，天主必予以拯救。

希伯来文有一个名词特别指定这些穷人，即ANAV，复数ANAWIM。这一名词不但只指物质上的贫乏，而且也指人生所处的各种困境，比如：缺乏健康、家庭、朋友等。这一名词逐渐取得了很广的意义，成了遭患难、受压迫、受欺压、谦虚、弱小的同义字。

首先，贫穷的人是指那些一无所有的人。在圣经的傅统中，由亚巴郎起，富有常诊断是上主的祝福。梅瑟法律有许多规定，以消除贫困，克服不平均等毛病。“既然在这地上终少不了穷人，为此，我吩咐你说：对你地区内困苦贫穷的兄弟，你应大方地伸出援助之手”（申15：11）。全部圣经——尤其申命纪、先纪书和圣咏集亦是如此——列出了一连串穷苦人的名单；如外方人、孤儿、寡妇等。天主要求人对这般人予以特别的关怀：“不可侵犯外方人或孤儿的权利，不可拿寡妇的衣服作抵押；应纪得你在埃及会做过奴隶，上主你的天主会将你由那里救出……”（申24：17-18）。

因而，上主不时兴起一位先知，以上主的名义，来卫护纳波特等（列上21章）。此外，还有许许多多制造历史的无名英雄，而圣经没有记载的，对于这些被人所遗忘的贫困的人，却常被天主所助佑。天主赐予了他们一种特殊的宗教心态，使他们逐渐把自己的一生，完全放在天主手中。由此，贫困一词，除了指物质上的贫困以外，更具有一种更丰富更广阔的意义；竟具有一种心灵的彻底悔改，归向于天主的意义。

这些只有天主所认识的贫困的人，在圣经中留下了一些重要遗迹：他们的诗歌，他们的哀怨，他们的祈祷，组成了圣咏集的一大部分。虽然我们不知道他们的名字，但我可以听到他们的声音，可以发觉他们的心态，他们的深思，他们的信仰。这些圣咏可以帮助我们反思，好像他们一样，去寻求上主，全心依赖上主。

圣咏的言词，喜乐中的歌唱，忧苦中的呼唤，都是由作者的心底发出来的。天主的圣言，也以特惠的方式，回应了他们。同时天主的大能也完全展现在人的软弱上，天主圣神也帮助这些贫困的人向天父祈祷。

人的呼喊与信仰之歌——圣咏可使我们与其作者的生命发生共鸣。不但如此，而且可使我们直接参与他们各自走向天主的历程而作的祈祷。

在圣经中另有许多属于圣咏式的祷文，但并不具圣咏之名，像这样的祷词在许多书籍中，都可以发现：如依撒意亚或耶肋米亚等。

在圣咏集中，有许多圣咏是无名的，也有一些具名达味或其他的人物。有时有些圣诗还写下了它产生的时机：比如：达味在受撒乌耳迫害应逃难时所作的祈祷。

圣经中的圣咏集共有一百五十篇（希伯来文和希腊文与拉丁译文的篇数分法不同，请注意）。我们发现其中有些圣咏是属于默西亚的圣咏，王家的诗歌，智者的训诲，圣殿中举行礼仪时所唱的诗歌，或者走向耶路撒冷时所唱的诗歌。

另有些圣咏，是贫苦人的祈祷：有如被囚者、充军者、病人等等。他们在极大的痛苦中，向天主表达他们的信仰，或向天主呼救。在他们的诉苦中，不但有痛苦的呼声，而且更具有获救的希望。这些圣咏，开始时是些私人的祈祷，逐渐为团体所接受，日后逐渐成名，散布在会堂中，最后在正式的礼仪中加以应用，遂与皇宫中或圣殿中产生的圣咏收集在一起。

受人压迫的牺牲者决不宽恕压迫他们的人，因而痛苦的呼吁变成了报复的呼求。甚至在不公义之前，要求天主来作证。耶肋米亚曾抗议说：“为什么恶人的生活总是顺利”？然后要求说：“你决不可饶恕他们的罪行（12：1-4）。甚至很多次，贫困的人，受压迫的人的祈祷变成了诅咒：作恶的人应予以消灭：

像这样的祈祷，可能使我们起反感……但犹太人在会堂里诵读这些圣咏时，都以最低的声调读出。教会在礼仪的祈祷中，保存了这些圣咏，她并不以这些圣咏作模范，只是愿表示她对受压迫的人共融，与世上受苦的人共同发出呼声而已。

其实，在这些穷苦的人，在世上只有受压迫，没有地方可以求助，只有向天主呼救。他们虽然反对世界上有权势者，但决无意反抗天主的行事态度，因为他们知道，天主正是藉着他们软弱无能显示出他的慈爱。

病痛为有信仰的人是另一种试探。这已不再是向天主要求报复那些轻视人权的人，反而更好说，是向天主表示不断的依赖，因为天主所赐的生命如今受到了威胁。

圣咏102篇在原文的标题中保存这段话：“受压迫者在忧心悲愁时，向上主诉苦诉怨的祈祷”。作者大概是一家之长，已上了年纪的人，他可能患了重病，不能安睡，不思饮食，日渐衰弱。他同时担心：因了他的脆弱，可能连累到他子孙的将来。于是他转向天主，赞美他的大能，赞美他的永恒。这一思想使他坚强起来，怀有莫大的希望：无论发生什么情况，他的子孙必有所依靠：

连义人，因了判断的错误，被投入狱中，并非罕见的事。当时的监狱多半是古老的蓄水池，囚犯在池底的泥泞中辗转生活。

耶肋米亚先知被控告与加色丁人通敌，即遭受了如此的囚禁：“他们便将耶肋米亚丢在王子玛耳基雅在监狱庭院里的蓄水池内，用绳将他放下去；池内没有水，只有污泥；耶肋米亚就陷在污泥里”（耶38：6）。

“天主，求你从速拯救我；因大水已到我的颈脖。我陷于泥泞中，没有立足的处所；我沉入深水之中，波涛已掩盖了我”（69：2-3）。

这个不幸的人被投入监狱中，到底曾作过什么不法的事。表面看来，好像是被控告犯了抢夺或盗窃的罪；其实他并没有犯过。但这些控诉的人有权势，人人都听他们的话；如果审理案件，他们必获胜诉；不幸的人只有向上主祈祷苦求！但是，有时徒然，终于被定了罪刑。全村的人都相信他是罪人，都毫不留情的讥笑他，挖苦他，只有他自己一人，单独处于困境痛苦之中。

这种被囚禁者的哀诉，这种要求天主干预的呼声，在犹太人的历史过程中，屡见不鲜，尤其在他们受压迫的时代里。耶稣自己也可能应用过这篇圣咏作为自己的祈祷。因为，路加圣史在他叙述的受难史中（路23：36），会引用过22节；“我口渴时，竟来酸醋要我下。”

一个会热情率领信众在圣殿中举行礼仪的人，在孤寂中反省自己的不幸的诱惑是很大的，第42和43篇圣咏的作者，可能是一位被撤职的肋未人。他的作品充满了怀旧的伤感；

当他远离了圣殿，他感觉非常忧伤，因为，他认为离开了圣殿，即是离开了“天主的颜面”，即是丧失了天主。这位热心的犹太人认为在别处不能接近天主，不能与天主相遇。他被人由耶路撒冷赶走，居住在约旦河畔，一心一意渴望回归圣殿：

充军在外，无论为谁，都是很大的灾难。但是，为一个由埃及为奴之地拯救出来，得以住在天主所赐的土地的民族，被逐出本土，这种灾祸是无法比疑的，是天大的灾祸，好像天主否认了他们是自己的民族，抛弃了他们一样。

有许多以色列子民经历过充军之苦，尤其是耶路撒冷的居民，在圣城被加色丁人毁灭亡后，被俘虏到巴比伦地，遭受的痛苦更大。在他们中有些人，如同祭厄则克耳起来，尽力鼓起人民的勇气。但是，谁能在远离耶路撒冷之地唱歌？不过，他们在充军的痛苦中，作了这首动人的哀歌：

在世界文献里，有许多由痛苦灾难中发出的呼声，但只有在圣经中，这部信仰的书中，在基督之前数个世纪，就由痛苦中进发出了这种信仰之歌。

要为首圣咏中，好像在其他许多圣咏中一样，混合着许多不同的情感：台对天主的信靠，能以被列为忠信于主的人的喜乐，对天主工程的赞美与赞赏，对敌人要求报复，眼见压迫人的人受惩罚的快意等等。在这些圣咏中，藉人心的反应，显露出互太是万民的天主，是特别关心弱小贫困者的天主。

在圣咏中可以发现到有许多诅咒的语句，那是因为贫困弱小者热爱正义的原故。他们认为：他们虽是受压迫的牺牲品，但受损害的是天主的正义。他们如此大力地卫护自己的权利，都是为了彰显天主的正义：比如69篇圣咏那种气愤的呼吁，正是一种信仰的表达：当贫困的人遭受不正义的同时，天主也遭受了轻视和侮辱：

当贫困的人遭受代码的讥讽或侮辱时，他知道大权是掌握在天主的手里：天主的正义必获得胜利，因而信赖天主的人，大声欢呼天主的丰功伟绩，一方面赞颂，一方面感谢：

圣咏中包含了人的各种反应，但都是贫困的人向上主的自然吐露。他们哀怨，他们痛哭，他们气忿，有时竟控诉天主遗忘了他们，抛弃了他们在灾祸之中。不过，他们是转向天主，向天主呼救，因为他们确信，天主必会俯听他们在痛苦中的呼声。他们时常怀著依赖和确信的心，为自己的案件进行辩护。他偿自觉清洁无罪，有时给人一种高傲自大的感觉，但绝不可立即如此下判断，因为他们常宣称：唯有天主能够赦免罪，人人都应向天主交账：

上主的穷人也明明承认只靠自己的力量决不能在正途上前进。他认清自己的罪过和软弱，时常要求天主宽恕，并愿天主慈爱的大能，引领他们时常在“真理之路”上前进：“上主，求你使我认识你的法度，并求你教训我：引我进入真理之路；我终日仰望你，因你是救我的天主。上主，求你以及你的仁慈和恩爱，因为它们由亘古以来就常存在追念；上主，求你记念我，照你的仁慈和良善。常领迷途者遵守下意。教导善良者走入正途”（25：4-9）。

贫困的人具有如此的信赖，正表示他对上主的真诚的坚信，圣保录也写道：“我赖加强我力量的那位，能应付一切”（斐4：13）。

贫苦的人面对压迫他们的人，找不到真正的救助，除非到天主面前求助。他们深深感到，并且自认是受天主保护的人。天主是他们的唯一靠山，是他们安全的保证：“投奔到上主的怀抱，还还胜过依赖同夥。投奔到上主的怀抱，还还胜过依赖官僚”（118：8-9）。“我将上主置于我的眼前，我决不动摇，因他在我右旁”（16：8）。

贫苦人的财富是他们深信全能天主的爱，是他们的安全网。关于这点，永91篇表达的特别清楚。这大概是一篇晚间的礼仪祈祷：

“我的灵魂渴望天主，生活的天主；我几时才能见到天主的慈颜”？贫苦的人自知为天主所爱，为回应这一大爱，他要把整个所有投于天主：他需要与主相遇，默观天主，生活在他身边。他渴望与天主共融：“我的幸福，就是与天主同在” ！

这种与上主结合的渴望，可以说，布满了全部圣经。梅瑟或厄里亚的一些祈祷，表达得更为热烈。在许多圣咏中也是如此丰富：圣徒日夜不断地希望与天主作密切的交谈：

不但天主卫护穷人的条件，而且穷人也为天主的工程服务：就是藉著他们，天主实现了他的救恩。他们成了天主与人类交往的历史中心，而这历史的结局，在十字架上完成了。

咏22篇是特别表现有力的一篇圣咏，一个受仇人百般折磨的人的苦诉。他虽身受百般痛苦，但无人前给予一点帮助。他独自一人在那里受煎熬的痛苦。他口渴得喉咙已干，但无人给他一滴水渴。他的近人，不但不在他的痛苦中来安慰他，鼓励他，反而讥讽他，讪笑他信靠天主，讥笑他祈祷无用。看见他濒于死亡，提前分了他的衣裳。他身在这种处境，实在无法忍受。他在这种苦痛的深渊中，由心底向上主呼求：

这人虽然受尽折磨，濒于死亡的边缘但他的祈祷终于被俯允；他得了救援，喜出望外，可能亲赴会堂，高声颂谢上主：

愿众人都喜欢踊跃，因为天主施行了救恩：这个贫苦的人愿作证，愿公开的光荣他的上主。他的祈祷是如此的美妙，甚致团体也加以应用，并且，可能收集在圣殿礼仪歌集里。如此，这篇圣咏逐渐更有一番深意，扩大了视野。本来这篇圣咏是谈及一位贫困的人为天主所救，现在成了向众人宣布救恩，即宣布天国的喜讯。下面数节即是表达普世获得救恩的喜讯：

为基督徒来说，这篇默西亚诗歌，成了耶稣在十字架上所作的最后祈祷，且具有更深一层的意义。不错，基督只念了几句，不过，为犹太人来说，引用最初几句即等于引用了全篇，这种例子在旧约中屡见不鲜。这篇圣咏在耶稣的口中，并不是一个失望者的呼喊，而是一个义人的祈祷。他确信天主的爱，他确信他的工作必定成功，纵然要经过无数的痛苦。最初的基督徒团体是如此了解，尤其圣史们也作如此了解，因为他们将这篇圣咏的话，看作是基督苦难的提前描述：“他们穿透了我的手脚……他们瓜分了我的衣服，为我的长衣，他们拈了阄”。（玛27：35；若19：24）。

人称为第二依撒意亚先知的“安慰书”中，也给我们通傅了同样的信息；不过更具有使我们震惊的色彩。先知在宣布将有一个神秘人物来临时，他取了一个使人惊奇的面貌来形容这位带来诀定性救恩的“上主的仆人”（见第七册：严厉的考验）。

这位仆人是一位谦虚受天主教导的学子（50：4、5），是一位没有仪容的人（53：2）。但是，上主却藉这位穷苦的人实行了大事：