天道人语-天道人语15－－这人是谁-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

这以后就立即追忆先知的预言（2、3两节），这初次见到福音作者的突如其来的笔法，我们以后还要时常遇到：他要叙述发生的事好像是世界的第一清晨，但同时却是最古老的预许和期待的实现。几时天主回应自己人民的期望，总是无限量超过他们所想望的。上主总使自己所作的事，令人觉得高深莫测。

“福音”一词来自希腊文，其原意即如此处所用“好消息”。一世纪以后，此词就用来专指在这名词下所有的四部书——四福音。但当马尔谷提笔撰写时，其中尚没有一部问世，他实是第一个从事这类著作的人，大约于六四至六五年间，为由外邦归化的信众撰写了他的福音；为此，需要给自己的读者，详细解释一些他认为他们不知的犹太人习惯（参见7：3－4）。由于作者不断劝告人在迫害中要坚忍，可以想见他是向六四年第一次遭遇重大考验的罗马教会发言：其时，尼禄皇帝残杀了许多基督徒，认定他们对烧毁罗马城的一场大火应负责任。

马尔谷自己就是个犹太人，平常公认他即是与母亲玛利亚住在耶路撒冷的若望马尔谷（宗12：12）。保禄宗徒第一次出外传教时的同伴（宗12：25），和他被囚的囚伴（哥4：10）。

任何犹太人都知道此词，表示自己的民族许多世纪以来，心怀的绝大期望。第一个用希伯来文动词翻译“传福音”，传报好消息的，是依撒意亚学院的一位先知。公元前587年凄惨失败后，在巴比伦充军期间，他已预见一个报信者，带来久已期望的好消息，就是充军者将归国，获准重建耶路撒冷，建立上主直接统治自己人民的王国。他说：“那传布喜讯，宣布和平，传报佳音，宣布救恩，给熙雍说：‘你的天主为王了’的脚步，在山上是多么美丽呀”（依52：7）！

但是，长期考验一结束，就大失所望。新统治者并不表现自己好过以往的君王。充军期间怀念的期望，就都只是些幻想吗？绝对不是。天主预许不能愚弄人，终归有实现的一天。人仍继续传报这好消息，它的实现在历史层面上向前推进，上主终归要亲自到场毅然决然建立“天主的王国”，正义和平的王国。这一期望，时局越令人失望，就越显得活跃。耶稣和马尔谷时代屈辱于罗马权下的巴力斯坦，就是个例证。

因此，“福音”一词，为犹太人常唤起他对天主的国在世复兴的期望，不说别的，耶稣最初的宣讲，即是这样的传报：“时期已满，天主的国临近了，你们悔改，信从福音吧”（1：15）。

即使外教人，他们也认识此词;而且真凑巧，皇帝崇拜就的确采用了此词。在崇拜皇帝的东方，太子的诞生、军事的胜利、帝国的建立，常被视为幸福兴隆的新时代，当“福音”好消息来宣布。

于是，当基督徒采用“福音”一词向外教人宣讲时，就会引起一个问题：什么是真正的好消息？是那自称为救世者，自封为主而要人崇拜他的皇帝的好消息？抑或是那由耶稣而来的好消息？……该注意的，是马尔谷比路加和玛窦更多次采用了“福音”一词，而且屡次不像他们附上补语：“天主的福音”或“天国的福音”。在这点上，可见他是受了他的师傅保禄的影响。

马尔谷福音经文内，有两处耶稣说：“为我和福音的缘故”（8：35；10：29）。这样，福音即与耶稣本人混合为一，因为，这位耶稣就是这好消息杰出的报信者，同时也只有他能实现好消息所含的预许。他以自己独一的亲临实现了他所传报的；福音终归不是别的，即是他自己。

此词原是希腊文对希伯来文“默西亚”的译文，意谓“受傅者”。以色列君王在他受祝圣加冕之日，给他傅油，得称为“天主的受傅者”，天主的默西亚。自充军回来以后，就再没有君王，对当时失落的处境，以色列人寄望于昔日对达味所作的预许（撒下7：12－16），期待一位新君王的来临——达味的一位后裔，即要来复兴天主的王国的完美的默西亚。在巴力斯坦第一世纪就有不少自称为“默西亚”的人，带头作乱，武力对抗占据其地的罗马人（宗5：35－39）。

“默西亚”（基督）对当时的人，是个强烈引起回忆的名词。初期基督徒几时称呼耶稣为默西亚，就承认他是以色列几世纪以来期待的人物，但是却与人们却他构成的政客或战士的形象，有天壤之别，真不可同日而语。

在以色列给予君王的这个称呼，就很自然也成了所期待的默西亚的另一名称。基督徒同跟随保禄的马尔谷将这称谓贴在耶稣身上。这样，他们不但肯定他是默西亚，而且也肯定他与他称之为自己父亲的天主，拥有绝对唯一的父子关系。

所有初期的基督徒宣讲师，只有凭逾越事迹宣称耶稣是默西亚，是天主子。依据宗徒大事录，五旬节早晨，伯多禄宣讲主复活，声明说：“以色列全家应确切知道：天主已将你们钉死的这位耶稣立为主，立为默西亚了”（宗2：36）。保禄肯定自己宣传的是“天主论及他的儿子，我们的主耶稣基督的福音，他按肉身是生于达味的后裔，按至圣的神性，由于他从死者中复活，被立为具有大能的天主之子（罗1：1－4）。

至此，明明标出了一个转折点，从来没有人说出同样的话。此外，这一声明，前八章都为它作出了细心的准备，在不同的场合，再三重复从来没有人给予答案的“这人究竟是谁？”的问题。就如平息风浪后门徒有此一问（1：41），在葛法翁会堂的民众亦然（1：27），纳匝肋的民众也不例外（6：2）。耶稣的听众——以及马尔谷的读者——在加里肋亚展开的争论中（2：1－3：6），我们都见到，提出了这样的问题。

所以，伯多禄的声明是以前所集中的焦点。现在终归获得了答案，从此可以了结了。但是，伯多禄的态度，自从他的师傅开始言及他快要受难，就立即全然改变，引起了本书第二部分要讨论的新问题。突如其来在宗徒心思内出现对“基督”一词的误会。伯多禄——以及许多像他一样的人，还要下一番苦心，才能发觉了解耶稣默西亚叫人心乱的苦命：不是个得胜奏凯的默西亚，而是个谦卑受苦，为爱而牺牲自己性命的仆人。

马尔谷福音下半部这所以引导读者穿过三次“预言受难”和再三言及“门徒不懂”的长远路程，而达到另一新极峰“哥耳哥达”，理由即在于此。在那里第一次一个人亲口要声明“耶稣是天主子”，这是另一个在全书第一章第一行已贴在耶稣身上的称呼（伯多禄称呼他为“基督”，已很不错了，但仍不免相当含糊），这一次已不是出于一门徒的口，而是出于一外教人——罗马的一位百夫长的口。这一启示不是出现于光耀的境遇中，如在显圣容之时，而是在加耳瓦略山上的天昏地黑中：“这人真是天主子”（15：39）。因此，马尔谷说，明眼人自然看出，十字架更启示耶稣本身具有的奥迹。

耶稣好像事事极力避免人以他是当时民间相传要来的默西亚，为此，他总不信任他的一些作为在群众眼里所引起的一些靠不住的效果。对于耶稣的这种态度，马尔谷给基督徒提出了一个反省的题目：默想十字架的奥迹。在他的叙述内，他多次特别提到耶稣命令那些受了恩惠的人，或见到他所行的奇迹的人，保持秘密，不要向外宣传。耶稣不应太快被人认出他是默西亚来，因为，若是这样，人们就必设法逼他走上完全合乎人意的成功之道，走上完全与他真正使命相反的顺利而奏凯的默西亚路线。全书中心述及的轶事所说明的正是这一问题：伯多禄初次认出他是默西亚时，就“严禁他们对任何人言及他的事”（8：30），至于伯多禄宗徒的反应，一谈到受苦和死亡，就立即显出他是个如何受误解所害的人：“伯多禄便拉他到一边，开始谏责他”。耶稣转过身来，注视伯多禄，责斥他说：“撒殚，退到我后面去！因为，你所体会的不是天主的事，而是人的事”（8：31－33）。

几时双手被缚站在公议会前时，耶稣终于接受声称自己是默西亚（14：61－62）。从此以后，不能再有所误会。直到那时，马尔谷总是强调，务必保守秘密。这秘密，魔鬼总是愿泄漏；耶稣却总是命他们缄默（1：24－25；3：11－12）：若他自愿作为许多人所期待的默西亚，那为他们实在有利！

人总不要相信魔鬼这一诱惑，迅速给耶稣加上个头衔，利用他来达到自己的目的，满足人类的期望。人总不断让他扰乱自己；如伯多禄一样，愿有个没有十字加析基督，给自己造一个称心如意的偶像。

“在旷野出现了洗者若翰，宣讲悔改的洗礼，为得罪之赦……他宣告说：那比我更有力量的，要在我以后来，我连俯身解他的鞋带也不配。我以水洗你们，他却要以圣神洗你们”（1：4－8）。

“在那些日子里，耶稣由加里肋亚纳匝肋来，在约便河里受了若翰的洗。他刚从水里上来，就看见天裂开了，圣神有如鸽子降在他上面；又有声音从天上说：你是我的爱子，我因你而喜悦”（1：9－11）。

圣史喜用对比的奇论，将意象不同的图面互相对峙：洗者宣告有个比他更强的人，就立即引出耶稣来进入场面：他从人素来轻视的加里肋亚一偏僻村庄前来，如其他许多人一样，前去接受洗礼。但耶稣一由水中上来，就发生了天主的显现。马尔谷记述有声音从天声明说：“你是我的爱子”，这正与本书第一行称呼耶稣为“天主子”的称呼前后互相呼应。这一称呼以后只在显圣容时和在加耳瓦略山上听到。

留居在旷野的简短叙述，对撒殚必然要面对的惨败，一点也不提；但耶稣的胜利却特别言及与野兽的亲密来往，令人想起默西亚来临，要恢复地上乐园所有的平安相处的现象：“豺狼将和羔羊共处，虎豹将与小山羊同宿……”，正如依撒意亚先知早就这样吟咏过（11：6－9）。战胜邪恶的耶稣一来到，人类就开始与“大自然”重归于好。

受诱的事迹与受洗的事迹互相呼应：父声明耶稣是他的爱子，而耶稣由自己方面也立即回应，肯定自己对父坚定不移的爱慕，因此他立即感到父对他忠实的扶助，派天使前来“服侍他”。