“曾有一人，是由天主派遣来的，名叫若翰。

这人来，是为作证……“（1：6－7）。

圣史在他记述的开端，即提及若翰在约但河给人付洗，这是犹太人很熟悉的古老取洁礼。

若翰出现，有如天主的使者，真正的先知；但这不妨碍耶路撒冷的宗教权威人士来调查，或者派遣一些调查的人，如司祭或肋未人，来视察一切礼仪是否按规定行事。所以，有人以讥笑的口吻询问若翰是谁，他或者自认为“基督”，即那位神秘的默西亚，许多人等待他来拯救以色列人于仇人手中。如果不是默西亚，可能是“厄里亚”，因为相传厄里亚先知将要回来准备默西亚的来临；或者是一位“先知”，因为人们都等待一位大先知出现，可能即是梅瑟本人，他要在时代的终结回来。但可能即是梅瑟本人，他要在时代的终结回来。但是，若翰只说自己是一个“声音”——有如依撒意亚所载的——一个宣告比他更大的一位要来者的“声音”。不错，若翰只是一个“声音”，但这声音宣告那位是天主的圣言，天主的“话”。

“第二天，若翰见耶稣向他走来”。耶稣混杂在一大群简朴的群众中，若翰借超性的启示认出他来。他在神视中认定了耶稣是由天主派遣而来的：“你看见圣神降下，停在谁身上，谁就是那要以圣神施洗的人。我看见了，我便作证，他就是天主子”。

“以圣神施洗”这句话，是出自依撒意亚先知，借以指出默西亚的主要工作：使人类借圣神重生。耶稣自己也肯定此点：“我实实在在告诉你们：人除非由水和圣神而生，不能进天主的国”（3，5）。因为，天主圣神停留在他身上，他能在受难复活之后，将圣神分施给人。由他身上——犹如由活水的水泉——圣神涌入整个世界。为此，他宣告说：“谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上说：从他的心中要流出活水的江河。他说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为耶稣还没有受到光荣”（7：37－39）。

“第二天，若翰和他的两个门徒，又在那里站着，若翰看见耶稣走过，便注视着他说：看，天主的羔羊”！耶稣被比作为宰杀的羔羊。当希伯来人在被拯出离埃及时，每家都要宰杀羔羊，将血抹在自己家门的门框上，以作得救的记号。耶稣也是依撒意亚书中所形容的“上主的仆人”，他被带去好像待宰的羔羊，以后要得到光荣。他也是默示录书中所描写的那只站在熙雍山上的战胜的羔羊，为所选的人准备好了婚宴。“天主的羔羊”一语，很易使人记起耶稣的苦难和圣死，以及他进入天主的光荣中。若翰这一神秘的指称，已足使他的两个门徒去跟随耶稣。圣史自己可能即是耶稣归初的这两个门徒之一；另一位是安德肋，西满伯多禄的哥哥。

在此应特别注意这段记述中所用的几个特殊词句：“跟随”、“寻找耶稣”、“与他同住下了”，以及耶稣的回答：“你们来看看吧”。

“跟随基督”，即是作他的门徒，遵守他的教训和劝言；不但在受人反对和考验中，而且连在受迫害和死亡中，常忠于基督。耶稣在复活后，坚定伯多禄的使命：“你只管跟随我”（21：20）。

若望在短短数行内，用了“找到了”或“遇到了”五次（按原文为同一动词）。安德肋找到了自己的弟弟西满，耶稣遇到斐理伯，斐理伯，斐理伯遇到了纳塔乃耳。新的门徒都肯定“我们找到了默西亚”！那些寻找，跟随，来看看，遇见了的人，都发现了耶稣的真像。他不但是“若瑟的儿子，出身纳匝肋的耶稣”，而且是“天主的羔羊”，“天主的选者”，“默西亚”——基督，他即是法律书上所写的：“天主子”，“以色列的君王”，“人子”。这连续的七个名衔，告诉了具有信仰的门徒：耶稣真正是谁。这七个名衔，也成了拒绝他的敌人取笑的话题，直至他被钉在十字架上，在十字架上，在十字架上只留下了一个名衔：“纳匝肋人耶稣，犹太人的君王”（19：19）。

当安德肋引领他的弟弟西满见耶稣时，若望只记载了耶稣给他改名的事：“耶稣注视着他说：你是若望的儿子西满，你要叫‘刻法’——意即伯多禄（磐石）”。这一个新的名字，并非只是一个普通的别名。在圣咏中，只指天主是岩石或磐石，表明他将是他兄弟们的扶助与依靠。

“第二天，耶稣往加里肋亚去，遇到了斐理伯，耶稣便向他说：‘你跟随我吧！’斐理伯是贝特塞达人，与安德肋和伯多禄同城。斐理伯遇到了纳塔乃耳，就向他说：梅瑟在法律上所记载，和先知们所预报的，我们找着了，就是若瑟的儿子，出身于纳匝肋的耶稣”。

“耶稣看见纳塔乃耳向自己走来，就指着他说：看，这确是一个以色列人，在他内毫无诡诈。纳塔乃耳给他说：你从那里认识我呢？耶稣回答说：斐理伯叫你以前，当你还在无花果树下时，我就看见了你”。

无花果树为犹太人来说，是智慧的象征。耶稣许给纳塔乃耳要看见比智慧更远的事物，有如他的祖先雅各伯所看见的，又如达尼尔先知所预许的：“我实实在在告诉你们：你们要看见天开，天主的天使在人子身上，上去下来”。

“第三天，在加里肋亚加纳有婚宴……”。基督徒一听到第三天，自然会想起基督在第三天由坟墓中复活起来。按犹太人的计算法，第三天是耶稣与他的门徒作最后谈话后的第三天。所以，由前驱若翰第一次作证起，到加纳婚宴那一天，正是第七天，正与者祝福并祝圣了第七天相对，若望给我们显示了耶稣所行的第一个辉煌的神迹——征兆，来证实最初的门徒所揣测到的：耶稣真正是天主所派遣的默西亚，他要使一切更新。

“耶稣的母亲在那里。耶稣和他的门徒也被请去赴婚宴”。按东方的风俗，结婚时必大摆宴席，再加上东方民族好客，所以，耶稣和他的朋友一同被请去，不足为怪。可是，事情发生了：喜酒喝光了，“酒缺了”！耶稣的母亲看出来没有酒了，便向她的儿子示意说：“他们没有酒了”。这不但是怕他们的朋友面对尴尬，也可能是要耶稣去找些酒来。耶稣的答复：“女人，这与我和你有什么关系？我的时刻尚未来到”，实在令人莫明其妙。一个儿子这样称呼他的母亲，在圣经中实在史无前例；但是，我们还可遇到一次，即玛利亚站在十字架旁之时。“耶稣的时刻”这一说法，在若望福音里，通常指耶稣的逾越时刻，即他经过十字架走向他生命的光荣时刻。耶稣施行了他使命的第一个征兆，也就宣告了他的时刻已到。虽然如此，“他的母亲给仆役说：他无论吩咐你们什么，你们就作什么”。耶稣要人用水灌满了六口石缸，看，便成了七百升上等美酒。

若望经过了长期的默想，对这一事件必记起了圣经上的许多经句。的确，婚礼，婚宴，丰富的美酒，许多世纪以来，为犹太人都是天主对他的子民关心的象征。婚礼是在天主与他的子民之间所建立的爱的盟约的象征；若翰毫不犹疑地称耶稣为“新郎”（3：29）。宴席，在一个贫穷而又常遭受饥荒的地方，被认为是天主特别恩爱的记号：依撒意亚即歌唱默西亚来临时，要为被选的人“摆设肥甘的盛宴”（25：6）。按圣经的记述，天主曾赐给了诺厄葡萄树作礼物，因为“酒能舒畅人心”（咏104：15），由此美酒成了天主赐人“智慧”的象征。以新酒替代犹太人取洁礼用的水，可以解释为耶稣所宣告的新约智慧取代陈旧的习俗。耶稣在加纳显示出他有如天主所摆设的婚宴上的新郎，有如宴席上的主人，把所有得救的人聚集在婚宴上，赐与了丰富和闻所未闻的智慧美酒——救恩的泉源。

当圣史写下这段经文时，已知道基督徒被邀请以“生命之粮”，即“赐给世界生命的”基督的肉，来养育自己，喝“真实的饮料”为“住在他内”（若6：51－56）。所以，加纳婚宴已宣告了基督徒在圣体圣事内的团聚。

“这是耶稣所行的第一个神迹（征兆）……他显示了自己的光荣，他的门徒就信从了他”。这一“光荣”，并非只是指他由父而来的奇能，能以显示神迹，而更是指他与圣父合一，借以显示给信从他的人知道，他是由父而来的。当真正的“时刻”来到时，他的这一“光荣”要完全彰显在十字架上——若望称之为“高举”或“受光荣”——并使他在逾越节清晨，由死者中复活起来。

若望给他的读者介绍耶稣公开使命的开端，是放在一个星期的象征框架里，以加纳婚宴作最高峰。他如此安排，是要表示耶稣实在是天主所预许的默西亚，他民族的救主。现在若望要描写耶稣是他父亲殿宇的主人。

“犹太人的逾越节近了，耶稣便上了耶路撒冷”。这段插曲是发生在圣殿的外院里，离真正的圣殿相当远。除了卖酒、面粉、香料之外，还有许多为祭献用的牲畜。此外，还应有一些兑换银钱的钱庄，因为，以色列成年人为维修圣殿，应缴交税款，这需要以特别的银吊缴纳，管理圣殿的人给这些做生意的人划定了一些地方，好由其中取利，因而民众很憎恶他们。“在殿院里，他发现了卖牛、羊、鸽子的，和坐在钱庄上兑换银钱的人，就用绳索做了一条鞭子，把众人连羊带牛，从殿院里赶出去，倾倒了换钱者的银钱，推翻了他们的桌子；给卖鸽子的人说：把这些东西从这里拿出去，不要使我父的殿宇成为商场”。他的作风惹起了维持圣殿秩序官员的忿怒，因而在他们中起了一场奇异的辩论。“耶稣回答他们说：你们拆毁这座圣殿，三天之内，我要把它重建起来”。若望解释说：“但耶稣所提的圣所，是指他自己的身体。所以，当他从死者中复活以后，他的门徒就想起了他曾说过这话，便相信了圣经和耶稣说过的话”。

按照圣经记载，先知和智者都在等候默西亚来建筑一座新的圣殿。耶稣的行为不但中断了可耻的生意，而且他要向众人显示出他即是默西亚，一个以心神以真理重建新敬礼的人；他复活的身体将是敬礼的中心。耶稣曾向一个撒玛黎雅妇人说过：“女人，你相信我吧！到了时候，你们将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父……然而时候要到，且现在就是，那些真正朝拜的人，将以心神以真理朝拜父，因为父就是寻找这样朝拜他的人”（4：21－23）。将来他自己要成为真的圣殿，即人与天主相会的唯一处所。关于这一点，没有人可以明了，除非要等到他复活之后，那时，他将向他的门徒派遣圣神，那位“真理之神”将把他们引入一切真理（16:13）。

在若望记载耶稣清洁圣殿之前，曾提及犹太人的逾越节近了，在若望记载耶稣增饼奇迹之前，又记载了犹太人的逾越节近了，这其间整整过了一年。

这期间，耶稣首先在耶路撒冷逗留了一段时间。若望没有仔细告诉我们耶稣作了什么，只记起了一笔：“有许多人看见他的行的神迹，便信从了他”（2：23）。不过，以后便给我们记述了一篇耶稣与尼苛德摩的会谈。尼苛德摩是一个法利塞党的名人，出身不详，介理一个具有善意的人。耶稣便向他讲了一篇关于洗礼和圣神的道理：

“人除非由水和圣神而生，不能进入天主的国：由肉生的属于肉，由神生的属于神。你不要惊奇，因我给你说了：你们应该由上而生。风随意向那里吹，你听到风的响声，却不知道风从哪里来，往哪里去：凡由圣神而生的就是这样”（3：5－8）。在这段话里，圣史经过了深切的反省，写下了一句名言：“天主竟这样爱了世界，甚至赐下了自己的独生子，使凡信他的人不至丧亡，反而获得永生”（3：16）。

以后，耶稣离开了犹太，向北行，前赴加里肋亚。在路上他必须经过撒玛黎雅。“在那里有‘雅各伯泉’。耶稣因行路疲倦，就顺便坐在泉旁；那时，大约是第六时辰”，圣奥斯定注释到这里曾说：“人可以疑惑他的大能，但不会疑惑他的软弱”。那时，“有一个撒玛黎雅妇人来汲水”，耶稣便向她要水喝她是一个妇人，一个外邦人，一个异端人，生活又放荡不羁（曾有过五个丈夫）。犹太人称这种人为“罪人”，这场交谈具有双关的意义：妇人所挂心的是日常生活的现实，是清水，是要避免辛苦。耶稣也是向她讲论水，不过以先知所用的象征方式：

“若是你知道天主的恩赐，并知道向你说：给我水喝的人是谁，你或许早求了他，而他也早赐给了你活水……谁若喝了我赐与他的水，他将永远不渴；并且，我赐给他的水，将在他内成为涌到永生的水泉”。水是指示圣神、恩宠、在主的爱；是赐予凡相信天主的，相信永生的人。那妇人被说服了。她也模模糊糊地期待着默西亚。“耶稣向她说：同你谈话的我就是”。因了这位妇人的作证，“有许多撒玛黎雅人信从了耶稣”，及至他们听了耶稣亲自的宣讲以后，便说：“他确实是世界的救主”（4：41）。

第二个征兆（神迹）：治好王臣之子

耶稣世界的救主，不但是犹太人的救主，而也是凡有善意的人的救主。耶稣到了加里肋亚治好葛法翁的一个王臣的儿子，即是最好的证明：“耶稣对他说：除非你们看到神迹和奇迹和奇事，你们总是不信。那王臣向他说：主，在我的小孩未死以前，请你下来吧！耶稣回答说：去吧！你的儿子活了”。这段事迹的结局很简单：“他和他的全家便都信了”。

犹太人的一个庆节，未指明是什么庆节，我们发现耶稣又在耶路撒冷，他在贝特匝达水池治好了一个患瘫痪病的人，这是第三个征兆。“耶稣向他说：起来，拿起你的床，行走吧”！“那一天正是安息日”，因而惹起了他和敌人的一场激烈的争辩：“犹太人越发想要杀害他，因为，他不但犯了安息日，而又称天主是自己的父，使自己与天主平等”（5：18）。耶稣虽面对死亡的威胁，仍向犹太人讲了一篇大道理，说明自己是“生命之源”：子要把生命赐给“他所愿意的人”。“但你们不愿意到我这里来，为获得生命”（5：19－47）。

耶稣又回了加时肋亚，介理为要躲避只想看治好病人奇迹的群众——若望一笔带过——去了提庇黎雅海的对岸，山区荒野的地方。但是群众仍跟着他。若望特别提出：“那时犹太人的庆节，即逾越节已临近了”。逾越节很容易使人想起那位伟大的人物梅瑟，他不但是人民的救星，而且也为人民由天主得到了玛纳为食物，在旷野里养育了他的子民。耶稣现在也处在差不多相同的光景。民众饿了，他便以丰富的饼和鱼给他们吃。这一增饼奇迹，四位圣史都有所记载。不过，若望在这一事件里使我们看到了一个征兆，说明耶稣的使命：增饼显示出耶稣是一位新梅瑟，他好似梅瑟，并且比梅瑟更好，能养育自己的民众，又能拯救他们。众人都说：“这人确实是那要来到世界上的先知”。

不必惊奇，那些看见了这样出奇的能力的人，热烈地推他为王。一个新的达味，他要把侵略者罗马人赶走，在地上建立起天主的国。但是耶稣绝对拒绝作这种地上的国王，便“独自又退避到山里去了”。他断然打破了民众的热情美梦；但对他的朋友，又显示了一个新的征兆，证明他是谁。

“到了晚上”，门徒们便上了一条船过海，准备到葛法翁会合。“海上因起了大风，便翻腾起来……他们看见耶稣在海面上行走，临近了船，便害怕起来。但他却向他们说：是我，不要害怕”！他们便平安无恙的到了陆地。耶稣拒绝了地上的王位，但在他的朋友面前，以事实证实他具有伟大的权能：他控制着大风和大海，有如天主命令大海，使梅瑟和被埃及人追赶的希伯来人走过。他不愿作人间的国王，但他的行事显示他具有天主的王位。宗徒们都惊惧害怕，有如圣经所常记载的，凡看见天主惊奇作为的人都是如此。耶稣说：“是我”！按希伯来文或希腊文可译作“我是”，这句话使人想起天主在着炎的荆棘丛中启示给梅瑟的圣名：“雅威”，即“我是”的意思。耶稣在另外一些机会中也引用了此名为已名：在亚巴郎出现以前，我就“有”，意即“我就是”，犹太人认为他犯了亵渎大罪，就大喊大叫。

船靠了岸，耶稣使他的人安心了……

第二天，群众又聚集在耶稣的周围，并在葛法翁会堂里向耶稣提出了许多问题。众人都想看些新的神迹；但耶稣向他们要求先要相信他的话：“天主要你们所做的事业，就是要你闪信从他所派遣来的”，即是说：要相信他。好像古人们所说的；“人生活不但靠食物，而且也靠上主口中所发的一切言语生活”（申8：3）。耶稣被派遣来，就是为赐予这种食粮：“天上的食粮，是那由天降下，并赐给世界生命的”。同样，天主的智慧也邀请众人来吃她的食粮，喝她的酒（箴9：5）。真智慧——耶稣说：“我就是生命的食粮；到我这里来的，永不会饥饿；信从我的，总不会渴”。他并且许给那些信从他的人，“必获得永生；并且在末日，要使他复活”。

这些话使犹太人起了反感，因为，耶稣将圣经归于“智慧”，即归于天主的角色，归于了自己。“在末日还要使他复活”也是应归于天主的全能的；并且，他们强烈地讨论：“这人不是若瑟的儿子耶稣吗？他的父亲和母亲，我们不都认识吗？怎么他竟说：我是从天上降下来的呢”？

但是耶稣继续说：他不但要求要信仰他，而且还说他是一种神秘的食粮：“我是从在上降下来的生活的食粮……我所要赐给的食粮，就是我的肉，是为世界的奥运会而赐给的”。

耶稣这段话成了一篇讲解圣体圣事的道理，并且明确地向听众说明，他所讲的食粮并不只是聆听天主的圣言，而是“谁吃我的肉，并喝我的血，必得永生……我的肉是真实的食品，我的血是真实的饮料”。这段话与耶稣在受难时，把自己的肉和血交出来，为“赐给世界生命”的话联结起来，肉和血，按希伯来人的说法是指整个的人；所以，耶稣是将整个自我交付了出来。他坚持地说：“谁吃我的肉，并喝我的血，便住在我内，我也住在他内……那吃我的人，也要因我而生活……谁吃了这食粮，必要生活直到永远”。

在听众不理解和惊讶之余，耶稣又加以解释说：“使生活的是神，肉一无所用；我给你们讲论的话，就是神，就是生命”：是圣神光照的心神，使之能相信；而不是肉，即不只是只凭人的眼光来作评断。这里又说出人归属于基督是由天主开始，人只是以信仰来回应：“除非蒙父恩赐的，谁也不能到我这里来”（44，65）。

“他的门徒中有许多听了，便说：这话生硬，谁能听得下去呢”？这些抗议的人，并非若望常习惯称的犹太人，而是门徒。耶稣伤心的指出：“在你们中间有些人却不相信”。若望在此有如以往许多章节一样，特别指出：耶稣并不惊奇，因为，“原来耶稣从起头就知道那些人不信……从此，他的门徒中有许多人退去了，不再同他往来”。

增饼的奇迹使耶稣的名望达到了顶点。但由此时起，群众逐渐离开了他，只有一小撮门徒和忠实的朋友仍跟着他。耶稣对他们也不顾惜，向他所选作墙角基石的“那十二人”，毫不留情地问：“难道你们也愿走吗”？伯多禄照以往快人快语地回答说：“主！惟有你有永生的话，我们去投奔谁呢？我们相信，而且已知道你是天主的圣者”。若望在此特别强调信德为真门徒真重要：“我们相信”；与此相对，耶稣却也宣告了那位拒绝相信的了卖者——犹达斯。为表达众人的气愤，若望在此带提了一笔：“就是这个十二人中的一个，将要出卖耶稣”。

耶稣在世最后的一年，即由增饼奇迹所言及的逾越节和他受难至死的逾越节之间，专心致志教训那十二个人和他的友人。在这期间，他常隐藏自己，连去耶路撒冷过帐棚节，“不是明显的，而是暗中去的”（7：10）。由逾越节到秋天，他住在加里肋亚，因为圣史告诉我们：“他不愿周游犹太，因为犹太人要图谋杀害他”（7：1）。他于十月间，上了耶路撒冷去过帐棚节，毫不犹豫地出现在圣殿的庭院施教（7：14）。他在耶路撒冷逗留了两三个月，直到十二月的重建节。

耶稣在耶路撒冷成了众人惊奇的目标，也成了犹太首领敌对的目标，因而“在群众间对他发生了许多私议”（7：12）。有些人说他可能附了魔：“你附了魔”（7：20；8：49－52）；有些人不断地提出一些烦人的问题：他是谁？是否是期待已久的默西亚？耶稣便一步一步地向他们启示他与天主父合而为一的奥义。当他的敌人提及亚巴郎时，耶稣便肯定他远超过亚巴郎：“在亚巴郎出现以前，我就有。他们就拿起石头来要向他投去；耶稣却隐没了，从圣殿里出去了”（8：58－59）。

帐棚节是在秋天举行，感谢丰收，同时也追忆出离埃及的奇迹。在礼仪之中，举行取水礼和灯光礼：水是记念天主在旷野里赐与梅瑟水泉之恩；灯光是记念天主以火柱引领希伯来人上路前行。“在庆节末日最隆重的那一天，耶稣站着大声喊说：谁若渴，到我这里来喝吧！凡信从我的，就如经上说：从他的心中要流出活水的江河”（7：37－38）。若望解释说：“他说这话，是指那信仰他的人将要领受的圣神；圣神还没有赐下，因为，耶稣还没有受到光荣”（7：39）。以后，若望又记载说：“耶稣又向众人讲说：我是世界的光；跟随我的，决不在黑暗中行走，必有生命的光”（8：12）。

耶稣是真光，为证明这一点，耶稣治好了一个胎生瞎子。

“他的门徒就向他说：辣彼，谁犯了罪？是他，还是他的父母，竟使他生来瞎眼呢？耶稣答复说：也不是他犯了罪，也不是他的父母，而是为叫天主的工作，在他身上显扬出来”。耶稣又说：“当我在世界上的时候，我是世界的光”。当耶稣把泥和唾沫抹在瞎子的眼上之后，便打发他“到史罗亚水池去洗——史罗亚解说：‘被派遣的’——瞎子去了，洗了，回来就看见了”。

由此，在以前是瞎子的，和他的邻居、朋友、父母之间，尤其与拒绝承认这一事实的法利塞人之间起了一连串的辩论；但这一奇迹使到以前是瞎子的人，认出耶稣是“先知”，是一个“天主的人”。他的心向天主圣神的光照开放了，甚至到耶稣询问他“你信人子吗”时，他能回答：“主，是谁，好使我去信他呢？耶稣对他说：你已看见他了，和你讲话的就是！他遂说道：主，我信。遂俯伏朝拜了耶稣”（9：35－38）。

这段记述成了初期基督徒的圣洗圣事的要理讲授，因为，他们称圣洗为光照的圣事（Sacramentum illuminationis）。瞎子代表不认识信德之光的人。他遇到了耶稣，信任了耶稣，接受了耶稣的命令，到“天主所派遣的”水池里去洗，意思是领受了圣洗。当他被治好了，为圣神光照了，便即刻有勇气在众人面前作证，不怕遭受反对，他的信德与日成长，因为，他在耶稣身上，认出了他是“主”，即“天主子”，是救主。有如若望以“生命之粮”的言论宣讲了圣体圣事的道理，现在他以治好胎生瞎子的奇迹，作为圣洗圣事进行的实际比喻。

第10章的目标是要显示一个真牧人的真面目。耶稣以圣咏，尤其以厄则克耳先知形容天主为善牧的主题，来启示他的为人和他所负的使命的新面貌：“我是善牧，善牧为羊舍掉自己的性命……为此父爱我“。

“那时，在耶路撒冷举行重建节，正是冬天。耶稣徘徊于圣殿内撒罗满游廊下。犹太人围起他来，向他说：你使我们的心神悬疑不定，要到几时呢？你如果是默西亚，就坦白告诉我们吧！耶稣答复说：我已告诉了你们，你们却不相信”。

这简短的对话，是若望给我们所记录的言论部分最具特色的一段。当耶稣大胆说出：“我与父原是一体”时，犹太人大喊：“亵渎”，要用石头砸死他：“因为你是人，却把你自己当作天主”（10：22－33）。

耶稣为证明自己是天主，是生死的大主，行了一个惊人的征兆，使他的朋友拉匝禄复活起来（11章）。这篇记载充满了情感，我们发现耶稣的人性达到了极点：“耶稣心神感伤……耶稣流泪了”；但同时也肯定他天主性的大能：“我是复活……信从我的，即使死了，仍要活着”。耶稣为证明此点，便“来到坟墓前，这坟墓是个洞穴，前面有一块石头堵着。耶稣说：挪开这块石头！死者的姐姐玛尔大向他说：主！已经臭了，因为已有四天了。耶稣对她说：我不是告诉过你：如果你信，就会看到天主的光荣吗？他们便挪开了石头……耶稣大声喊说：拉匝禄！出来吧！死者便出来了，脚和手都缠蒙着汗巾。耶稣向他们说：解开他，让他行走吧！”

结局很简单：“有许多人信了他”，但那些拒绝相信的人便跑去控告他：这个亵圣的人决不能以天主的名行事，“司祭长便与法利塞人召集了会议”；怕群众如果承认他是默西亚，便开始作乱，因而罗马必来镇压。大司祭便发言说：“一个人替百姓死……是多么有利”。若望看出在这句话里有天主的默感，虽然盖法本人不知道；“他预言了耶稣将为民族而死；不但为犹太民族，而且也是为使那四散的天主的儿女都聚集归一”（11，51－52）。他们便议决要杀害耶稣，但耶稣退往临近荒野的地方法，来到一座离耶路撒冷地北二十公里的城镇里，这城名叫厄弗辣因（1：54）。耶稣和他的门徒在那里住下了，直到逾越节前的一周（11：55）。