一封独特而又神秘的书信：希伯来书虽然划归新约书信类，但与其他的书信很不相同。实在是一篇“劝慰的话”（13：22），正如作者所说，而不是一封书信。除最后一封短簪好像肯定达到了目的外，原文一点不带书信的性质。作者不提自己的名了，也不说写给那一具团体。此外，他的推论好像是篇道理，而不像是封书信；更从来不自认是在写，而只是在讲。这篇至少曾在听众前宣讲过的言论，记录了下来，转送到了其他的一些团体。

以往，大抵将希伯来书归之于保禄，现在圣经学者普通一般否认保禄是本书的作者，笔调不像他的笔调，风格不像他的风格；提出可视为作者的人物，或是阿颇罗，或是巴尔纳伯等等，但都不过只是些假设。

对于谁是收信人也无定论。“希伯来书”书名也不济事，因为，不见于原文，然而又没有其他古老的名称，窨应如何解释？肯定是指犹太基督徒（归化的希伯来人）而言。书信向基督徒发言。书信向基督徒发言，不断回忆耶路撒冷圣殿的礼仪，时时引证诠释旧约，立意发挥与犹太人思想甚相关连的题材，应该注意：这信所写给的团体不是新近成立的。随着初时的慷慨而来的是有点厌倦，参加聚会的频繁已在逐渐降低，许多人仍怀念昔日犹太节庆辉煌壮丽而不胜感叹，拿时下的基督徒节庆与之相比，就只有相形见绌。为此，需要再来一次的鼓励。对这些颇失去方向的基督徒，需要要默观新约唯一大司祭基督的奥迹，来恢复昔日的热诚。

基督的司祭职务：段伯来书的重要，它的钎特性和那永恒不变的现实，远远超越它所由出的具体环境，这全应归功于点出耶稣基督的司祭职务。旧约固然往往言及司祭，以及在耶路撒冷圣殿内历代尽司祭职务的名单；但新约关于教会的职员却有系统地避免采用司祭名词 以及司祭字累。这一条例所有的唯一例外，便 是希伯来书，只有它用司祭或大司祭名词，而且只对基督而言 ，为作者，严格来说，只有耶稣基督堪受这称呼，因为，他同时是真天主又是真人，所以，只有他能尽中保，即尽在天主和人类之间桥梁的职务，（司祭或大司祭――Pontifex，意谓作桥梁的人）。由于他在十字架上“一次而为永远”献上了救世的祭献，不能再设想还应有其他与他所献的不同的祭献。在新约内谈到了已受洗的人“司祭的百姓”（Populus Sacerdotalis,伯前2：5－9），其意是谓，在这百姓或民族内，基督展开了他自己的司祭职务。依据这一意义，关于长老，就有了这两种说法：“司祭职务”和“职务司祭”。

所以，希伯来书实可界定为讨论“基督司祭职”的书信。

 

耶稣是万有的承继者：“天主在古时，曾多次并以多种方式，藉着先知对我们的祖先说过话；但在这末其内，他藉着自己的儿子对我们说了话。天主立了他为万有的承继者，并藉着他造成了宇宙。他是天主光荣的反映，是天主本体的真像，以自己大能的话支撑万有；当他涤除了罪恶之后，便 在高天上坐于‘尊威’的右边”。（1：1－3）

作者立即毫无疑问，以强有力的说法肯定“基督的天主性”：“天主光荣的反映，天主本体的真像”，如同保禄（哥1：16－17）和若望（若1：3）介绍子伴同父一同进行创造的工作。他清楚指出，在旧约众先知与子的身份之间，具有一彻底对立：他不只是天主的代言人，而是坐在天主右边的天主子。他的名字，即界说他本人的名号，是“超越所有的受造：天使（1：4）。

此外，“他曾向那一位天使说过：你坐在我右边，等我使你的仇敌作你脚的踏板？众天使岂不都是奉职的神，被派遣给那些要承受救恩的人服务吗？”（1：13－14）众天使都是仆人，基督却是天主的儿子。

但是，由于天主子，自愿拯救人类，便成了他们当中的一个：“因为，祝圣者与被祝圣者都是出于一源，为这个原故，耶稣称他们为弟兄，并不以为耻，说：我要向我的弟兄，宣扬你的圣名；在集会中我要赞扬你”（2：11－12）。就因为他取了人的身分，就能救人。为此，“孩子既然都有同样的血肉，他照样也取了一样的血肉，为能藉着死亡，毁灭那握有死亡的权势者――魔鬼，并解放那些因死亡的恐怖，一生当奴隶的人。其实都知道，他没有援助天使，而援助了亚巴郎的后裔。因此，他应当在各方面相似弟兄们，好能在关于天主的事上，成为一个仁慈和忠信的大司祭，以补赎人民的罪恶。”（2：14－17）

 

梅瑟是以色列历史上一位显著的人物。他救希伯来人脱离了埃及的奴役，在法郎朝廷行了许多奇迹，引导以色列人过了红海，在旷野恢复了灰心丧志人民的心意，屡次转求天主不降罚自己的属下，作了西乃山盟约的中人，接受了刻有约法的石版，率领自己的人民直到许地的边界。斯德望对耶路撒冷希伯来人演讲声明说：“这梅瑟……是天主打发来做首领和救赎者”（宗7：35）。希伯来人对梅瑟的尊敬，德训篇45章有所说明：“上主使雅各伯的后裔中，出现了一位慈善的人，他在众人眼前，甚为得宠；他就是天主和人所钟爱的梅瑟……天主使他享有圣者同样的光荣，使他成为犹太人所怕的伟大人物……在众王前光荣了他，命他指挥自己的百姓，使他看见自己的一些光荣；因为他忠信谦和，天主就从仆人中拣选了他，祝圣了他；使他听到自己的声音，领他深入云雾，当面将诫命，生命和知识的法律交给他，叫他把自己的盟约教给雅各伯，将自己的法律教给以色列。”（德44：27－45：6）

希伯来书的作者认识梅瑟的伟大，但在他看来基督的伟大是无限量超过他的伟大。“他本来比梅瑟堪受更大的光荣，就如修建房屋的人，比那房屋理当更受尊荣……梅瑟在天主的全家中的确忠信，不过他只是臣仆，为给那当宣布的事作证；但基督却是儿子，管理自己的家；他的家就是我们。”（3：3－6）

安息的地方：梅瑟的人格和出谷记的记录迫使作者将他的写作对象，摆在自己眼前。固然，他们获求脱离了埃及，被选为天主的子民，经过旷野沿途满渥天主的福佑，而且与天主结立了盟约；但这一代以色列人，就大体而言，没有进入所谓“安息之所”的许地。由于缺乏信德，终于没有进入。“他们不得进入安息，是因了背信的缘故。所以，几时进入他安息的恩许仍然存在，我们就应存戒心，免得你们中有人得不到安息。”（3：19－4：1）这一安息就基督徒的观念而言，是指在天上同天主的生活，在那里，耶稣已坐在天主父的右边。另一安息，客纳罕许地，只不过是基督给我们开辟的“真实安息之所”的预象和预告，因为希伯来书的作者，不断影射着基督去研读旧约。

 

犹太司祭职专归肋未支派，世世代代父子相传；基督的司祭职性质完全不同。耶稣不属于肋未支派，而属于犹大支派。“显然，我们的主是由犹大支派出生的，关这一支派，梅瑟从未提到司祭的事”（7：14）。若基督是司祭，那他该是直接由天主召选 的，这一任务也只有他能完成，藉他而建立了新司祭职，确定而又极其有效，因为，与旧约的完全不同，一次而为永远救我们脱离了由死亡而来的罪恶。

默基瑟德没有族谱：作者存心在旧约中寻找基督事实的预示，推敲默基瑟德之为人，在咏110就已言及他与默西亚的关系：“你照默基瑟德品位，永做司祭”（咏110：4）。现在，默基瑟德，“撒冷的君王（不属以色列民的外方人），至高者的司祭”有个特别惊人的特点。圣经一反自己的惯例，谈到他（创14），却一点不言及他的先祖，他的子孙，他的后裔。他没有“族谱”，而且看来，他是个属于时间以外的人。就作者看来，这是基督唯一而又永远司祭职的预告。默基瑟德“无父无母，无族谱；生无始（创世纪不提）寿无终（同样，圣经从不言及），他好像天主子，永久身为司祭”（7：3）。出于肋未族亚郎的旧约司祭职就被废除，消灭于无形。

默基瑟德约作者提供的补充证据，证明基督的司祭职远超过犹太的司祭职。创世纪记载，默基瑟德祝福希伯来民族始祖亚巴郎，由他接受了会一之物。平常常是在上者施行祝福，征收什一；为此，很明显，默基瑟德的司祭职，即他代表的耶稣的司祭职，无超过旧约司祭职。若仍对之怀恋不忘，那就未免太狂妄了。

 

“现今，耶稣已得了一个更卓绝的职分，因为他作了一个更好的，并建立在更好的恩许之上的盟约的中保，如果那条一个盟约是没有缺点的，那么，为第二个就没有余地了。”（8：6－7）

历代先知已预报旧约要废除，代之而兴的，是另一个确定更完善的盟约。

“看，时日将到――上主的断语，我必要与以色列家和犹大家订立新约，不像我昔日握住他们的手，引他们出离埃及时，与他们的祖先订立的盟约……我愿在那些时日后，与以色列家订立的盟约――上主的断语――就是；我要将我的法律放在他们的肺腑里，写在他们的心头上；我要作他们的天主，他们要作我的人民”（耶31：31－34，希3：6－12）。

新约：前一盟约，西乃盟约是以奉献行祭的牲血结立的（出24：5－8），新约也是以血而结立的，但却是主耶稣的血，“带着自己的血，一次而为永远进入了天上的圣殿，获得了永远的救赎。”（9：12）他自愿出于爱而接受的祭献，作废了以牲畜为牺牲的祭献。

基督的祭献这样有效，就因为是成了我们当中的一个的天主子，以之为自己一生绝对服从的实证：“因为公牛和公山羊的血断不能除免罪过，为此，基督一进入世界便说：牺牲与素祭，已非你所要，却给我预备了一个身体；全燔祭和赎罪祭已非你所培，于是我说：看，我已来到！关于我，书卷上已有记载：天主，我来是为承行你的旨意！……我们就是因这旨意，藉着耶稣基督的身体，一次而为永远的祭献，获得了圣化”（10：4－10）。

实在，基督是“一次为众人”死了，但他现在藉着不断向父呈现的转求，仍然在天主前执行他的司祭任务。作者很得意瞻仰基督司祭在光荣中，坐在天主的右边执行大司祭的任务。关于这一点，旧约也给我们提供一有意义的预示。每年赎罪节日（Kippur;参见肋16），大司祭进入耶路撒冷圣殿至圣所内，奉献牲血，为百姓赎罪。基督却一次而为永远，带着自己的血，进入一个无限地更神圣的圣所，天上的圣殿。“因此，凡由他而接近天主的人，他全能拯救，因为他常活着，为他们转求。”（7：25）

 

作者为说服对圣殿和其中礼仪怀旧的人提供的论证，若不凭信德接受，就没有一点价值。至少就表面而言，没有一个论证表明被举扬坐在天主右边基督的光荣。大概因这缘故，在11章全章内，作者特别强调信德的重要，作为一个以天主圣言生活的人的具体责任。总观以色列的历史，作者愿指明以往所完成的重要伟大事业，都是民族祖先信德的结果。所讨论的不外是诺厄、亚巴郎、雅各伯、若瑟、梅瑟。辣哈布、民长、达味、撒慕尔，总而言之，“所有的先知”，他们完成的卓越显贵的事迹，说来说去，循环不息，只有一个解释：“因着信德”。凡引证的事例，作者总是以章首重述以色列历史所作的说明来说明：“信德是所希望之事的担保，是未见之事的确证”（11：1）。

亚巴郎的信德：作者如保禄在致迦拉达人和致罗马人两书信内所为，详尽追忆亚巴郎的生平事迹，以亚巴郎是凭天主的话生活的信徒，完美无缺的模范。天主要求他放弃自己的家乡和家族时（创12：1），他不要求什么解释：“他出走时，还不知道要到那里去”（11：8）。他听到天主要求他，将自己由天主预许所生唯一子嗣依撒格奉献作为牺牲，一点不迟疑奉命照做，全心信赖上主：“天主自会照料”（创22：8－14）因此，“他成了相信的人的父亲”，不管他们原是犹太人，或原是外邦人（参见罗4：9－12）。

天主的教会，新约子民，苦乐相间继续以色列的行程，同是走向许地的旅行团，再接再厉，怀着信德，双眼注视以往怀着信德的证人，尤其基督：“我们信仰的（源头）创始人”，沿着自己朝圣的旅程向前进行。“我们既有如此众多如云的证人，围绕着我们，就该抛下各种累赘和纠缠人的罪过，以坚忍的心，跑那摆在我们面前的赛程，双目常注视着信德的创始者和完成者，耶稣”（12：1－2）。

 

书信继续发挥言及的，是些道理的思维与伦理的劝告。13章像保禄篇幅较大的书信一样，实际劝告，如兄弟友爱，款待旅客，关怀囚徒和财尽的人，夫妻忠贞，轻看财物，为团体负责人祈祷。最后他还提出一最重要，由福音而来的态度，即没有信德及对天上的产业不怀希望的人，就不能生活，“因为我们在此没有常存的城邑，而是寻求那将来的城邑。”（13：14）

 

愿恩宠与你们众人同在：第13章最后4节的语调完全改变，与书信蓁部分根本不同。作者提供关于保禄最亲爱的独生子弟茂德的报告，说他快要探望他们。最后的致候辞与保禄的一些书信所有相同：“愿 恩宠与你们众人同在”！22－25节恐是书信写完后附加的，声明自己赞成以上所说的，很像是作者本人附加的便条。可能是保禄的。

由于希伯来书不断引用旧约，不断求证于耶路撒冷圣殿的礼仪，常以象征意义来解释旧约的事实，是封不易领悟的书信。此外，前后又不大协调。但是道理丰富，劝勉中肯，信息久远，故值得重视赏识。为认识钻研基督的司祭职，是非读不可，无以替代的一部圣经著作：

“这样的大司祭才适合于我们，他是圣善的、无辜的、无玷的、别于罪人的、高于诸天的。”（7：26）

 

盟约：指旧约内天主与一个人，如亚巴郎或达味建立的盟约，尤其与以色列民族建立的盟约。耶肋米亚和厄则克耳认为只有他是能完成这事的中保（参见中保条）。

信德：不是指对证实的真理平平常常出于明悟的赞同，而是一肯定非有不可的看法。牧函就谈到人应忠信保守传授的“信仰的寄托”（Depositum Fidei）。真实的信德本身即是具体的证明，即便 人看来不然时，仍然是如此；因为，多多少少他自知，所依据的是天主的话。希伯来书第11章所表明的，即是第二种看法（11：1）。

中保：是介于自愿言 归于好的两 个人或两 个团体之间的调停人。旧约就介绍梅瑟是个超群出众的中保。以色列人有梅瑟作中保与天主结立了盟，而有了出于盟约的法律和敬礼；但依据新约（以用一些旧约先知），法律并没有达到自己的目的，也没有恢复与天主的和好；于是天主子进入世界，作了新约天人之间唯一的中保（参见盟约条）。

赎罪节：旧约赎罪节，是隆重做补赎的一天（肋16）。举行赎罪节是为获得罪赦。到了节晶，大司祭奉献一头公牛犊，为自己和自己的家人赎罪，奉献一头公山羊为人民赎罪；以后，向人民、祭坛以及视为天主特别临在的至圣所洒牲血。希伯来书屡次提到这一礼仪。作者认定耶稣基督是新而又永远的大司祭，藉奉献自己为祭进入实实在在的圣所，“上天本境”（9：24）不是带着无知的牲血，而是带着自己的鲜血，为爱而奉献，为获得罪赦而奉献，就这样在人与天主之间，开辟了一条和解的道路。

朝圣：信徒或信仰团体，向一个天主曾在那里特别显现，使之成为圣地的地方进发，愿在那里与主相遇。对希伯来书作者来说，教会即是旅行在道的人民，由基督率领朝圣，向许地，永远“安息”之地――天乡进发（12、13两章）。

大司祭：出自拉丁文“Pontifex”，意谓作桥梁的人，使沿岸相对的互相连接，而有所沟通。基督是最卓绝的桥梁，大司祭，因为，他本身就是个天主性和人性共相结合而不可分离的人。没有人能像他一样，在天主与人之间，搭了一座桥，使由罪恶断绝的联系，再打结联上，合一共融。

圣：希腊文“Hieros ”，指凡愿为俗用之事物，抽出来专为敬礼天主用，与天主相接近。旧约认为圣的，有圣地如圣殿（Heieron），人物如司祭（Hiereus），时节如安息日（Sabbaton）。新约不再认为有圣俗之分。由于有圣神存在，所有的信徒都是圣的。圣的从此不再是与世界分离的物质层面，也再没有社会上固定的特殊阶级，如司祭界。

祭献：是耶咱撒冷圣殿内举行的敬礼主要词藻。在殿内有司祭负责举行祭献。他们严格依照详细的礼规向天主奉献信徒的祭品：田地的出产，家禽牲畜（雏鸽牛羊）。信徒愿蕨这类奉献与神圣相接触，填补与天主之间的隔离。最初，祭献原是人内心处境的表现，但易于把它作为一种能自动发生作用的巫术行动。历来的先知常不断谴责这种变态的发展。新约，尤其希伯业书认定耶稣牺牲自己的生命，是一完美的祭献，它的绝对价值不仅于所忍受的痛苦，也不在乎所流的血，或所受的死亡，而在于促使天主子走向十字架的爱。此处，基督自作的祭献是这样完全完美，以至不能再照样重复。这一祭献藉圣体圣事常是现存的，耶稣曾明明以圣体圣事与西乃山盟约祭献 相提并论（玛26：28）。

圣所（圣殿）：为以色列民族耶路撒冷的圣所或圣殿，是他们宗教生活的中心，唯一能在那里奉献祭献的地方。唯独大司祭，每年一次，在赎罪节日（参见赎罪条）能进入最神圣的部分（至圣所）。希伯来书的作者认为耶稣，藉爱而甘愿牺牲自己性命的祭献，进入了实实在在的圣所，天上的圣殿，地上的圣殿只不过是它的模型，从那里为人类转求（9：23－28）。