一、默西亚的期待
1、 找不到的国王 纳堂以上主的名向达味宣布说:“我要把我民以色列安置在一个地方,裁培他们,在那里久住,再也不受惊恐……我必在你以后兴起一个后裔……我必巩固他的王权……我要作他的父亲,他要作我的儿子;若是他犯了罪……你的家室和王权,在我面前永远存在……(撒下7:10-16)。 人民珍藏着这一预许,这正配合他们的需要!公元前721年之后,客纳罕地区四分之三为亚述占领,居民被掳四散,南国弱小,不断受人威胁。尤大处于两个大国——埃及和亚述之间,两国又都想扩充自己的版图和势力,临近小国一时联盟,一时反叛,摇摆不定,所以时时处于险境之中。因此,尤大时时处于不安宁之中,恐慌之中,但她也具有伟大的希望理由:天主曾预许要保持尤大的一个后裔坐在宝座上,在自己的土地上治理自己的人民。撒罗满的成功,好象要满全以色列人的希望,但随后却生活在无数困苦艰难之中。虽然如此,但达味的家系却没有消失……每一次新王登基,人民便希望:或许这一位国王是一个好的国王,是达味真正的继承人,是天主的受傅者,是以色列的救星。 这一期待表现在一些圣咏中,热烈地欢呼新王登基,受祝圣,因而为天主所确定,来完成这一使命。这些诗歌,无疑地,都是在新王登基时所作的,希望获得所期望的成功,或战胜仇敌。 如此,咏110展开了伟大的远景: “上主对我主起誓说: 你坐在我右边, 等我使你的仇敌, 变作你脚的踏板! 上主由熙雍伸出你的权杖: 我要在你仇敌中统治为王! 神圣光辉的王位,你生之日,已偕同你, 在晓明之前,好似甘露,我即已生了你。 上主一发了誓,他决不再反悔, 你照默基瑟德品位,永做司祭! 上主站在你的右边助战, 义怒的时日,把列王踏践; 他要惩罚万民,堆垒他们的尸首, 他在大地各处击碎他们的头颅。 他于道旁畅饮溪流,正为此而挺胸抬头。” 这一国王好似具有天主的地位,由出生即被召选,时常在天主的保护之下,许以崇高的命运……当这位国王登基时,可以设想到:人民当如何高兴,如何庆祝,尤其当他为自由而战,消灭仇敌,得胜归来时! 但是一年一年地过去,国王一个一个地接位,这一国王仍未出现。不过,这篇圣咏却存留在人民的记忆里。因为,这篇圣咏时常颂念,慢慢这些词句启发了另一意义。这位蒙天主的召选者,在国王中是最有权势者,永为司祭者,凝结成了一个伟大的期望。人们相信,期望,祈求天主从速派遣祂的默西亚来,完成这篇圣咏的预许。为这个缘故,新约中多次引用110篇圣咏,连耶稣自己也引用了一部分,贴切在自己身上(见第四册:达味为王)。 咏2虽然比较晚出,但也展开了一些相似的观念。这篇圣咏是为国王登基而作,或为国王出征而作,不敢确定。但有一点可以确定的是:接受了上主傅油的人,必粉碎祂的仇敌的联盟,因为,天主必扶助投靠祂的人: 万邦为什么嚣张, 众民为什么妄想? 世上列王群集一堂, 诸侯毕至聚首相商, 反抗上主, 反抗他的受傅者: 「来!我们挣断他们的捆绑, 我们摆脱他们的绳缰!」 坐于天上者在冷笑, 我主对他们在热嘲。 在震怒中对他们发言, 在气焰中对他们喝道: 「我已祝圣我的君王, 在熙雍我的圣山上。」 我要传报上主的圣旨: 上主对我说: 「你是我的儿子, 我今日生了你。」 你向我请求,我必将万民赐你作产业, 我必将八极赐你作领地。 你必以铁杖将他们粉碎, 就如打破陶匠的瓦器。」 众王!你们现在应当自觉, 大地掌权者!你们应受教: 应以敬畏之情事奉上主, 战战兢兢向他跪拜叩首; 以免他发怒将你们灭于中途, 因为他的怒火发作非常快速。 凡一切投奔他的人真是有福。(咏2) 这篇圣咏,除了描写各小国联合反抗尤大国王之外,也表达了人的可怜的势力,与——委派祂的默西亚,或更好说,祂的儿子——天主的主权之间的斗争!如此,纳堂先知的预言最后在耶稣身上应验了。 咏72篇走得更远些,给予了这一王国一个新的内容:再不谈及战争或征服,而是讲论正义、平安与幸福。它谈及一个爱自己的百姓,并拯救自己百姓的默西亚国王。其中有些词句虽然使人想起撒罗满的生平,但整篇圣咏是宣布另一个完全不同的默西亚——祂的王国具有真福的大宪章: “天主,求你给君王传授你的权柄, 求你给太子传授你的公正, 使他照正义统治你的百姓, 使他按公道管理你的平民。 …… 他必卫护百姓中的穷人, 救助穷苦人的子孙, 蹂躏欺压人的暴民。 …… 在他的岁月中,正义必要兴盛, 到处国泰民安,直至月亮失明。 他将统治大地,从这海到那海, 由大河的流域,至地极的边界。 …… 舍巴和色巴的君王,也都要前来进贡。 众王都要崇拜他, 万民都要事奉他。 他必拯救哀号的贫民, 他必扶持无援的穷人。 他将怜恤不幸和贫乏的群众, 并要救护穷苦贫病者的生命。 …… 他的名号常存,永受赞扬, 他的名号永留,与日争光。 万邦要因他而得福, 万民要称他为有福。 这篇圣咏所描述的默西亚国王是这样的崇高,没有一个人间的国王可以符合:这篇诗歌只有用来歌颂耶稣基督,才可达到它的幅度,它的真实! 2、 先知的预许 圣咏虽然表达了以色列的希望,但是先知们更加强烈的肯定了这一点,在先知中,依撒依亚可能是首屈一指的了。 依撒依亚尽先知的职务,大概是由公元前740年至700年左右。他的著作刻划出了他的时代特色。他不但显示出他是一个出色的演讲家,而且也是一位天才诗人。没有一种译文,可以把他的丰富的诗意,完全表达出来。因而他的著作被视为全球文学之冠。 关于他的身世,除了他自己告诉我们的以外,我们一无所知。他是耶路撒冷的公民,并非生于司祭家族中,有如耶肋米亚或厄则克耳一样;但很可能属于贵族。毫无疑问,他常在耶路撒冷,可以说,一草一木他都认识。他热爱他的本城本家,有许多经文流露出他这种温情:“因为这民族厌弃了缓缓徐流的史罗亚水……”(8:6) 但是,他所喜爱的这座城,他所属的这个团体,为他也具有神圣的价值和意义。 “圣者是上主” 依撒依亚(在第六章内)亲自记述了他被召的决定时刻。他告诉我们:时在“乌齐雅王那年”,即公元前740年。 乌齐雅为王的时代,为耶路撒冷是个安享幸福的时代。各国都平安无事:大帝国(埃及和亚述)都在整顿国家内部的事,以色列王国处于政治安定和和平幸福的时期。但是,在公元前740年前后,时局大为转变,亚述帝国开始出征,灾祸即将临头,各国都面临此一威胁,国王犹豫不定:彼此联合抗衡,或者先进贡纳税,暂作附庸,以等待时机?实在难以抉择,因为,对老百姓的影响实在太大了。 那时天主显示给依撒依亚: “我看见吾主坐在崇高的御座上,他的衣边拖曳满殿。「色辣芬」侍立在他左右,各有六个翅膀:两个盖住脸,两个盖住脚,两个用来飞翔。他们互相高呼说:「圣!圣!圣!万军的上主!他的光荣充满大地!」由于呼喊的声音,门限的基石也震撼了;殿宇内充满了烟雾。”(6:1-4) 在圣殿里,在称为“天主的居所”的至圣所里藏有约柜,其上有两个革鲁宾伸开的双翼掩护着:在附近有一香坛,常点燃着火炭,以便焚香。就是在这一礼仪的气氛中,先知见了异象。上主坐在圣殿的宝座上,依撒依亚看见宝座的周围有一些活物,高唱天主的神圣。在上主面前,色辣芬(炽爱天使),都遮住自己的脸面。他们三次重复高唱“圣、圣、圣”歌颂天主的无限神圣。 依撒依亚对这一启示所有的深刻的印象,以致他一生多次述说天主是圣的。他的全部书可以作证:天主是“以色列的圣者”(依10:20),只有祂是圣的。 这一重要的发现,不但影响了圣经的子民,因为他们由先知接受了这一启示,而且由此时起,也影响了所有信仰同一天主的人。“圣、圣、圣,上主……”。由此时起,这三种肯定,充满了基督徒的全部礼仪。这是信德的宣示,隆重的歌颂,不但在东方礼仪中甚为普遍,而且在现在的每台弥撒的中心,都在歌唱。 天主的神圣使到天主成为不可接近的,只容静观,因而依撒依亚怀着恐惧的心,认清了自己人性的处境。明显的显示:他是一个罪人: “我遂说:我有祸了!我完了!因为我是个唇舌不洁的人,住在唇舌不洁的人中间,竟亲眼见了君王——万军的上主”(6:5)。 但天主不愿罪人死亡,反而愿意“圣化”人类,接纳他们于祂的光辉之中,因而先知被净化。 “当时有一个「色辣芬」飞到我面前,手中拿着钳子,从祭坛上取了一块火炭,接触我的口说:「你看,这炭接触了你的口唇,你的邪恶已经消除,你的罪孽已获赦免!」那时我听见吾主的声音说:「我将派遣谁呢﹖谁肯为我们去呢﹖」我回答说:「我在这里,请派遣我!」 (6:6—8) 在圣经中,没有一个被召而不被派遣的,默观天主定拖引人去负起一种使命:“来”必定随之“去”。 “他说:你去对这民族说:你们听是听,但不明白……”(6:9) 这些话在今日听来,颇使人惊奇……其实,这段话为依撒依亚来说,是具有警告的意义,这由下文可以看出来:他应该在患难中去传报天主的信息,但他越大声呼喊,要人悔改,但听众的耳朵越沉重,心灵越关闭。上主派遣祂的先知,很可惜,是到一个又聋又瞎的民族那里去,他们的心不知“爱”为何物! 依撒依亚大惊失色,遂大声喊道“吾主,要到几时呢?”即是说:这一使命表面上注定失败要延长到几时呢? “他回答说:直到城邑变成废墟,没有居民:房屋无人居住,田地变为荒芜”(6:11) 依撒依亚的先知任务,已预告是很艰辛的,但天主的使者,无论遭遇如何,始终保持作希望的证人,总是期待着君王——默西亚和祂王国的来临。祂的使命是不停的宣布:你们不要信任与某人或某个国家联盟,而要置信于天主、圣者绝对者、全能者、完全另一位。因为,先知从此惯于坚定于此信念,所以极力希望将之通传于人。 一个有罪的民族 歌颂天主的神圣,必然揭露人的罪行,因为罪恶阻止他们“成圣”,阻止他们有分于与天主所订立的盟约,因而,依撒依亚的著作,一开始即写出天主的这一怨言:“我把孩子养大,他们竟背叛了我”(1:2)假冒伪善的敬礼,表面的忠信又有何用:“不要再奉献无谓的祭品……盛大的宴会,我已都不能接受……你们要停止作孽,学习行善……”你们要悔改,上主借祂的先知的声音说: “你们的罪虽似朱红,将变成雪一样的洁白;虽红得发紫,仍能变成羊毛一样的皎洁。假使你们乐意服从,”(1:18、19) 悔改的呼吁遍布在全部旧约内。若翰与耶稣也同样重提同一的主题:“你们悔改吧!因为天国临近了”(玛3:2;4:17)每年将临期和四旬期,教会不断向我们重新提出这一恳切的邀请,因为,天主要使罪人成为圣人! 依撒依亚不断地警惕百姓,他们的腐败已深,忘记了天主,只知道钱财,已不分辨善恶,富有的人只顾剥削穷人,为自己聚财: “祸哉,你们这些使房屋毗连房屋,田地接连田地,而只让你们自己单独住在那地域内的人…… 祸哉,那些早晨一起来即追求烈酒,留连至深夜,饮至酒酣耳热的人…… 祸哉,那些称恶为善,称善为恶;以暗为光,以光为暗;以苦为甘,以甘为苦的人! 祸哉,那些自视为聪明和自以为通达的人…… 祸哉,那些受贿释放罪人,夺取义人权利的人……他们的根必要糜烂,他们的嫩芽必要如尘埃般的飞扬,因为他们拋弃了万军上主的教导,藐视了以色列圣者的训诲。”(5:8—24) 热爱自己城市的诗人,不得不以悲痛的声调,来表达耶路撒冷的堕落:不忠于天主,不卫护权利,不履行正义。但是,他们仍以亲切的心情,说出他的希望,得以见到耶京的悔改:难道她不能炼净渣滓和废物以自洁?巴不得自己的同乡最后能被说服,放弃自己的罪行。 “忠贞的城邑,怎么变成了荡妇! 昔日充满着正义,寄居着公平的,现今却住满了谋杀的凶手! 因此……我必向你伸出我的手, 用炉火炼尽你的渣滓, 除去你所有的铅锡。 我要使你的民长复兴如初; 使你的参谋恢复如初; 以后你将被称为正义的城市,忠贞的城邑。」 (1:21——26) 如此,达味的城邑终能再发出光辉……依撒依亚预言说,一个和平的王国将在耶京周围建立: “万民都要向它涌来…… 因为法律将出自熙雍, 上主的话将出自耶路撒冷。 他将统治万邦,治理众民; 致使众人都把自己的刀剑铸成锄头, 将自己的枪矛制成镰刀; 民族与民族不再持刀相向, 人也不再学习战斗。 雅各伯家!来让我们在上主的光明中行走罢!(2:2…5) 依撒依亚虽然宣布有希望的信息,但他周围的人却无人听他。老百姓好似无意悔改他们的罪恶,因为,当时治理他们的君王,是一个误入歧途的君王——阿哈次。先知和国王彼此激烈相对,使人想起一个世纪前,厄里亚与阿哈布的对敌一样。 要来的婴儿 阿哈次大概执政于公元前736年至716年间,他在各方面都是个冒犯天主的人。他曾祭杀了他的长子奉献给外邦邪神,以获得他们的保佑与恩宠。当仇敌来进攻耶路撒冷时,君王不但不寄望于天主,并由天主那里获得勇力为作战,反而手足无措,大为恐慌,使到四周的人都大为惊惶,“君王与人民都胆战心惊,有如风中摇动的树木”(7:2)他为战胜较少的危险敌人,去求救于可怕的亚述……他甚至要劫取圣殿的宝库,向亚述纳贡。不久之后,他甚至要在圣殿里建立一座祭坛,为向外邦邪神奉献敬礼…… 当时,先知以上主的名义劝告他;寻求各种方法,使他弃邪归正。当时君王对来犯的敌人惊惶失措,不听先知的劝言,但先知坚持自己的立场:他只有信赖天主,只有坚强的信德,才可得救。人间的策划、计谋、联盟,与天主的盟约相比,无济于事:“假使你们不肯相信,你们必然不能存立”(7:9) 当时,在不忠的国王与天主的代言人中间,有一段出奇的谈话。先知建议说:“你向上主你的天主要求一个征兆吧”!但阿哈次国王绝不会听从上主,也不依赖上主。他设法隐藏他的怯懦,找出一个热心的借口,想使对话的人哑口无言:“我不要求,我不愿试探上主”。依撒依亚先知为这一假冒伪善的抗拒,大为愤怒: “达味的家族,你们听着罢! 你们使人厌恶还不够, 还要使我的天主厌恶吗﹖ 因此,吾主要亲自给你们一个征兆: 看,有位贞女要怀孕生子, 给他起名叫厄玛奴耳。(7:13、14) 由天主方面来说,这一宣告为百姓来说是一项最好的恩赐:达味家室中,另有一位后裔,一个婴孩,要替代他父亲所祭杀的长子……这个儿子又带来了新的希望,尤其是给他起的名字是这样美妙——厄玛奴尔,意谓“天主与我们同在”。 但先知即刻预言亚述的侵袭,并且描述国土将如何荒废,人们将如何遭受塗碳。因为,尤大拒绝依靠天主,反而以来糊涂的联盟,正是联军将变成征服者,“汹涌澎湃的河水──即亚述王和他所有的军队──上来淹没他们……直冲入犹大,涨溢汜滥,高达人的颈项。厄玛奴耳啊!他展开的两翼,将掩盖你广阔的疆土!”(8:7…9)。但是厄玛奴尔这一名字,指示天主不会抛弃祂的人民于患难之中。经过一段时期,祂必拯救,因为“天主与我们同在”。 自此以后,这一预许甚为重要,以色列子民从未忘记。他们认为这一预许认同了纳堂先知的预言,给他们保证:时日无论如何黑暗,总不要失望:达味的家系必会继续存在。如果一个无道的国君折断了一环,天主必兴起另一位。这是信仰的征兆,希望的征兆。 这个婴孩,这个默西亚君王,“天主与我们同在”,是否是阿哈次的儿子?阿哈次的儿子,希则克雅,虽然有许多优点可圈可点,但他总不能完全符合依撒依亚先知,对这将来的婴孩,一路展开而又明确的奇异描述。那么,如果不是希则克雅,在耶路撒冷登上宝座的国王中,是达味的那一位后裔呢?一代又一代,一个世纪又一个世纪,人们在期待这位默西亚的到来,以实践依撒依亚的预言。逐渐人们对这些神秘的特征产生了强烈的印象。起初,人们阅读这段经文时,可能只像是一个婴儿出世的通告,但以后都认为是一项特殊的事件的宣告,到公元前第三世纪,圣经应翻译为希腊文时,将“及 的女子”译为“贞女”:只有天主的直接干预,才能生子。 无怪乎依撒依亚先知的预言,在基督徒的礼仪中时常引用,尤其在将临和圣诞其间……因为,只有童贞女玛利亚的儿子——耶稣的到来,才能完全实践这些预言。 在着段神谕之后,依撒依亚另有一段,关于天主所赐的婴儿的经文,描述得好象是一个大异象。这一位婴儿的诞生满全了众百姓的期待。他实现了达味或撒罗满所未能完全获得的平安。这平安是基于人权和正义的和平。这为处于长期战争,在困苦与艰难中的尤太居民是多么兴高采烈的事,连先知在宣布此一美景时,好似也在兴高采烈: “在黑暗中行走的百姓看见了一道皓光, 光辉已射在那寄居在漆黑之地的人们身上。 你加强了他们的快乐, 扩大了他们的欢喜; 他们在你面前欢乐, 有如人收割时的欢乐,又如分赃时的愉快…… 因为有一个婴孩为我们诞生了, 有一个儿子赐给了我们; 他肩上担负着王权, 他的名子要称为神奇的谋士、强有力的天主、 永远之父、和平之王。 他的王权是伟大的, 达味的御座和他王国的平安是无限的, 他将以正义与公平对王国加以巩固与保持, 从今时直到永远: 万军上主的热诚必要完成这事。(9:1…6) 在这段看来好似临在目前,感动人心的经文之后——庆祝圣诞节时选读的经文——依撒依亚又提及达味的后裔,默西亚,又好似在描述遥远的希望。他螦呈现的这个君王,远远超过人的能力,只有天主的默示才可加以肯定。围绕着祂的世界的描述,即刻使人想起创世纪所描写的犯罪前的伊甸乐园。 “由叶瑟的树干将生出一个嫩枝, 由它的根上将发出一个幼芽。 上主的神, 智慧和聪敏的神, 超见和刚毅的神, 明达和敬畏上主的神将住在他内。(11:1-3) 敬畏上主,即是承认天主的神圣与其伟大,即是说,人与神之间的距离只有天主的神才可以跨越。这位天主所选的国王,充满了圣神,在他身上所聚集的恩宠,决不能由人而来,只能出于天主。因此,这位默西亚君王放射出智慧、明辨、英勇的光辉,尤其显露出他由圣神主在他内,对上主的认识。天主所委派的这位代表,将给他的人民带来建基于正义上的真正幸福。 “他必不照他眼见的施行审讯, 也不按他耳闻的执行判断。 他将以正义审讯微贱者, 以公理判断世上的谦卑者, 以他口中的棍杖打击暴戾者, 以他唇边的气息诛杀邪恶者。 正义将是他腰间的束带, 忠诚将是他胁下的佩带。(11:6-9) 那时,整个天地成了一个平安幸福的世界,连野兽也失去了它们杀伤的天线性: “豺狼将与羔羊共处, 虎豹将与小山羊同宿; 牛犊和幼狮一同饲养, 一个幼童即可带领它们。 母牛和母熊将一起牧放, 它们的幼雏将一同伏卧; 狮子将与牛一样吃草。 吃奶的婴儿将游戏于蝮蛇的洞口, 断奶的幼童将伸手探入毒蛇的窝穴。 在我的整个圣山上, 再没有谁作恶, 也没有谁害人, 因为大地充满了对上主的认识”。(11:6-9) 具有期望的人是有福的 依撒依亚与希则克雅的执政联系甚为密切,开始时认为他可能就是所期待的默西亚君王,实际上,列下18章也告诉我们:“希则克雅行了上主视为正义的事”;他努力改革他人民的宗教生活,摧毁了偶像、恢复了圣殿的敬礼。在政治方面,起初看来很好,也很有成效:“因为上主与他同在……” 但以耶路撒冷为京城的国土实在太小,她岂不将附属于强大的亚述帝国,因为当时亚述已并吞了北国,如今已成了毗邻?为保障自己的国土,是否要与埃及联盟,以抵抗这一危机?这是希则克雅的想法。但是先知却警告他说:“祸哉,那些南下埃及求救,依靠战马,信赖他们战车众多……而不仰望以色列的圣者,也不求问上主的人!”(31:1)。希则克雅不理这一警告,仍固执己见。埃及终于不能施就,而亚述大军已围困了耶路撒冷。目前尤大已临于灭亡的危险,而且敌方大将军不断地向他骂阵,并向上主挑战:哪一个神能拯救以色列?希则克雅那时转变了心态,后悔自己的自负,走进了圣殿祈祷。他派人去求问依撒依亚,得到了由上主而来的具有希望的信息:“我必要保护拯救这城”。出乎意外的消息传来,耶路撒冷已解了围(依37记述了这段事迹,实在是一篇佳作)。 希则克雅虽有许多弱点,实际上,还算是一位好国王,他对天主的信赖坚定不移。但他明显地不符合所期待的默西亚,也不能是他,因为,依撒依亚在生活末期,还期待于将来:“看哪!有个君王将秉义为王”(32:1)。这是他坚定不移的信念:“然而上主仍旧等着向你们施惠,仍高兴向你们表示怜爱,因为,上主是正义的天主,凡仰赖他的人是有福的”(30:18)。 你!白冷…… 与依撒依亚同时,有另一位先知向百姓发言,他即是米该亚。他并非生于京城,也并非常在贵族的圈子里。他是一个乡下人,他的粗俗使人记起亚毛斯先知。他的文章与依撒依亚大有区别——他对耶路撒冷并不表示热诚——但是他们的信息却非常接近。 米该亚和依撒依亚一样,满心期待着默西亚的来临。他也与依撒依亚一样,见到默西亚必出于达味的后裔,因此,他宣告白冷将来的喜乐与荣耀,因为此城是伟大君王的出生地: “厄弗辣大白冷! 你在犹大群邑中虽是最小的, 但是将由你为我生出一位统治以色列的人, 他的来历源于亘古, 远自永远的时代。 因此,上主必将遗弃他们, 直到孕妇生产之时…… 他必以上主的能力及上主他的天主之名的威权, 牧放自己的羊群。 他们将获得安居, 因为他必大有权势, 直达地极。(米5:1…4) 这段有关默西亚将出生于白冷的经文,很明显的在基督徒的传授中占有很重要的位置。当玛窦在他所写的福音中,记述“从东方来的贤士”,来朝拜犹太人的君王时,他告诉我们:当贤士来到耶路撒冷时,曾询问他们应到那一座城去。当黑落德询问司祭长和经师:默西亚应诞生在哪里时,他们回答说:“在尤大白冷,因为先知曾这样记载……”,遂引用了米该亚的话。 少数“遗民” 依撒依亚和米该亚还有一个共同的信念。这一信念是较新的信念,并且在以色列的宗教思想中,占有很重要的位置:以民无论遇到什么灾祸,天主必保存“少数的遗民”,以保证天主的许诺必将实现。 在列上19章已遇到这句话(天主向厄里亚说的):“在以色列我要为我自己留下七千人;他们全是未向巴耳屈过膝的人”(18节)。亚毛斯也曾多次表达了同样的思想。当依撒依亚由天主接受派遣时,曾宣布说: “本地区荒芜异常, 境内虽只留下十分之一, 还要遭受摧残; 就如松树和樟树在伐倒后, 尚留有余干, 圣善的苗裔将由这余干产生”(6:12、13)。 以色列毁灭之后,尽管遭到任何灾害,生命仍继续存在,仍会复兴。“遗民”将成为一个新民族的开端。依撒依亚对天主这一预许的前景,具有如此深刻的了解,竟给他的一个儿子,起了一个古怪的名字:“舍阿尔雅叔布”(7:3),意即“剩余的将要回来”。 “到那一日, 以色列的遗民和雅各伯家的逃亡者, 不再依恃打击他们的人, 却诚心依赖上主, 以色列的圣者。 遗民必将归回, 雅各伯的遗民必将归依强有力的天主! 以色列啊!你的百姓虽然多如海沙, 其中唯有残存者得以归回(10:20-22) 按米该亚所说,天主要领回跛脚的人,被充军的人,使之成为强大的民族: “到那一日──上主的断语── 我要聚集跛行的人, 集合被驱散和我所磨难的人; 我必使跛行的人成为遗民, 使离散的人成为强大的民族。 从今以后, 我,上主要在熙雍山上作他们的君王, 以至永远。(米6、7) 甚至,依撒依亚曾说:遗留在耶路撒冷的人,将称为“圣者” “由上主所发出的苗芽, 必成为以色列遗民的光辉与荣耀; 地上的果实必成为他们的夸耀与光彩。 凡留在熙雍的, 遗在耶路撒冷的, 即凡录在耶路撒冷的生命册上的, 都必将称为圣者。(依次为:2-3) 今天,犹如以前的时日一样,都乐意设想天主的人民日渐增长,日渐扩张。这种愿望常在我们的心底,并且,这也是天主的计划。但是,在每一个时代里,由旧约开始,甚至教会整个漫长的历史里,人们所见到的,是人类愈来愈增多,但对天主的信仰愈来愈减弱。不过,有如诺厄时代,有如依撒依亚时代,总有少数的“遗民”仍怀有希望与生命就是由这少数的“遗民”,天主的计划将予以实现。 他是默西亚吗? 由希望而失望,由失望而希望,国王一代又一代,人民和先知都在期待着默西亚,希望他从速而来临。 希则克雅出现,曾一时被认为他将实现他们的希望,但结果大失所望。 他的儿子默纳舍,毫无疑问是一个罪恶满盈的国王,好似以色列的罪恶都集中在他身上!他竟给客纳罕邪神祭杀了他的儿子,甚至在圣殿里,为邪神建筑了祭坛:“他留了许多无辜的血……”(列下21:16)引领他的百姓犯罪好象他一样。编下33:12-16虽然记载了默纳舍在生命的末刻悔改自新了……,但他仍然是一个最坏的君王。关于他的儿子阿孟,编年纪说:“阿孟只知罪上加罪”! 最后是约史雅,他还是孩童,便继了他被杀的父亲的王位: “约史雅登极时才八岁……他行了上主视为正义的事,走了他祖先达味所走的路,不偏左,也不偏右。他在位第八年,虽然年幼,就已经开始寻求他祖先达味的天主;在位第十二年,就已开始清洁犹大和耶路撒冷,除去高丘、木偶、雕像和铸像。他看着人把巴耳的丘坛拆毁……(编下34:1-4) 人民见到这一现象,不难想象,又激起了人们的无限希望——再加上国内四境享受了一时的平安,更给人民加上了希望。在这一平安的景况之下,出现了一位全心事奉上主的国王,是否他就是默西亚?
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