从故事的整体观之，终场很是突然，有的学者认为此乃约伯书作者故意的安排，为显示约伯的受苦不合乎常情，亦是不可理解的奥秘。

 

撒殚设法使「我（天主）的仆人」跌倒，乃出于嫉妒的动机。然从约伯一方面来看，他深信此一连串的灾祸，来势如此迅速突然，必有天主的安排。

 

 

 

「天主赐的、天主收回」（一２１）。约伯之所以能够说出这样的话，一方面固然是由于其委顺之心，另一方面，更由于他相信这些灾难的发生必有天主的容许。从天主与撒殚的对话里，我们可以找到「天主容许」的证据（见一１２；二６）。天主容许的只是一个「机会」，而这个机会对约伯而言，乃是一个严重的考验：在这机会里，约伯可以背叛天主，亦可成为一个更纯全的义人。同时，这个机会对撒殚则是一个「挑战」，牠的成功与失败全系于此机会。既然机会来自天主，自然仍由天主自己操纵，在天主与撒殚的谈话中，我们多次看见天主的主动和撒殚的被动。约伯受苦的程度不是撒殚所能决定的，必须经过天主的批准，譬如在第一次试探中，撒殚无法加害约伯的身体，因为天主不容许（见一１２）。同样，在第二次考验中，天主也不容许撒殚伤及义人的性命（见二６）。

 

约伯为何遭受如此的痛苦？这个问题，约伯自己不知道，只有天主和读者（我们）知道。约伯所知道的只是天主的容许。

 

十分清楚，撒殚怀疑的不是义人的行为和义德，而是怀疑他修德的动机（一９）：而此动机都在约伯对天主的赞美和宣信中得到了澄清和净化。

 

 

约伯对这个考验的答复是积极的。他之所以撕裂衣服，剃去头发……等，并非表示他悔过，他从没有把这些痛苦视为惩罚，这些行动只是表达他内心所怀的悲哀罢了。约伯对苦难的答复，大概可归纳为下列四点（一２１）：

 

（１）赤身露体。

（２）返回大地。

（３）天主给的天主收回。

（４）赞美天主。今分述如下：

 

 

衣物服饰虽不是最重要的，但仍是人生活中不可或缺之物，是人财产的一部份，人既空手来到此世，死亡亦复使人赤身归去。约伯在此宣信天主为万物的主宰，人本为乌有，舍弃财物并不算得什么。

 

 

人终要返回大地的怀抱，「在那里」（冥府），一切痛苦都消失，回归大地就如回到母亲的怀抱中（见二１６～１７）。可是，在回到大地以前，人因罪的缘故必须受苦。

 

 

天主既给了，又要收回。在此似乎存有某种对立，在古经中，这样的对立仍可在别的地方找到：例如撒上二１～１０，这是亚纳的「赞颂词」，其中有不少对立的因素，如：上主使人「死」，又使人「活」；使人「下降阴府」，又将人「由阴府提出」（见撒上二６）。上主使人「穷」，又使人「富」；贬抑人，又举扬人（见二７）……。

 

约伯在此宣信天主为绝对的主宰，祂有绝对的自由，祂要施与的便施与，祂要怜悯的便怜悯，人所得到的一切都是天主白白的赠与和恩赐。

 

 

约伯赞美天主是因为他看出来，天主的旨意和大能就在此一连串不幸的事件中彰显出来。约伯的赞美同时亦是一种宣信，他相信天主在人生命中的干预和作为均是合理的。在约伯对苦难的答复中，我们可见其态度是一种「在盟约中」的态度——他是天主的仆人，天主是他的主人。约伯全心仰赖主的爱。

 

 

目睹约伯凄厉的痛苦，约伯的妻子丧失了信心，她开始违背天主，并劝丈夫与她一同放弃信仰。约伯面对妻子，其答复是坚定而严厉的。「胡涂女人」是一句很严厉的斥责语，「胡涂」乃指不相信天主的人，尤其在智慧著作中，这句话常用来叱责不信者（箴卅３２；十七２１；依卅二４～６）。

 

 

由于约伯的信仰，他坚忍了一切痛苦，克胜了种种诱惑和困难。什么能使他与天主分开？既不是财产、子女、妻子、亦不是自身的荣誉和疾苦！

 

可是，在序幕中的描写，约伯的表现似乎太超然，不是常人的表现，作者为补充这一点，叫我们进入辩论部份去看看义人在信仰上的挣扎，作者的目的不在使我们感动，而在于唤醒人皈依天主，了解在痛苦中承行主旨的意义。