约伯书的神学-第十三章　「雅咸显现」的神学-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

在对话部分，约伯有一种和雅威对峙的态度，他向雅威提出「挑战」，要他出来把局面澄清（三十一３５），这使我们很自然地把目光转向雅威，若他有什么反应。若是天主不予回答，这种态度也就是一种回答，若是天主答复他，那就值得我们密切注意。事实是天主不仅答复了约伯，而且用一段很长的言论回答他——卅八１～四一２６，除了这段话以外，本文还要涉及四二１～６：约伯最后的反应。至于「河马」和「鳄鱼」两段则不在讨论之例，因为大部分批判学者以此二者系出自后人的手笔。下文拟就雅威言论的导言、言论本体、言论结尾以及约伯的反应四段介绍雅威显现的神学。

（１）雅威答复，这事本身具有重大意义，不仅使得约伯心中垒块顿时消逝，原来他尝抱怨天主离人甚远，又置人于不顾。而且由于这是约伯亲身的遭遇，带给他一次十分强烈的对天主的经验，一个崭新的经验。这项答复，不仅只是雅威显现而已，并且有言语相伴，若是没有后者，约伯便极有误解雅威显现的可能，就如他从前误解雅威的缄默一般。言语的重要性于此可见。本来言语和显现相伴相随，是天主教育选民的常法。天主在救恩史上的行动，常有言语予以批注，对受造者而言，这是十分需要的，否则他极易迷失于创造的旋律中。

（２）天主将约伯的抗议和质询搁置一旁，反过来质问约伯：「用无知的话，使我的计划模糊不明的是谁？」（卅八２）这使得局面为之完全改观，「天主的计划」是圣经常见的主题，生活在盟约中的以色列人熟知这个计划的特质：第一、它是稳定不移的，从永远即已制定的（依廿五１；咏卅三１１）。第二、它必将实现（箴十九２１；依四六１１）。第三、它和天主对人所施的教育有关，违反这项计划的人，就是反叛天主。在以民的心目中，「天主的计划」通常是指天主在历史上的行动和工程，而很少涉及神在大自然（物质世界）的行动，卅八２：「天主的计划」也是如此，因为约伯至今表示不满的，是天主对人间的事不闻不问，至于对天主显示于大自然的强而有力的眷顾，则从未置疑，这点为了解整个局面十分重要。雅威的言论，其口气开始时显得十分强硬，不过并未拒约伯于千里之外，反之，祂跟约伯讲话，祂先把约伯放回受造的份位上。读者容或有一种印象，即是雅威并没有答复约伯的问题，从某种角度而言，的确如此，雅威没有答复约伯的问题，因祂不被约伯的想象牵制，约伯对祂怀有敌视的态度，给祂绘出一张冷酷无情的面容。祂也不让约伯保持主动，按他的要求来一场「公正裁决」。却「邀请」约伯出来做一场智慧的决赛，这便是雅威的答复，且是惟一的答复。这项答复，不在约伯想象的路线上，而在真实的基础上，那便是人能在受造的世界中体认天主（参罗一１９ｆｆ），这是真实而可能的。

（３）雅威的对象，是此时此地的约伯，祂要约伯承认，接受自已是人，不多也不少（卅八３）。天主并不来毁灭他，也不来恐吓他，一如他所畏惧的一般，雅威无需那样。为使天主的光荣得以彰显，祂的计划得以澄清，人无需降格自贬，只要心怀谦卑，承认自已本来是什么就够了。雅威跟约伯讲话时表示祂仍保持忠信，并承认约伯的尊严，这使得约伯书沉浸在极深的盟约气氛中。天主在人前出现，并不侵占人的份位，使他一筹莫展，反之，他帮助人认清天、人双方在盟约中所居的角色，彼此各有其地位和自由。雅威言论充满反语（irony），祂以「请指教我！」（卅八３）取代约伯的「答复我！」（卅一３５），并且激励他「束好腰应战」，不过其间始终为一种父性的慈爱所笼罩，这是天主的教育法，他远远超过人，但祂也爱人，无需采取攻击、逃避（远离人）等等人们习用的防卫手段，祂愈接近人，人便愈发现祂实在是天主。

天主先让约伯看祂的言语何等有力，是祂的话限制海洋的「狂傲」（卅八１１），给造物界分派它们的份位。祂是一切秩序、乎衡、稳定之主，是祂「栓住昂宿的纽结，解开参星的绳索」（卅一３１），立定「天体的定律」（卅八３３）。一切伟大、精巧的事物皆出于祂，并且由祂一手经营，无微不至，无远弗届，神来「数清云彩，倾倒天上的水囊」（卅八３７），并「将聪明给鹤鸟，将智慧赋与雄鹤」（卅八３６）。还给马匹披上颈上的长鬃，赋予作战的勇猛（卅九１９、２５），连雨水和露珠也无不一一加以照拂（卅八２８～２９）。

天主让约伯见到祂的自由不为人的想法所限，人眼中多余的事（卅八２６）、有害的禽兽，甚至笨头笨脑的像伙（卅九１３ｆｆ）都是祂的功夫。由此可见日后编者加入两段长诗，予以发挥，实不足为奇：一为论「河马」（四十１５～２４），评之为「天主的杰作」（四十１９）；一为论「鳄鱼」（四十２５～四一２６），誉之为「猛兽之王」（四一２６）。

每当雅威论及目己强大的能力，约伯的无能便相对地突显出来。十四个「谁」的问句，全部指向约伯，虽然作者未曾让约伯有回答的余地，但约伯不免听见自已内心的声音，而感到相形见绌。一切所能据有的权势和能力彷佛逐渐离他而远去。没有约伯，宇宙的形形色色，例如星晨、幼狮……等等依旧常存。饥饿的雏鸦发出哀鸣，是向天主讨食，并不向约伯示意。逍遥自在的野生动物，则又未免使人想起自身的负累。先前激愤不平的约伯控诉天主利用大自然的种种施行报复，现在雅威的言论则让他看到一切富有救恩的意义，这是一种教育。

面对上述论证，约伯只能做一种选择：继续和雅威理论或表示屈服，这场决赛显然已至胜负揭晓的时刻，除非归罪于天主，约伯不能保持无辜，而现在雅威质问约伯：「你岂能推翻我的评断」（四十８ａ）。至于「归罪于我，而自以为有理？」（四十８ｂ）则影射约伯身上带着的「义人之罪」，义人的罪并不在于横的层面，即违犯伦理秩序（法律），而在于纵的关系上，在后者的领域内，只有一种罪，此罪在受造的人企图审断造物者时显露出来。义人终要面临一项抉择：坚持自己的正义，或是把自己的正义放在相对的地位而无条件地朝拜天主的正义，这也是约伯现今面临的抉择，是他始料所不及的，超出他先前的视界。当人面临天主绝对的正义时，只有放下自己的正义，乃能获致真正的成义，使他成为真正的义人。「因信仰而成义」，这也是保禄在新约中十分强调的一点。

第二、「你不能制服傲慢的人，推翻恶人所虚的地位。」（参四十１２），换言之约伯并没有能力使自己要求的正义大行于天下，天主激励他施展大能（如果他有的话），好让天主也能赞美他。按：赞美是圣咏作者对天主所表示的基本态度，在以色列人的心目中，把人高抬到连天主也要赞美他的地步，无异是一项亵渎的行为。天主的凯旋，人的得救，全然是天主的工程，并不仗赖人（１４）。这样天主让约伯不能不看出自己的态度是何等荒谬！约伯因此哑口无言。盖约伯若是想要制服狂傲，其第一对象不是他自己吗？如果他连这点也做不到，那么怀着赤诚的心投靠雅威，才是智者所应循的道路。这不就是约伯惟一的出路吗？这也是雅威言论的总结。

像许多怀有伟大信仰的人物，如雅各布伯（创卅二１１）、梅瑟（出三１１）、依撒意亚（依六５）、耶肋米亚（耶一６）一般，约伯由于亲眼见到天主而深觉卑微不堪，一场争辩，宣告终结，约伯重见光明，表示臣服（四十２～６）。他在雅威显现时，有新的体验和发现：

雅威不断质问约伯：「你知道什么？」「你认识什么？」约伯现今发现：自己先前全力以争的，正是超越自己领悟的事理，因而承认自己的无知。四十二２「我知道你事事都能，」在旧约背景中显然是指天主的造化而言，至于「你所有的计划，没有不实现的。」则很可能是指天主在历史上的行动，这使本节颇富神学上的重要性。因为约伯先前抗议天主不管人事，他怀疑、甚至否认天主对人的统治，而雅威显现给他时，一味述说有关宇宙和造化的事物，好似有意顾左右而言他，并未答复约伯的困惑，然而约伯部显得很满意，他在天主显现的光明中，了解天主的计划，何等神妙莫测，从前他对此感到何等困扰不安！或许约伯并未透澈受苦的奥义，但这又有什么关系呢？现今所见所闻已令他感到心足，他知道自己不能、也无需再凭什么继续争论下去。

其实雅威言论只包含极少的新因素，天主的权势和威能都是朋友和约伯言论范围内的事，只是人和人之间的讨论、争辩并未解决人间（约伯）的问题，「现今我亲眼见了你」（四二５ｂ）才是雅威言论中新而富有决定性的因素，约伯为此而心折。三友和约伯对话时，众人都被同样死板的神学思想所束缚，灵性界中朝气蓬勃的现实因此而枯萎僵硬。在那境界内约伯只「听见有关天主的事」（四二５ａ）当约伯亲眼看见天主，天人之际，显得何等亲密，这原是约伯衷心的渴望（十九２６～２７），一切转变都系于此。表面看来，四周的事物依旧，似乎不曾有过什么改变，但「看见天主」的经验，却使约伯的眼光为之转变，一切事物的意义因而显得清澈非凡。依撒意亚在雅威荣耀的笼罩下，忽然发现自己是个「唇舌不洁的人」（依六５），同样，约伯在剎那间引身回到他在宇宙中、天主计划内本有的地位——在泥土和灰尘中（四二ｂ，参创二７）。

在对话部分行将结束时，约伯理直气壮，颇似一个勇武的王子，威风凛凛，胜利在握，经过雅威显现，一场暴风雨的洗礼（卅八１；四十６）之后，作者让读者发现他「坐在灰尘中纤悔」（四二６）。这番光景很像前面的一幕，那时灾难临身，「约伯坐在灰土堆中，用瓦片刮身」（二８；参二１３）不过土和尘在前后之间，代表非常不同的意义。在序幕中表示失望，现今则表示罪过和纤悔时的忧伤，约伯纤悔的必然不是受苦之前的罪，他不认识那种罪，天主也不认为如此，而是在天主亲密的显现中，方才体验到的罪，那就是约伯的傲慢与顽强，这罪隐藏于约伯内心深处，对约伯来说，这是新的罪，是新的「品种」，比任何他所能犯的罪更为严重和紧急，因为这个罪乃在于受造者企图取代造物主的地位而以宇宙和历史的裁判者自居。