十七、十八世纪现代科学在欧洲奠立基础，发展迅速。但是科学的进步似乎也同时令人感到多少世纪以来天主教会所坚信的某些启示的当信道理已被提出质疑。十九世纪德国大哲学家康德（KANT）便主张；人类的理性无法认识天主，所以，"天主"的概念实在毫无意义，甚至对人有害。同时代的法国实证哲学家孔德（AUGUSTE COMTE）看到科学的潜能，便认为宗教和中世纪的形上学的时代已经结束，寿终正寝了，人类终於抵达科学时代，也就是实证主义的时代了。那些推崇科学至上的人相信人类知识的进步将是毫无止境的，而宗教的退化则是已成定局。

十九世纪人类考古学的新发现，把人类的历史推回十几万年前的史前时代。那些被挖掘出土的人类化石让人想到人可能是进化而来的，这便是英国达尔文在一八五九年所出版的"物种起源"这本书所主张的理论。

根据进化论的见解，如果人是由猴子进化而来的，那麽圣经所记述的天主创造论和人类的原罪说应当怎麽解释？而且圣经上的年代纪法又有什麽凭据？

除了进化论，十九世纪在欧洲出版了许多古代和中世纪的历史文物典籍，这些丰富的资料慢慢促成了宗教学的研究。学者专家们开始从古埃及的象形文字和美索不达米亚的楔形文字记载解读其中未曾被後世的人窥探出的奥秘。旧约和新约圣经的原始文字也被逐句地解读，就像其他任何宗教的古代典籍被仔细研究一样。这为当时的基督信徒来说是不可思议，甚至是大不敬的事，因为这些天主所启示的事情怎能怀着科学求真的态度，以怀疑为出发点来加以求证呢？！

当时德国"黑格尔"学派的一位神哲学家达维德．弗里德里希．施特劳斯（DAVID FRIEDRICH STRAUSS, 1808-1874），曾在一八叁五年出版了一本轰动一时的：耶稣传"，指出耶稣是初期基督信徒团体用想像编造出来的人物。

与德国施特劳斯同时代，但稍为晚一些的法国作家埃内斯特．勒南（ERNEST RENAN, 1823-1892）也在一八六叁年出版了一本"耶稣传"，他纯粹从人性和历史的观点来描写耶稣的一生，在他笔下，耶稣只是一位出类拔萃的人而已。

德国还有一位比前面两位晚几年，专门研究新旧约圣经的历史学家和哲学家尤利乌斯．韦尔豪森（JELIUS WELLHAUSEN, 1844-1918），他根据自己的理论，认为旧约圣经前五卷，即所谓的"梅瑟五书"，并不是出自梅瑟的手，而是後人 集史料、文献和法律条文，加以整理编写出来的。

按照这几位名噪一时的专家学者的理论，则教会始终所强调，并视为自己存在的依据的"天主的启示"，到底作何解释？根据当时的评论，教会历史似乎充满了传说和神话，教会一向肯定的信仰经科学一试 ，好像都被揭穿了底细，成了一堆破产的笑话而已。

面对科学实证主义来势汹汹的考验，十九世纪的教会有什麽反应呢？当时猝不及防的教会最初的反应只能忙於防卫，宣称凡是不接纳启示的科学都是魔鬼的杰作，这些不良的读物都必须严加禁读。罗马教宗庇护九世甚至在一八六四年颁布"何等关心"（QUANTA CURA）通谕，并列出教会认为错误的九十条哲学、伦理和政治上的理论（SYLLABUS），加以严厉谴责。

一八六九年召开的梵蒂冈第一届大公会议曾努力设法澄清科学理性与宗教信仰之间的平行关系，而教会当局也希望它的立场得到国家有关当局的支持。事实上，埃内斯特．勒南在出版他那本"耶稣传"之後，他在法兰西学院（COLLEGE DE FRANCE）所授的课就被停止了。

总之，在那思想混乱的时代，教会的论战家和护教学家都使尽全力，以可靠和比较笼统的论据来维护教会受到攻击的那些真理。

然而，维护并不是宣扬真理的最好途径，振兴宗教科学的研究，予宗教公平的评价，承认理性与信仰的分野及相互的关系，去芜存菁，这或许是正视宗教信仰与人生的关系的妥当途径。

十八世纪末年法国大革命危机过後，德国的大学很快地便恢复先前的学术活动，天主教和誓反教之间的思想对比很有助於宗教学术的发展，当时的塞勒（SAILER, 1751-1832），格雷斯（JOSEF GORRES, 1776-1848），莫勒（JOHANN-ADAM MOHLER, 1796-1838），多林格（IGNAZ VON DOLLINGER, 1799-1890）等人都是教会杰出的思想家，作家和历史学家，他们的努力对欧洲天主教会和社会有相当的影响。他们的讲学和着作多少建立了宗教学的基础。

在英国，天主教面对的现代科学思潮的冲击似乎没有法国和德国那麽强烈，所以教会的反应也相对地比较缓和，当时的纽曼枢机主教（JOHN HENRY NEWMAN, 1801-1890）在一八四五年从圣公会牧师归依天主教那一天，出版了一本名叫"基督信仰教义发展评述"的书，书中说明天主教教义在历史中逐渐形成的过程。

在法国，由於大革命的汹涌，当时的教会把一切力量都集中在鼓励圣召，培养神职人员，确定本堂区的权责，以及政治局势的争论上，所以教友知识份子和神职人员大都把教会知识的研究工作束诸高阁。不过在教会知识文化普遍低潮中，却出了有一位非常杰出的人物，米涅神父（JACQUES-PAUL MIGNE,1800-1875）。米涅神父倾力推动出版上千册的基督文化思想古典作品，其中最有名的便是两百二十二巨册的拉丁教父着作和一百六十一册希腊教父着作。这些出版物形成了所谓的"神职百科书库"（BIBLIOTHEQUE UNIBERVELLE DU CLERGE）。

然而，对法国天主教来说，最重要的还是教会获得在高等学校教授学业的自由。那个时候还有一位迪谢纳神父（LOUIS DUCHESNE, 1843-1922），他是个历史学家，他自一九Ｏ七年起，先後写了四本一套的古代教会史。迪谢纳神父治学的态度很严谨，他把一些属於传说的资料完全删去，比方说，曾有人以为法国天主教会是由宗徒们直接创立的，类似的说法都不出现在迪谢纳神父笔下。另有一位道明会士拉格朗热神父（LAGRANGE），他在一八九Ｏ年创立了耶路撒冷圣经学院（L'ECOLE BIBLIQUE DE JERUSALEM）。最後，法国还有一位着名的哲学家莫里斯．布隆代尔（MAURICE BLONDEL, 1861-1949），他是国立大学的教授，他在一八九叁年出版的"行动"（L' ACTION）这本着作中强调：若要使同时代的人接受教会的观念，就必须从普遍都能接受的"人"的定义着手。布隆代尔认为每个人都有无限的意志，从这些无限的意志会产生许许多多新的行动，目的在设法满足意志的期待。然而，人的行动的结果始终无法完全满足意志所希望的目标。於是人发现他所理想的那个事实始终超越他的能力所及。换句话说，人的思想和意志远超过实证主义的经验世界，所以，经验世界无法满足人心的需求。可见，人的思想和意志告诉人：在实证经验界之外，还有别的非属於物质世界的事物存在。

以上所举出来的这些德国、英国和法国的学者和思想家，是在十九世纪天主教遭到哲学和科学的严重挑战後，力图为天主教信仰挽回狂澜所作的努力。他们的作为都从学术文化方面着手，所以一方面必须防止来自天主教保守派人士的偏激看法，另一方面也必须留意无宗教信仰者的攻击。他们的观点并非完美，但是他们的处境也实在不容易。