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生态环境濒危中的人性谈
中国天主教神哲学院李树兴副教授
前言
  教宗方济各曾多次公开呼吁保护生态环境，他表示：“从某种意义上来说，人类将自己凌驾于自然和地球之上，我认为人类已经走得太远。但感谢天主，我们已经开始听到有声音指出这一点。” 诚如教宗方济各所说的那样，现今世界生态环境之不良，使我们看到了人类在把自己变成自然的主宰和世界的立法者的同时，也把自己变成了自我膨胀，难以自救的灾民。
  上世纪80年代，面对全球性的生态危机，著名的基督教自由神学家莫尔特曼提出了“从人类中心论”到“生态中心论”的生态神学观点，试图通过逐渐剥离人类作为宰制和管理自然的优越地位，将“人类中心论”的创造学说，逐渐引向“生物中心论”的自然神学中去。其论述重点“是将生态危机的历史根源指向这个常为神学所忽略的议题，即：人类究竟应该在生态自然环境中扮演什么样的角色。”“是把地球作为自己主体之外的客体来认识并运作了，” 也即把自己当作是“地球的管理者”，还是把人与自然同作为上主的受造之物，同享荣耀，并相互间形成交互的、成全的关系，使人类对上主其他创造物有足够的关注与尊重。
  如此看来，“生物中心论”的自然神学观点似乎更能告诉、提醒人类摆正与其他受造物之间的关系。然而，我们也不难发现，即便是“人类中心论”的创造学说赋予了人类对地球的“管理权”，（参考，创 9：1-2）但是，并不意味着能据此人类可以对其他受造物肆意妄为，为所欲为。所谓“善管者赢天下”，因此，人的善与不善，才是引发目前地球生态环境问题的症结所在。
  所谓“善管者”，既泛指人们良好的管理方法，又直指管理者人性的趋善与否。“善管者”一定是良好的管理方法与善良的人性兼而有之。反之，人性的贪婪与败坏必产生不良的管理，因为人的本质必会限制和影响人的价值观、科技观与人生观。所以，地球生态环境之好坏，其关键在于人性的“善恶”。当人性的自私与贪婪达到无以复加的地步时，即便是“生物中心论”，又如何阻止得了人类对其它受造物的掠夺与宰杀。人性主张什么，实践什么，生态环境就发生什么，呈现什么。
  天主创造了这个世界，并定义了爱的法则。“在我的整个圣山上，再没有谁作恶，也没有谁害人，因为大地充满了对上主的认识，犹如海洋满溢海水。”（依 11：9）“豺狼将与羔羊共处，虎豹将与小山羊同宿；牛犊和幼狮一同饲养，一个幼童即可带领它们。母牛和母熊将一起牧放，它们的幼雏将一同伏卧；狮子将与牛一样吃草。吃奶的婴儿将游戏于腹蛇的洞口，断奶的婴幼将伸手探入毒蛇的窝穴。”（依 11：6-8）世界本该是充满着爱，但是，当人类在服从与悖逆之间选择了悖逆之后，罪恶便进入了世界。所以，基督宗教有“原罪论”，（创 3：1-24）而中国也有人性趋恶之说，如旬子认为：“人之性恶，其善者伪也。” 从目前自然生态环境的危机来看，说人性恶，其贪婪、其败坏，导致了人的环境保护意识与自然法则的背道而驰，加剧了今天生态环境的不断恶化，就这一点而论，说“人之性恶，其善者伪也”，实不为过。
一、自我膨胀，使人类置自然法则于不顾
  圣经告诉我们，天主用爱创造世界。第六天，当天主造好了各种生物以后，天主说：“让我们照我们的肖像，按我们模样造人，叫他管理海中的鱼、天空的飞鸟、在地上爬行的各种爬虫。”（创 1: 26）可见，天主在创造世界万物之初，即赋予了人类对自然万物的管理权。爱生和谐，那时，人与自然的一切都处于和谐共生的状态。上古之时，中华民族就懂得了“天人和一”，和谐共生的思想。人类在社会长期发展过程中，是完全能够认知大自然生育并抚育了人类，人与自然有着不可分割的关系。因此，在世界各国文学作品中，多有将大自然称作是人类的母亲。但是，随着人类社会科技水平的不断发展，人类对科学技术的掌握、应用变得越来越得心应手，对地球自然资源的开采、技术的支配、消费与利用等不甚有更大阻碍时，人类把自己地球生物的“管理者”这一身份抛到了九霄云外，最为典型的表现是人类的无限制的自我膨胀。
  从创世纪初被定义为地球的“管理者”，到人类自以为可以彻底摆脱自然的束缚，成为“驾驭自然的主人”，做地球的“主宰者”而任意攫取自然资源，人性的趋恶，轻易的就把人类导向了任意宰割自然一切资源者。人性膨胀的一旦开始，无视自然法则的事情便同步发生，于是便有“地球资源取之不尽，用之不竭”之说。而对征服大自然的渴望，更是使人类忘记了自己必须是与自然生态环境和谐才能共生的，其中任何一个生物链的遭到破坏，迟早都会给人类带来不堪设想的后果，所谓蝴蝶效应，牵一发而动全身。
  当掌握了高科技的人类不顾一切的发展人类社会，而将人类社会的发展与自然生态环境的协同、平衡，形而上学地分割开来，那么，全球的生态危机，直至威胁到人类的生存与发展，必会震动到我们每一个人。而人类的自我膨胀，也必将连带起人类欲望无节制的扩张，从而造成地球生态环境更一步的破坏。
二、欲壑难填，人类向自然索取无度
  当人类从地球的“管理者”到地球的“主宰者”，又把“地球资源取之不尽，用之不竭”信奉为至理名言时，接踵而来的必是欲壑难填。我们知道，欲望与需要不同，欲望是无尽的贪婪，缺乏价值的合理性和社会的正当性。过去我们把欲望视为魔鬼加以制服，但是，现今在世俗社会中，不但不对欲望加以限制，更有将欲望合理化为人的本性，使人们沦为欲望的奴隶。加之人性的趋恶与败坏，人类向大自然无度的索取，漫无节制地开采，最终使得人类赖以生存的这个地球生态环境陷于危机。诸如：森林大面积退减、化石燃料的竭尽、气候变化的异常、矿产资源的匮乏、野生动植物锐减，生物多样性减少，甚而不少物种濒于灭绝、土地沙漠化加剧等等。在这种种“恶性”现象的背后，甚至还常常被赋予了某些漂亮的说词，动机却未必良好，使人们对“透支”两字趋之若鹜，从透支金钱到透支资源，奉陪着透支自己的健康生命。我们说善思激发良行，恶念导向消亡，人类种种饮鸩止渴的行为方式，其恶果已经显现。
三、以强凌弱，地区性掠夺加剧了全球生态环境危机
  生态问题历来是“整个地球”的问题，而不是地球的“个别区域”问题。由于人类至今还在崇尚着弱肉强食的丛林法则，以至于一些经济发达国家，长期以来对经济相对落后的国家和地区进行的自然资源的掠夺，全然不考虑“全球”生态系统的安危，不顾“整体生态”状况，不肖于自然界的共同利益。发生这些问题从表面上看是追求经济利润结果，进一步往深层次分析，其实质是人类的道德问题。教宗方济各对这一现象的分析可谓入木三分。教宗在2013年6月5日的周三接见活动中指出：占支配地位的是缺乏伦理道德的经济和金融动力，因为今天发号施令的不是人，而是金钱。天主交给我们的是守护大地而非守护金钱的使命，然而我们众人却去侍奉出自“丢弃文化”的利润和消费。教宗接着说：“人的生命，人本身已不再被当作必须受到尊重和保护的首要价值，穷人或残疾人，如那些还没有用的将出生的胎儿，或不再有用的老年人，他们的情况更是如此。” 因为人性出现了严重的问题，人可以对无用的东西随意丢弃，包括没有用的胎儿、婴儿和老人，这些骇人听闻的事件比比皆是，人们甚至已经习以为常了。对此，教宗一针见血地指出：它不仅是经济问题，更是人类的道德问题。由此说明，生态危机，实质是人性的危机。
  生命中，当超越现实理想和终极关怀不再是我们追求人生的目标时，物欲即会上升成为社会的主宰。拼命挣钱，及时消费与享乐，便成了许多人的最高目标。从贪婪，到“榨取”，倚强凌弱，地区性掠夺，最终引发全球的生态危机，所以，人性问题不解决，何以解决生态问题。
结束语：
  教宗方济各在致函圣座正义与和平委员会主席图尔克森（Peter Turkson）枢机和圣座促进基督徒合一委员会主席科赫（Kurt Koch）枢机，钦定每年9月1日全世界要为受造界祈祷时表示，每位基督徒都蒙召不折不扣地进行“生态皈依”，活出守护天主创造工程的圣召是基督徒生命的基本要素。
  现代生态学研究证明，大自然是一个自我生成、自我调节、自我平衡的生态系统，人与其他存在物都是这个生态系统的成员，所以，对于生态环境的保护，人类必须有一个“共生”意识。从人类的行为，及其发展至今的生态环境危机，今天我们再谈人与整个大自然的“共生”关系已经不难理解。为此，我们要积极回应“活出守护天主创造工程”这一圣召，从身心两方面出发，返朴归真，以纯朴的心态和状态面对我们的生活。
  所以，教宗方济各在《愿您受赞颂》通谕中强调，保护人类共同的家园不仅是一个与环境有关的问题，而且也包含将整体生态作为公义的新范例，视“关心大自然，为穷人伸张正义，尽社会及内心喜乐和平安彼此不可分离”。
  毫无疑问，要保持这样一种状态，需要我们充分认知人类与地球其他生物的共存关系，常怀一颗仁慈之心，敬畏之情，活出像天主一般慈爱，像天主圣父一样成全的最高圣召，这需要我们的共同努力！

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