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网友 匿名 的原文：

是时候让基督信仰升级为“宇宙版”了
韩清平 2021年02月11日 10:43

昨天，看了刊于科普电子杂志《返朴》上由刘全慧博士撰写的《杨振宁和爱因斯坦不断提到的宗教体验是什么？》一文，感到眼前一亮。我觉得他通过杨、爱二位科学巨匠的个人体验和见证，所要表达的正是本人这些年来在德日进（Teilhard de Chardin）神父、洛尔（Richard Rohr）神父、德里奥（Ilia Delio）修女等公教思想家的引导启发下，努力去追求和传播的理念：基督信仰必须要跳出建立在“地心说”和“二元论”基础上的法律化和哲学化的思维模式，由“为恭敬天主，救自己的灵魂”转向像圣保禄宗徒所希望的那样，去“领悟基督的爱是怎样的广、阔、高、深，并知道基督的爱是远超人所能知的”（厄弗所书3：18-19）。

在其文章中，刘博士特别介绍了早在1930年，爱因斯坦在写给《纽约时代杂志》的文章“科学与宗教”中，对“宇宙宗教体验”（cosmic religious sense）和“宇宙宗教经验”（cosmic religious experience）的定义和系统的论述。简言之，爱氏认为，凡是对宇宙的和谐与自然法则有认知的人，特别是科学家，就不可能不由衷地产生与历代宗教大师们非常相似的宗教感情。他们在表达方式上可以不同，但“对存在之中显示出来的合理性至为崇敬和感动……从而对存在之中的庄严理性心生谦卑”。在爱氏看来，这种态度正是最高意义上的宗教态度。

无独有偶，过去这些天来，我花了不少时间来了解美国著名宇宙学家、天体物理学家卡尔·萨根（Carl Sagan）生前的一些著作和演讲。他的科学遗产及影响力实在无法用三言两语说清楚，但他制作的“宇宙年历”，以及对着“旅行者一号”在1990年，从距离地球64亿公里外的太空拍摄到的图片——一个小小的淡蓝色圆点——写下的《暗淡蓝点》（Pale Blue Dot）一书，令我惊叹称奇的同时，也产生强烈的共鸣。按照萨根的“宇宙年历”，如果把宇宙138亿年的历史压缩为人类的1年，人类时间的每1秒相当于其450年、1小时相当于166万年、1天相当于4000万年，一个人活到80岁，宇宙才过去了0.18秒。 

看着这“宇宙年历”，听着萨根对“暗淡蓝点”的感慨（见下图），我不由地再次陷入了沉思：人类的出现和存在是必然还是偶然？再过1万年，也就是宇宙时间再过22秒后，生活在耶稣诞生（处于宇宙年历的12月31日晚11点59分56秒）后的2021年，饱受新冠肺炎疫情困扰的人类会是什么样子？我们会像6500万年前的恐龙一样彻底消失吗？如果能活下去，会对宇宙奥秘、对神灵的认知上升到什么程度？会不会和宇宙中比我们的智慧度更高的生命相遇呢（就像不久前看过的《星星的孩子》系列著作所描写的那样）？

是的，我知道有人会笑我异想天开，或者“杞人忧天”，但我却认为这样的想法或“忧虑”，虽然听上去太遥不可及，正就是人之所以为人的具体表现。正如卡尔·萨根的这句名言那样：“宇宙就在我们内，我们是由星尘构成的，我们是宇宙了解其自身的一种途径”。

而有同样想法的是比他早了半个世纪的德日进神父：“我们不只是把思想看作是参与进化过程的一种异常现象或副现象，而也要把进化看作是可简化和可识别为朝向思想的一种进展，也就是我们灵魂的运动是在表达和测量进化本身的进展阶段。人类终于发现，他只是进化变得意识到了自己而已。”

正是基于这样的意识和理念，在其代表作《人的现象》一书中，德日进在讲述了宇宙从“生命之前”到“生命”到“思想的出现”后，也展望了“超人格”的未来。也就是说，宇宙的进化绝不会因为有了像我们这样的人类就画上了圆满的句号，而是还会继续朝着奥迈加点（Omega-Ω-Point）不断地向前向上，直至“宇宙基督”（Cosmic Christ）的奥秘完全彰显出来……

鉴于此，当代德日进思想专家，美国方济各会修女德里奥，在德日进思想及其弟子马绍尔·麦克卢汉（Marshall McLuhan）对通讯媒介的认知（*他常说“媒介即讯息”，意思是媒介所传播的真正有意义有价值的讯息，不是这个时代的传播内容，而是这个时代所使用的传播工具的性质，以及它所开创的可能性及带来的社会变革。）基础上，完成了新书《让地球再次着迷：为什么人工智能也需要宗教？》。德里奥在对自己的新书简介中这样写道：

书中汲取了耶稣会科学家德日进的深刻见解，追溯了人类意识在科技发展过程中的崛起，指出电脑和人工智能（AI）通过电子连接手段，促进了人类意识复杂化，从而最终扩展了人类意识……德日进将人、神和科技导致的进化结合在一起谈论，指出宇宙意识层面上的新型人类正在诞生。在他看来，这种进化带来了对神的新理解。他看到，由于科技扩展了人类意识，因此，神与世界的关系正在通过科技走向更广阔的合一。书中还探讨了超人类主义（transhumanism）的哲学轨迹，强调人的提升，并探讨了后人类主义（posthumanism），强调深层关系，以及对科技进化过程中崛起的新型人类的认可和选择，即“超人”或“后人类”。他们与现代人类相比，具有不同的逻辑结构、不同的意识轴心。（*译注：超人类主义认为，通过科学技术，人类可以克服生理和智力上进化的局限性，超越目前意义上的人类。后人类主义认为，人类以现代高新科技为基础，将纯粹的自然人进行设计、改造、升级后，产生的一方面或几方面超越普通人类的“新型人类”，这些“人”不再是生物学意义上的人类，而被称为“后人类”。）简而言之，对神学和大多数学科来说，人工智能邀请我们反省思考我们正在创造怎样的世界。它就像一面镜子，在这面镜子里，我们将会看到我们自己、看到我们正在变成什么样。科技正在影响着人类人格的深度，也在影响着宗教的深度。重要的是，我们应该考虑发展适应科技时代的神学理论，这样，人类才不会陷于“科技将实现宗教承诺”的诱惑。

上述爱因斯坦的“宇宙宗教经验”、萨根的“宇宙年历”和著作、德日进的“宇宙基督”论、德里奥的新作，似乎是零散的思想火花，但其实是促进基督信仰升级为“宇宙版”的共同推力。他们都在告诉我们一个真理：宇宙进化到我们这个时代的人类，表面上是对传统宗教信仰的淡漠和冷却，但事实上是在追求着对神和灵性生命的更深和更进一步的认识——就像电脑和手机需要升级，宗教亦然！因此，摆在包括基督宗教在内的各大宗教面前的挑战和任务，不是人们和宗教信仰决裂后该何去何从，而是如何让我们所信从和宣讲的天主/上帝/神更能让当今和未来时代的人们心服口服地接受。而这正就是近一个世纪前的德日进努力表达的：“我们正在开始明白，而且将永不会忘记，将来唯一对人有可能的宗教就是在一开始便教导他满怀激情地去认识、关爱并服务他也是其中一员的这个宇宙。”走笔至此，我突然意识到，虽然仍然没法确切回答上面提出的几个问题，但却感到当下这一刻活得更加有意义、有希望、有喜乐了：在如此浩瀚的宇宙空间和如此漫长的宇宙年历中，我竟然有机会作为其中一员而参与其中，并且有能力体验、观照、反思——你我他/她，何德何能？如此地微不足道，但又如此地不可或缺；如此地转瞬即逝，但又如此地亘古永恒；如此地形单影只，但又如此地浑然一体……此无它，只因为我们都是“自起初就有的天主圣言/道”，通过不断的“成为血肉”而出现、存在、参与的表现，如今正在继续书写着又一个新年来临之际的“宇宙年历”！谨以此拙文，恭祝各位读者朋友新年快乐、健康平安，并谢谢你们的批评指正、鼓励支持！！！

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批注：德日进更多的是一位科学家，所以从科学的角度理解上帝，所以最终和爱因斯坦一样。而爱因斯坦说：我信的是斯宾诺莎的上帝。

网友 匿名 的原文：

神学辞典：自然神论

(一)概念说明：自然神论deism此词来自拉丁文Deus (神)。在十九世纪以前，deism与theism (有神论，来自希腊文Theos)是同义词。从第十九世纪以来，「自然神论」被用来指称许多不同的神哲学思想；它们虽然不否认神的存在，却都拒绝接受传统基督徒对神和宇宙的关系的看法。

(二)自然神论有许多种不同的模式：

(1) 与传统思想最接近的一种，不但同意天主创造宇宙，也承认宇宙万物(包括人类)都接受天主的安排眷顾，甚至相信死后的赏善罚恶。它所拒绝的是天主的启示；强调人必须依靠自己的理性才能认识天主的存在和本质，才能认识人的伦理责任。

(2) 另一派自然神论却否认来生，人类的功过赏罚尽在此生。

(3) 比较极端的自然神论则认为天主的安排眷顾只表现在大自然，而不及于人的道德行为上。人类在今生所尝到的苦与乐都与天主无关，美德就是自己的赏报。

(4) 最极端的一种只承认世界的创造源自一位智慧大能的神；祂在已存在的物质中加上秩序，依据祂所规划的自然律，宇宙得以运作。但是这位大能的神绝不干预既定的宇宙秩序；准此，自然的运作绝无例外的事。换言之，奇迹是不可能的。再者，天主对个别的人和事也不闻不问。然而，人类的幸福却在乎他能否认识且喜爱这位造物主，及能否公正无私地与同侪共处。

(三)自然神论产生的因素很多。十七世纪，基督新教对教会传统的圣经解释法提出质疑，此举却暴露了圣经中许多似乎无法合理解释的问题。看来，它只是一本古代文学作品的总集，与许多同类型的作品一样烙印着科学的谬误与文化的独特性。批判的心灵既无法接受此乃天主的启示，人只能自求多福，依靠自己的理性和经验来认识天主了。

然而导致自然神论的产生，最有力的因素也许还是新科学的兴趣。十六、七世纪科学上的新发现改变了欧洲人对宇宙的基本看法。在加利略(G. Galilei, 1564-1642)、牛顿(I. Newton, 1643-1727)等人的影响下，老式的基督徒化的亚里斯多德(Aristotle, 384-322)宇宙观不得不让步了。亚里斯多德曾假定在一位「第一不动的动因」(first unmoved mover)的推动下，天体绕着地球作圆周性的运行，这种思想已经由于地球吸引力、万有引力、及惯性等等的发现显得过时了。反之，世界就好像一部完美的机器一样，无须任何修整与调适，它的操作完全按照物理的定律运行。这一切都鼓励自然神论的产生，天主与世界的关系只好像是一位元始的工匠与祂的制成品的关系一般而已。

非基督宗教文化的影响对自然神论的出现也有一定的关系。十六七世纪航海事业的发达扩大了欧洲人的视野，他们目睹许多非基督宗教的文化与它们高度的伦理系统及宗教原则。这些耳闻目睹的经验在在显示出人类智慧的辉煌成就。看来，要建立宗教和伦理的原则，人类的理性已经足够了。换言之，天主的启示和神律都变成了多余的名词。

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一般的信徒有空应该多读书，多涉猎，不要以为一本圣经就是一切。你们的神父的思想都已经转变了，而且我知道有不少神父都是这么想。

网友 匿名 的原文：

再回顾他之前的文章：

今天，面对依然肆虐的洛杉矶“火魔”，我继续反省“神的无能”
原创 韩清平 清平思域 2025年01月13日 00:02 河北

在昨天的小文《洛杉矶“火魔”依然肆虐中，教宗方济各致电当地总主教》中，我除了报道教宗方济各向正在被“史无前例”的火灾肆虐的洛杉矶的总主教拍发电文，表达慰问和祈祷，也简短地阐述了自己的一些感想和心情。

就在今天中午，借主受洗节的三钟经讲话，教宗方济各再次表达了他对洛杉矶人民的关注和祈祷：“我和最近几天正在遭遇致命火灾的加州洛杉矶县的居民们在一起。我为你们所有人献上祈祷！”

教宗昨天拍发慰问和祈祷的电报，今天再次公开表达关切和祈祷，足见这火灾非同小可。从大前天到今天，我脑海中也一直被网络上看到的“末世景象”所充斥，自然也在不断地就此事件和现象进行着或被动或主动的神学和灵修反省。

有不少读者朋友，包括老熟人和新朋友，都被我昨天小文中貌似奇葩但“又很有道理”的“神明观”触动了心弦。远隔千山万水的只能要么文下留言、要么发微信交流，近在身边的干脆直接约我面谈，希望能进一步地探讨神究竟是“也有无能的时候”还是“全能全知”的问题。鉴于此，我希望在此小文中追述一些反省和想法。

首先要说的是，每次面对突如其来的大小灾难，有思考能力且容易和神明联系到一起的人，都会有诸如我昨天小文中提及的那些想法和纠结：如果有神，而且是全能全知的，那要么灾难就是祂降下来惩罚罪人的，要么祂就是还不愿意出手相助。因此，人需要继续“烧香磕头献祭悔罪求饶”，直到祂息怒或动容后改变想法——这基本就是大部分传统宗教信仰的教导和逻辑。

与此同时，当有人，如下这本书的作者，提出说“神是软弱的”这一与众不同的想法和看法时，自然会引来一系列的惊叹、谴责和痛骂声。

而这样的遭遇，另一位比昨天提到的伏尔泰更早的启蒙主义思想家、身为犹太人的巴鲁赫·斯宾诺莎（Baruch de Spinoza，1632年11月24日—1677年2月21日）就已经遭遇了：就因为他认为神和自然是一体，也就是Deus sive Natura这句名言的意思。更进一步讲，斯宾诺莎认为，既然神就是自然本身，神的行为就是自然规律的表现，因此不存在神通过“超自然”或“奇迹”来干预自然规律的问题。

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理解了吧，韩清平的思想已经从天主教转变为“自然神论”

我还特意加了批注：道德经的观点：生而不有，为而不恃，长而不宰。所以，祈祷没用。西方理性三哲莱布尼茨笛卡尔斯宾诺莎领悟这一点比道德经晚了两千年。而天主教神职人员到今天才勉强承认。

网友 匿名 的原文：

这叫“自然神论”，是哲学家科学家的信仰。他们的上帝表现为万事万物的规律。因此不存在喜怒哀乐，不会介入人类的命运。牛顿，爱因斯坦，莱布尼茨，斯宾诺莎，笛卡尔，他们信的上帝就是这个。也就是道家的“道”，表现为万事万物的规律。没想到啊没想到，韩神父也信了这个，哈哈哈哈。

网友 匿名 的原文：

邢文之给我们上课的时候，我以为他是无敌的。哈哈哈，如今一笑而过。

还是来说韩清平吧，他又吹德日进。德日进德核心观点“宇宙基督”，这个宇宙就是基督。一般的信徒听的云里雾里。幸好我了解斯宾诺莎，斯宾诺莎的观点“宇宙即神”。宇宙基督和宇宙即神是一个意思，都是说这个宇宙就是神，神就是这个宇宙。唉，没想到韩清平中毒这么深，而他的粉丝又那么多。天主教徒被所谓的神学家耍得团团转。哈哈哈