资料室

    舆论是对一件事实或言论的反应。虽然理论上接受老的反应能是正面或反面的，即赞同或反对，但事实上舆论的潮流是趋向反对与批判．而不是依附与喝采。A．Sauvy在他所著的 L，Opinion Publique,PUF, Paris 1965, p, 6.二书里说：「为能有真正的舆论，必须有真实的或可能的反抗焦点」。因此很多人将舆论及公开批评看做同样的一回事。实际来说，公开表示的依附为任何体系的管理人不造成迫切问题。梵蒂冈第二届大公会议以后，各方的批评层出不穷。教宗保禄六世有时指责过度批评的肤浅及破坏力，有时明言教会内批评的合法及利益。这两种态度分别反映在两种不同的天主教人士身上。

    目前批评的主要鹄的是罗马的主教，即教宗。批评的次数，公开性，以及开口批评的不同人物（枢机、神学家、司铎、信友…）使得伯多禄的继承人在教会本身内，成了众矢之的。以往是非天主教人士攻击罗马教宗，那是毫不足怪的。至于教会内的信友，神学也许不懂，教理可能忘光，但忠于教宗，敬礼圣母，保证他属于唯一真实的教会。教宗为大部分的天主教徒实在成了偶像。这高势在梵二大公会议里开始动摇。大部分的主教看清了，忠于伯多禄不等于一听教宗的名字就起一种自动的、机械式的依附，而包括其他更积极、更基督化的作用。近于迷信的禁忌一旦取消，于是「羊群」与「最高牧者」之间的关系乃别开生面。保禄六世自己在听到徐能士枢机的批评时，也承认这一新局面的好处。

梵二大公会议以后，将所分析的教会文件与证一圣言加以综合，得到以下的一些结论：１、大公会议以后，圣统制现出更大的兴趣，要知道下层的意见（调查、询问等）。２、对于自由讨论的问题有所批评，理论上予以接受，但批评须有尺寸，并有建设性。３、连对罗马主教的批评，教会内一部分人士也不完全予以否决，而教宗自己在某些声明中且曾予以接受。

还有一个因素而妨碍公开批评或舆论的进行无阻，就是「公开性」本身。依附或赞同公开，绝无问题，自古以来，没有一个政体不欣然接受，甚至鼓励这种公开的依附。但批评加上公开性就会引起很多不利的反应了。英文报纸The Catholic Herald (29\9\1968)说得好：「不是批评的内容使人不安，而是公开地批评这个事实。恶表完全来自提高了声音」。如果批评者是司铎，修会会士或枢机，这种对公开批评的敏感还要更尖锐。其实，拒绝批评就是拒绝「光」，要想克服这种拒绝的态度，实在是难乎其难。社会学的理由或神学的理由都不会发生效力。本文作者G . Molina认为，教会内的自由交谈，不会由于掌权者的慨然允许而建立，而必是随着一切社会演进的程序，一寸一寸，一尺一尺征服过来，或争取过来的。换句话说，教会内的自由交谈，在成为一个合法的政策以前，必先是一个已成的事实（fait   accompli）。「真理不常是人高兴说的，特别是逆着某些人的意见的时候…」(保禄六世语）。说出真理有时很难，但我们有义务尽量减低困难的程度。

    参阅：GONZALEZ MOLINA:“Es possible un diálogo libre in la Iglesial?” Razón y Fe 70 (1970) 474-477.

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