一 圣战的性质

在古代东方，圣战并不是以色列所独有的，虽然这里因了与圣经的密切关系，我们只涉及以色列民族的圣战。如果我们首先要下一个定义的话，我们可以说，圣战是因了神的名义，并在神的护翼下所宣布、所发动的战争。这一战争性行动含有礼仪的性质，因此在描写圣战时，每每有礼仪的语句及说法参入。由圣经的各总描述，特别由申、苏、民、撒、列诸书的记载，我们可以看出以色列所打的圣战，有以下几个成分：

1 远预备。普通先要向天主讨注意（见民20：23 28；撒上二三2 4 三十 7 8 撒下五19 23。）如果答复是肯定的，那么就吹号角召集人民起来作战（见：户：十，9；卅一6；民三，27；六34；撒上十三，3）人民召集起来后，便用礼仪的方式向人民传达天主的旨意“雅威已将某某人交付一你们的手中（或我们的手中）”（苏二，24；六，2，1；下，8、19；民三，28；四面、14；七，9、15；十八，10；廿，28；撒上十四，12；十七，46，廿三，4廿四，5；廿六8）。这样聚集起来的人民称为“雅威的人民（见：民五，11、13；廿，2；），被看做圣民（见苏三，5；撒上廿一，6）因此必须保持礼规上的洁净，并与女人隔绝（见申廿三，10-15；撒上廿一，6，撒下十一，11-12）。雅威自己在军营里，圣化营中的一切（见申廿三，15）。

2、近预备。这样召集并圣化了的人民，便可出去打仗，而雅威自己走在他们的前面（见申廿，4

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苏三11：约柜；民四14，撒下24，）人民在天主前武装自己（见户卅二，20-22苏四，13）；而最重要的武器该是对天主所给助佑的依赖心，人民不该害怕，却该相信，（见出十四，13，申廿，3；苏八，1；十8，、25；十一，6；民七，3）原来他们要打的仗是“雅威的战争”（风撒上十八，17；廿五，28）他们所要对付的敌人是“雅威的敌人”（见民五31；撒上卅26）雅威自己要为人民作战（见出十四，14；申一30，苏十，14、42；廿三，10；民廿，35；撒上十四，23）。此外，敌人的恐惧也是圣战的的一种准备，敌人一听圣战宣布，就开始恐惧丧胆9见十五，14—16；廿三，27——28；申二，25；十一，25；苏二9、24；五1，十2；撒上四，7-8）

3、战争本身。快要交峰时，先大声喊（见苏六，5：民七，20；撒上十七，20、52），用以激励人民冲锋陷阵。至于战争本身，因为是天主与人作战，很快地就收埸，雅威使敌人胆振心惊，他们不一会儿便被打得落花流水（见出廿三，37申七，23；苏十，10-11；廿四，7民四，15七，22；撒上五，11；七，10；十四，15、20）。

4、战争结束。胜利以后，人民将战利品，就是敌人和他们所有的一切，都献给天主，而成为圣（希伯来文称之为herem）,这一切，不能再有其他的任何用途。因此凡是活的东西（至少那些能作战的壮丁）一律应该处死，其他的一切牲畜财产则为天主所有9见申十三，13-18；廿，17；苏六，18-24；八，2；撒上十五，3）。战争完毕，众人便被遗送回家，遗送的方式是礼仪式中的一句话：“以色列啊，回到你的帐幕里去吧”（见苏廿四，28；民廿，8；撒上四，10；撒下十八，17；十九，9；廿，1、22；列上十二，16；廿二，36；列下八27；十四，12）

由以上所说的种种，特别由所引证的许多圣经章句，可见关于圣战的意识，在以色列实在延缓了好几个世纪之久。按照 Von Rad 的研究，从以色列建立王国制度，特别是从达味及所罗门以来，古

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代圣战的概念，已为政治的及军事的实用主义所取替。这就是说，以色列人真正从事于圣战的时期，应该放在达味及所罗门的王国建立以前。换句话说，发长时期才是以色列真实的圣战时期。

二 圣经中圣战概念的演变

虽然如上文所说，王国的建立使古代的圣战停止，但圣战的概念及思想仍继续存在，连在新约的著作中也能找到。这种概念的继续存在不是单纯不变的，而是有着一种“神话”的进展过程。这就等于说在圣战的概念里含有神学的道理值得考虑。

1、    先知对圣战的态度。先知们大多反对战争，可是他们反对的不是圣战，而是俗战。什么是俗战呢？几时没有圣战应有的那些条件，便是俗战。这一点，著作的先知门，特别是欧瑟亚，依撒依亚，及耶利米亚说的很清楚。他们当时的那些国王所要打的仗是俗战，因为没有圣战的条件。首先他们不依靠天主，只依靠人为的方法（欧7：11 依31：1 、3 耶17：5）其次，亚威自己，因被人民的罪恶所得罪，已不在和他们在一起，不在协助他们。相反，为惩罚以色列的罪行，他使他们与他们无异并且借着以色列的敌人打击自己的人民，使得敌人的战争到成了一总圣战（申1：6-46，依5：8-30；10：5-11；耶5：20-30）。

不过天主的责罚并放弃他的人民是暂时的，在以色列南北都灭亡以后，人民开始感到恐慌而觉悟，又从新转向归向天主，那时天主也重发怜悯的心，就向在民长时期一样，打发一为救主来拯救自己的人民。这为救主虽然是一个外帮人，却蒙天主特选，做一为新的胜利、首领来给以色列的一切敌人宣布圣战，让以色列能有一次新的出

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谷，回到他们的本国本土，就是再度占领天主以前许给他们的福地。这样，塞鲁士确实救了以色列民族脱离巴比伦的奴役。

2默示录著作对圣战的看法。旧约的默示录著作（以及伪经，特别是谷木兰的经典），对圣战的概念，又比先知们有更进一步的看法。先知们把圣战与俗战严格划分，以色列已不知圣战为何物，因为他们已没有任何为打圣战所应有的条件——依赖天主，天主的特佑…所剩下的只有俗战。然而天主却利用这些俗战为工具，来惩罚自己的人民，直至他们悔改为止。在默示录的各种著作中，一 种圣战与俗战的区别却慢慢不见了，一切的战争都带上了圣战的色彩，因为任何战争都成了末世战争的一部分，或有某一种末世战争的意义。

默示录著作的战争观有三个主要的因素：一、战争显露出魔鬼在世上所有的主权，二、战争出自人的骄傲及援人的逞强作霸的贪欲；三、战争将把世界导入死亡和毁灭。因此一切战争都是死亡的种籽，一切战争都指点，世界未日一天比一天临近，末日越近，战争便也越凶猛残酷（见达八：23-26；也可参考厄四，九：1-16），并每每带有迫害义人的色彩（见达七：15-25；八；21-25；也可参考厄诺客九一；5-19）。这一切战争於是也就成了天主攻打黑暗势力，摧毁邪恶王国的先声。最後，那个未世战争必将到来，那将是一场大规模的圣战，在这一场圣战里，天主的人民（即义人），在默西亚的领导下要和恶人交锋。战争的结果已预先注定、：虽然敌人仍能向「耶路撒冷」进攻，但终究天主必要把他们驱散（见依主三：1-6，则卅八—卅九，达七：19-25；十一；40-45；岳三（四），9-21；哈三）。默西亚的大军胜利以後，便将恢复天主国的平安（见依十一6-9。耶卅二：36-41；则卅九：25-29，米四：3-4）

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附注：默示录发源於先知时代。早期的先知普通特别注意当时的伦理与宗教的急需，只偶然注目於未来的世界。默示录相反是来自先知们的神见上 些神见揭露未来的世界，以致使先知同时代的急难困苦都显得无足轻重。默示录也每每揭露来日天主要作的审判，末世的远景，以及未来世界的奥秘。默示录的文学类型是在晚期的犹太主义里（公元前第二世纪）最为发达，但圣经里已经可以见到默示录著作早期的例子，厄则克耳卅八—卅九两章便是最早的一个。其他的例于是依廿四—廿七，达七—十二，匝九—十四，以及上文所引的一些地方。在新约里的代表是若望的默示录，它和旧约状示录不同的地方，我们要在下就一节里讲。

3、新约里的圣战。新约把默示录著作所有的战争观继续下去，并予以完成。一般的战争固然属於人民或国家的权力之下，但若把战争看作是罪恶的後果和表现（见雅：四：1-2），那么外界的战争无非是内在、及灵性战争的表徵。这种战争确实有圣战的色彩，不过全是灵性的战争（见弗六：12），为打这种仗，信徒应该用信仰及其他的德行来武装自己（见得前五：8，弗六：10-18）。而最重要的武器则是对基督的信赖（见若十六：33，若一、二：14；，五：4-5），因为基督藉自己的死亡和复活，曾战胜了天主的一切仇敌，世界及世界的首领，罪恶及死亡本身（见若十二：31；罗五：12-21；六：6-11；格前十五：20-26、54-57；，裴二：8-11；希二：9-10）。

每个信友，甚至整个的教会团体，一方面须有这个必胜的信心，但另一方面，也该勇敢抵抗魔鬼的侵袭，因为他虽已为基督所制胜，然而直至世界末日的最後大战（见默十九：11；廿：14），它仍在世上保存著侵害人类的权力。有关世界末日大战的描写，很多地方与旧约默示录中的描写相似（见默十九：11—21，廿；7-10），但也有显著不同的地方。旧约的末日大战原来指向默西亚王国的开始，而新约的末日大战则是结束默西亚的世间王国，开始天主父的天上国度（见格前十五：28）。此外，旧约的看法总

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离不开尘世的羁绊：末日大战将与历史中以色列所打过的圣战大同小异，默西亚的王国仍属於今世，并将在今世完成。新约的看法却不是这样。它固然不能不用世间的图像来描写，但它所表达的是一个更高的境界。新约的作老们知道基督的王国不属於这个有形的世界（见若十八：36），她的王国中的一切，虽然也隶属於「道成人身」的法律之下，但本质上远远超越一切产约的形象及荫影（见格前十：6-11；哥二：17；希十：1）。

三、圣战的神学

由上述种种，我们可以作一个神学的综合，看看圣战的道理有什么永久的价值。

先从消极一方面来说：所谓的圣战不是一个宗教战争。以色列并没有为传扬雅威的信仰而作战，以色列是为了自己的生存作战。只因为以色列的生存和他的信仰分不开，间接地才是为保护自己的信仰作战。以色列的生存果然有他的特徵：他必须与其他的民族隔绝，他必须保持对雅威的完全忠信，但这一切都不是圣战的直接对象，只是间接的对象。

此外，圣战并不包括歌颂战争，或高抬战争。天主固然被称为「战士」（出十五；3；见咏廿四；8），但他也是和平的天主（雅威霞隆—民六；24），他所怀的计划，「是和平的计划，不是幸灾乐祸的」（耶廿九；11）。因此一切战争，连圣战在内，都假定罪恶的存在。天主出来作战，无非是要藉著战争来恢复被罪恶所破坏的和平。所以以色列常热烈地期望和平，把和平看做一切天主祝福的总和及象征（见咏七二；八五；二百廿二；依卅二；匝九；9-10，），虽然事实上，他们的国家是战争多於和平。

如果我们在积极方面著眼，那么我们可以很清楚地看出来，天主的国在世上常受迫害，常须应

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战，战争就是他的家常便饭。不过在这一点上，旧约和新约也有显著的不同。旧约里以色列民族所有的敌人，所受的迫害，所打的仗，都是世间的、外在的—虽然这些外在的势力仍不失为灵性的恶势力（罪恶，魔鬼）的表现。新约里的新以色列，即教会，所打的仗只是灵性的，即精神方面的—虽然与今世世界的首领作战，其结果也不能不影响到外在的世界，因为天主的子民是天主性与人性合成的。

圣战更进一步地教训我们，坚决依附我们的信仰是绝对的需要，信仰不容许人踌躇不决，模棱两可。这就是战後应该毁灭敌人（herem）的真实意义（在实际上究竟做到何种程度是另一个问题）。以色列要想保持自己对雅威的忠贞，就不能和敌人缔结任何盟约。事实上日後以色列果真有过不幸的经验。因了政治上的实用主义，他们的国君和人民也曾迁就附和，顾到眼前的利益和舒适，但这种作法的後果是以色列的丧亡。同样，基督信徒也不该错懂和平的真义，一味求和，不顾自己信仰的要求。须知在信仰上向敌人让步，等於出卖自己的信仰，背弃自己的誓言。

     最後，圣战的事实还说出了天主救援计划里的一个最基本的道理，就是胜利唯独属於天主，但人的合作也绝不可少。这从初生的以色列所有过的战争，以及叙述这些战争的传统（出，苏，民）中可以清楚地看出。胜利固然只从天主那里可以得到，但是天主给不给她的助佑全看人的心灵准备怎样。人的信仰及依赖天主的心是为得到胜利的不二法门，旧约及新约在这一点完全相同（见玛八:26;十四:31;十六 ：8；若十四：1）。

四、两个疑难

圣战的问题讨论完毕，还有两个疑难须加以廓清，这样圣战的真实道理便能更加突现出来，那两

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个疑难是：圣战与和平怎样可以协调？圣战可用什么道德律来解释？

1．战争与和平。这两件事情是如此的互相对立，以致好像无法使它们调解共存。基督徒既然应该厌弃战争，维护和平，那么圣战以及圣战的道理在今日还有什么价值呢？为解答这个难题，我们可以从两方面去着想。首先应该记住，战争的原因是人的罪恶，这在上文已经说过。因此，战争或者是为惩罚以色列，那时战争的原因就是以色列的罪恶，或者以色列无辜受异国的攻打，那时战争的原因就是那些异国人的罪恶。总之，要想避免一切战争，享受永久的和平，那么该是正义和圣德的果实（见依卅二，17：「正义的功效是和平，公平的硕果是永恒的宁静和安全」）。

另一个解答须在基督信仰内的许多「貌似矛盾」（paradoxes）里去找，「战争与和平」只是其中的一个。古代的以色列固然是用现世的武器来争取胜利，建立和平。今日的教会仍旧应该作战，并争取胜利，但他所用的不是现世的武器，而是和平及坚忍的武器（见路九，24，廿一，19，希十，36）。一个名符其实的基督信徒更易接受他人的亏待，而不斤斤於自己的权利（见玛五，39—42；罗十二，19—21， 格前六，7，弟後二，24，铎三，2，雅四，1—2，伯前三，8—9）。基督信徒，特别是整个的教会团体，果然本著正义、坚忍及和平来打这一场圣战，所得的胜利即便不是属於今世的，但仍在今世发生巨大的影响。

2圣战的道德律。最使人困惑不解的，是在打了圣战以後，以色列应该将所有的敌人杀尽（Herem），这一作法不但有天主的许可，还好似有天主的命令（见申十三，13—28，廿，17，苏六，16—24，八，2），这又如何解释呢？在答复这个问题以前，我们先听听美国的著名学者 Albright的高论（From  Stone  Age  to Christianity 1946、pp．213b：）

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「将顽固的敌人杀尽，用以向本国的国神献上一个万人祭，好似是早期的闪族人民一个很普通的作法…从人道主义的观点来看，这种古代的闪族习俗，不见得比第十七世纪天主教与基督新教之间的互相残杀更加不道德，也不见得比第一次世界大战中，土耳其人屠杀亚美尼亚人，俄国人屠杀吉尔吉斯人（Kirshiz：蒙古族之一），或比最近西班牙内战中双方屠杀无辜的平民更坏。至於一九一八年议和後，德国的受冻受俄，无依无靠，或是一九四O年鹿特丹的受到无情的轰炸，在一个客观的观察者的眼里，真比以色列的 Herem 好多少吗？古代东方战争是毁减一切的，过了三千年以复后，人间的战争还是这样。美国人虽然重视人道主羲，但在这一点上，也不比其他的近代国家更有权利批判公元前十三世纪的以色列民族，因为我们曾有意的，或因其他理由，在我们这个大国的每一角落，杀死过千千万的印第安人，那些没有被杀的，我们把他们关在很大的集中营里。也许这一事实是出於不得已，但无论如何，对今日的美国人总不是什么光彩的事。以色列在渡过初期的攻克战以後，我们便不再听见说他们把迦南城镇的居民当做牺牲来祭献，而只是杷迦南人驱散，或要他们纳贡（民长纪第一章到处是例子），这一事实是非常有意义的。原来按照一个历史哲学家的公平看法，有些资质显然较低的民族，必须在一个潜力较高的民族前绝迹，因为不同民族的混杂有一定的界限，超过了这个界限，就要产生不幸。几时这种程序（就是低级民族让步於高级民族）在进行—今日澳洲尚有这种情形—任何人道主义者都不能有什没大作为—当然一切残酷和不义的行事必然要回到侵略者的本身。

为一神教的前途来说，攻打迦南的以色列人是一群由旷野里进来的野性民族，有着原始的活力和不可遏止的求生欲，倒是一件幸运的事，因为如此，他们和迦南人相遇的结果，是后者人数的大

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大减少，这样不致两族混合，威胁到雅咸的宗教。相反，迦南人的崇拜大自然，他们在蛇像及裸体像下所崇拜的繁殖能力，以及他们粗鄙的神话，却得让位於以色列主这个保持看牧老生活的单纯，拥有崇高的一神教，和严谨的伦理法短的民族」。

以上是美国的著名学者Albright对以色列的言herem习俗所作的一些一解释。把他的意见略略综合起来，并加上一些补充，我们可以结论说：herem的习俗是古代闪族中一个普遍的国际战争法。此外，在当时的具体情形，和人情世故中，为保全以色列民族的各种特徵，以及雅威信仰的纯正，这一习俗似乎为不可少。以色列民族在如此做时，也知道自己是天主正义的工具，天主要用以色列惩罚迦甫人的罪恶，处以死刑（见创十五16，申九4-5，十八9-12）。其贵迦南人并没有完全被以色列消灭（见民长纪第一章），因此圣经讲到消灭迦南人的地方（一定是在事情发生後好几个世纪才写成的），与其说真是天主的命令，不如说是一种历史及宗教真理的表达）迦南人普通仍留住在巴勒斯坦，他们为以起列民族常是一个诱惑的原因。

最後还该一提旧约启示的暂时性及不完整处。无论是教义的或伦常的真理，在旧约里都是一步一步地披露出来，直至新约的高峰。

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