特殊性神学上编，与天主及与人的共同生活

B．Häring 胡功泽译

   耶稣基督带来了天国的喜讯，完成救赎人类的计划。它宣讲的重点是一份令人喜悦而迫切的邀请：「你们悔改，信从福音吧！」（谷一，15）。圣神降临节那天，宗徒伯多禄对群众宣讲救赎福音的时候．也同样强调：「你们所钉死的耶稣，天主却把他从死亡的痛苦中解救出来，复活了。他已将这位耶稣立为主、立为默西亚」（宗二，24 36）群众问：「诸位兄弟们，那么我们该做什么呢？」伯多禄说：「你们悔改吧！你们每人要以耶稣基督的名字受洗，以便赦免你们的罪过，并领受圣神的恩惠」（宗二，38）。

    基督伦理的基本问题总是：「我们该怎样报答天父的无限爱情？这就是他借着降生成人的天主圣言—耶稣基督，不但告诉过我们，而且不断提醒我们的爱情」对于这个问题、主耶稣和伯多禄都没有列举出我们应尽的义务和应修的美德。基督徒最根本的生活态度该是：坦然接受福音，满怀信德地把生命交给主耶稣；因为耶稣基督本身就是天主的言语，天父在他身上并因他才把圣神当作礼物，当作他亲自爱我们的保证而赐给了我们。

在我们普通伦理（第一册）一书中，即根据以上完全以个人为本位的看法，认为基督徒生活中的一切，都应以内心的悔改为依归，同时这个悔改也就是使周围环境发生变化的酵母。基督徒的悔

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改—如我们所见—不仅是一种道义上的责任，或一种美德，更是亲身对耶稣基督的彻底皈依，个人与基督的相会，正如我们在圣事中所确信的一样，它使我们充满着新的精神，负起生命的使命：「我该怎样报谢上主赐给我的一切恩佑？」（咏一一五，12）。

    宗徒大事录第二章42—47节，叙述第一批信友们，经悔改与信仰耶稣基督后所结的果实：「他们专心听取宗徒的训诲，时常团聚、擘饼、祈祷。……凡信了的人，常聚在一处。每天成群结队地前往圣殿，也挨户擘饼。怀着欢乐和诚实的心一起进食。他们常赞颂天主，也获得了全民众的爱戴」。

    这段栩栩如生的描写，可以作为发展特别伦理的蓝图，也可以看出这第二本书的结构。本书即依照上段描述中的两个大方向分为两部分：

    一、与天主同在的生活。

    二、兄弟式的团体生活。

与上主同在（信、望、爱和尊敬天主），并非表示把人从人的团体中拉出来，只要他孤独地个人与天主相会。其实该这么说：脱离了毫无实质的群众的人，正在与天主共同的生活中，体验了救恩大家庭的幸福。兄弟式的团体生活奠基于：对福音有共同的信仰；热爱一个父亲与一个主子耶稣基督；在圣神及同一的期望之下，团结一致；并同声赞颂三位一体的天主。这些根本的生活态度，很清楚地表现在刚刚引用的宗徒大事录的经文中。在合乎科学精神的伦理神学里，这种基督徒生活的根本态度，应占有特别重要的位置。换句话说，爱的奥秘即最大的爱的诫命，是基督徒人格的基础，同时亦是基督大家庭的精神。天主亲自对我们的呼唤，以及我们亲身对这呼唤的同意，建立起与天主同在的关系及人间兄弟式的团体。人类彼此之间，以及对世界真正应负的责任，均起源于对上主救赎呼声的回答，并始终以此回答为归宿。

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圣经的基本和音

    在旧约里常见到一些很典型的话，例如：「上主这么说」、「天主的谕旨」、「天主说」等等。）这些话是个示例，也是朕兆，预告天父的圣言将亲自降生成人。在新约福音里，最令人喜悦的正是：真理之言，借着人形在我们当中出现。天父即借着他锺爱的儿子，采取人的形态，把她那永远拯救苦难的爱语告诉了我们。而天父亦在基督的祭献牺牲中，从人类获得了圆满而喜欢的答复。基督从死者中复活，天父授与他右位的宝座，都是为了让我们相信，基督忠实地完成了他的任务：他是天父对我们所发的爱语，同时也代表人类向父亲作了孝爱钦崇的答复（参看若十五，10）。

    基督徒的伦理、从根木起就是信仰，并且是会谈对话式的（1），换句话说、天主向人发出救恩的话，人对这话的回答，就是基督徒伦理的开始，所以，全部伦理神学上的思考，都要从天主的圣言出发。天主向我们讲什么话？这话要求我们怎样回答？，这里只能将解决特别问题的要点，以及圣经里所要求的大方向指示出来。旧约的一瞥可令我们更清楚的了解，这段爱与钦崇的对话，如何地在新约中实现了。

一、旧约中天主的圣言与人类的回答

天主给以色列民族的启示—可从两个同等重要并密切相关的方面看出：一、是解救以民计划的启示。

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这是一个创造以民历史的盟约，此盟约即为以民历史主流的中心思想。二、是天主的自我启示。或者按闪族的说法、是他圣名的启示。（2）天主对人类说话，就是为了要把这两件事—救恩奥秘与他自己天主性的奥秘——一同启示给人，说得恰当点，是为了让人类愈来愈明自这两者间的一致关系。对于这项双重秘密的启示，以民应该常常感恩与报答。

（一） 天主的自我启示

    天主把他惊人的奥秘（das mysterium tremendum）按部就班地启示人们。这个启示在圣经里可分为三个闪族的基本概念：天主的圣名（schem）、神圣性（kadosch）与光荣性（kabod）。以民应当比所有的民族更体验得到上主是多么地不易明了与卓绝，而人类又该如何地绝对献身于钦崇上主。

    关于这方面，我们将在敬主美德一章中，有更详细的解释。这里只想提出对整个伦理神学有决定性的基本方向。

1、天主圣名是无可言喻的伟大与惊奇。人类本身并没有权利知道天主圣名。当雅各伯请求上主：「请你告诉我你的名字！」天主说：「为什么你要问我的名字？」（创三二，30；参看民十三，18）。在一个历史上伟大的时刻，天主想以令人惊奇的方式替她的民族有所作为，这时就把自己的名字告诉了梅瑟：「雅威」，「我是自有者」（出三，14—）。这个名字的宣布，无疑地正式断言了上主的崇高与超越，也正因为天主是万物之首，所以他能用绝对的统治与帮助来对以民证实，他是这样的一位：「他要恩待的，就恩待」（出三三，19）。天主圣名是极尊严

的：「你不可妄呼上主、你天主的名，因为凡要呼他名的人，上主决不让他们免受惩罚」（出二十，7）。

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    2、天主是绝对神圣，完全特殊的（kadosch）。他总以动人心魄的姿态出现（mysterium  tremendum）。罪人在神圣的天主面前站立不住（列上六，20）。除非天主恩赐奇迹，否则，凡看见上主的人都不能再活（创三二，31—；出三三，22，民十三22，依六3—6）。只有天主用神圣祭坛之火，亲自将我们的唇（我们的思想、心灵与整个生命）洁净之后，我们才能了解并传播天主的圣言（依六，6—）。

    3、人不能亲眼看见天主，这位不能接近的圣者，但是，天主却让人见他那深藏荣耀的反射。天主曾在密云与光亮的火柱中显示他的荣耀（出十三，21）。密云与火柱，对选民来说，是恩宠的象征，对他的敌人来说，却是毁灭的记号（出十四，19—25）。「上主的荣耀在以色列子民眼前，好象出现在山顶上的烈火」（出二四，17）。当天主荣耀经过的时候，梅瑟看到他的背後（出三三，23；34，6），荣耀的佘光留在梅瑟上，非常强烈，连「亚巴朗和以色列都害怕接近他」（出三四，30）。撒罗满祝圣上主的圣殿时，「上主的荣耀充满着殿宇。撒罗满便说：“上主曾决定住在幽暗中” 」（列上八，11—）。先知厄则克耳曾见到上主的光荣如何离开圣殿，并从城中升起，又停在城东的山上（刖十，18—；十一，22—23）。天主将荣耀显示给充军的以民，只为了要他们尊敬他。他将在自己决定的时刻，重新莅临耶路撒冷圣殿，以及他愿意莅临的任何地方，显示他的荣耀（则四三，1—）。

天主自我启示的意义，并不只叙述天主的伟大。它把隐藏奥秘生动地显示出来，而这个奥秘的显示，使以民充满神圣的敬畏，并完全屈服。上主曾颁布以下的规诫：「你要敬畏上主你的天主，只事奉他！不可追随别的神，因为在你们中间的上主你的天主，是忌邪的天主」（申六14—；参看：玛四10）。西乃约书的第一块约板与旧约中所有祭祀规则，都得以天主的自我启示作为背景。

我们生命首要的基础，是借着天主自我启示的光照，尊敬崇拜上主：「为了我你们该成为一个司祭的国家，一个圣洁的民族」（出十九，6）。

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（二）救恩奥秘的启示  

a、上主的言与行

救恩奥秘的启示，是随着天主的自我启示平行发展的。上主把他满怀慈悲的爱意启示给以民？以民的得救与否？全看他们是否感恩地同意天主的救恩计划。

1、在一个自原祖父母犯罪后，充满着不幸、苦难与仇恨的世界里，上主为自己选了一个民族，作为教会的典范。天主在谦让忍耐之下，先将她的救恩教育，附合以民那种浓厚尘世色彩的想法。他一再以救星的身份出现，拯救以民脱离世俗的灾难：领以民出埃及，不再当奴隶，过红海，到达流蜜的地方。他这些作为，只是预告着一个更令人喜悦的解救，和更大的许诺。

2、 所有恶事中最坏的莫过于得罪天主。也就是从这个罪恶之中，上主要把他的民族解救出来？他解救罪恶的工程，即以对以民颁布法律为开端。关于这些法律，保禄曾有一次说过：「爱近人就是法律的满全」罗十三，10）。梅瑟法律的第二块约版规定，人际关系要充满爱的精神。西乃约书在表面上虽是消极的禁令，但内容及其决定性的大前提，却完全是积极的，它写的是：凡因认识上主爱的盟约而合一的人们，彼此交往的规范。在法律及先知们中，爱比权势重要的观念，也愈来愈明显；就是用这个爱，上主要把我们从罪恶中解救出来。

    3、 不久，出现了有关末世情形的更大许诺：默西亚神国、普世永久的和平—当然，这个许诺常会被国家的概念缩减了它真正的意义—死亡将再也不能统治人类。「其实天主造了人，原是不死不灭的，

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使他成为自己本性的肖像」（智二，23）。上主将用独特的方法，来完成他原来就定好的计划：「他忠实的奴仆将受苦又被高举；当他牺牲了自己的性命，作了赎过祭时，他要看见他的后代延年益寿。上主的旨意也藉他的手得以实现。我正义的奴仆要使多人成义，因为他承担了他们的罪过」（依五三，10）。

    b 以民的答复

    凡善良正直的以民，都靠着信德接受了上主救恩的启示（希十一1）。信德在一方面是接受，在另一面也是回答，毫无保留地把自己交托在上主的慈爱中。

    1、以民靠着信仰的力量，放心地随着上主救恩的步伐前进，并且传授：不该把命运操纵在自己的手里。「他们借着信德征服列国，得到恩许，堵住狮子的口，熄灭烈火的威力，转弱为强，成为战争中的英雄」（希十一，33—）。简言之，靠着信德，他们肉体上的灾难得以解除。

    2、借着信德，「他们执行了正义」（希十一，33）。如达味所说，他们「遵守了诚命，全心随从了上主，并只行他视为正义的事」（列上十四8）坚定的信仰就是战胜罪恶的开始。

    3、信德提醒「他们渴念一个更美丽的家乡，即天上的家乡」（希十一，16）。他们中有许多人 「让自己受酷刑拷打，不愿接受释放，为了一个更大的希望，获得复活」（希十一，35）。

    旧约中正直守法的人，都借着与天主救恩计划启示相符合的信德，把天主的旨意立作自己的志向，信赖天主的恩许、并且完全同意天主启示的关于人生及伦常的道德理想。

在启示的光照中，我们又认识了生命的次要基础：道德生活的狭义解释，就是信从天主的规律。

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他是创造者，也是解救者。他在盟约中宣布了救恩计划与许诺。即使在起初有再大的缺陷，也总有一天，默西亚的和平会带着一切进入圆满的境界：「正义在上主面前行走，和平将随着他的脚步」（咏八  五，14）。

    （三） 上主自我启示与救团计划的一致性

    旧约里的宗教生活与道德生活并非彼此无关。正如我们所见，在以色列，道德的要求是宗教生活的延续。这种一致的关系，值得我们更进一步去探究。天主为了解救我们，才亲自安排了自我启示，即它的圣名、神圣性与光荣性的启示。

    1、虽然上主在启示他的圣名时，会强调他的崇高，但综合观之，另一个意思却更明显：只将圣名启示给我们，原来要我们知道，他就是救恩史进行的负责人。这一点可从下面的事实证明；以民可以而且应该向天主的圣名呼求。「上主对梅瑟说：你要这样对以色列子民说：雅威，你们祖先的天主、亚巴郎的天主，依撒格的天主与雅各伯的天主，打发我到你们这里来，这是我的名字，直到永远．这是我的名号，直到万世」（出三，15）。雅威的名之所以出现在以民面前，并不是关于这位「自有者」的一种（合理）推想，而是对上主伟大作为的记念，这位上主总是站在以民身旁，愿意帮助他们。「雅威，你的天主，他领你离开埃及」（出二十，2；肋十一，45，申五，6与其它多处）。如此——出于上主的谦卑—他崇高而超越的圣名，变成了我们救恩的主要旋律。上主将圣名启示给以色列，除了爱之外，没有别的理由：「以色列是我的长子」（出四，22）。「当以色列尚在童年时，我就爱了他，并从埃及召回了他」（欧十一，1）。

2、依撒意亚先知书中，字里行间充满着当他受召时，「色辣芬」高呼三声「圣」的深刻印象。上主无疑地是「以色列的圣者」但是这 个崇高奥秘（mysterium remendurn）的名号，同时就包含了吸引我们的救恩奥秘（mysterium fascinosum）。「你的救主是以色列的圣者」（依四一，14）。「因你的夫君是你的造主，他的名字是『万军的天主』，

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你的救主是以色列的圣者，它将称为『全世界的天主』」（依五四，5）。上主至圣者，启示了他的神圣性，并藉此祝圣了一个民族，让人钦崇他，也为了解救我们。「我是你们的上主，你们该是圣的，因为我是圣的」（肋十一，44—）。上主祝圣了这个卑贱的民族，是出于他慷慨的爱：「你是属于上主你天主的圣民，它由地面上所有的民族中、拣选了你作他自己特属的人民。上主拣选你们，并不是因为你们比其余的民族强，而是由于上主对你们的爱」（申七，6—）。

    3、上主光荣的启示是令人惊喜的。上主带着目己的荣耀住在以民当中，为了庇佑并倾听他们，并且最后让他们见到神全部的荣耀（依六六，11—）。在旧约内不是常常让人有个印象，好象上主的荣耀总是配合着救恩计划吗？上主正是借着救恩工程来显扬自己。正因此，他要人明自，惟独尊敬崇拜上主，人类才得解救。对于上主赏赐我们的解救，我们只能这样去完成它：认识并热爱天主的圣名，崇拜至圣者，并将全部生活从事颂扬上主，作为对天主赐我们见他荣耀的报答。

    所有旧约内上主的自我启示，都愿意教我们一个喜悦的知识：天主是爱。他的庄严就是充满着慈爱的庄严。他显扬自己的方法，是用爱的力量将我们吸引到他身旁。由此我们可以预料，未来圆满的爱的盟约，将是一个关于天主神圣性的更大启示。我们神圣的敬畏将不会减少，但一定会更纯净（希十二，18—29）。

    面对着上主自我启示与救恩计划的美妙配合，只有孝爱钦崇的爱，才是人们最适当的答复。这个爱，是人类整个宗教与伦理生活的精髓。上主以爱对待人，他对人们期待的第一件事．就是满怀爱的钦崇。这个钦崇，必须要在所有的道德生活中，以乐意遵守上主的诫命证实出来，对此，C．Spicq曾这么写道：

「敬主与虔诚的德行，与爱(der e)之间有密切的关系，是非常明显的。爱主之情须从颂扬与工作中表现出来，爱主之情教我们崇拜上主，服侍上主，把自己交给上主，并将上主的旨意作为日常生活及所有德行的原动力．

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以民的爱上主（agápan），是一个崇拜敬仰的爱，对上主超然崇高的赞颂，而且是终身服务上主的奉献。还有，对申命记六、4—7那段众所周知的话：「以色列、你听：雅威是我们的天主，只有他是天主！你当全心、全灵、全力、爱上主你的天主。我今天吩咐你的这些话，你应牢记在心，并传给你的子女。不论你住在家里，或在路上行走，或卧或立，常应讲论这些话」。他这样往释：「依这段话的意思，敬爱上主是最重要的事；人不必想其它的事—只需谈论敬爱上主。它是我们一生中惟一的任务，它之所以如此重要，因为爱包括了信仰，敬主与道德」。（3）

    因为上主对他子民的爱，是至圣上主赐下来的爱，是上主荣耀的显示，所以人类的回答，应该从根本起就是完全崇拜敬仰的爱。而真正的爱及崇拜，要用遵守上主诫命与勉力修身来证实。「以色列！现今上主你的天主向你要求什么？只要求你敬畏上主—敬畏上主即是对他光荣奥秘的报恩—履行他的一切道路，爱他，全心全灵事奉上主你的天主，遵守我今天吩咐你的诚命，好使你能获得幸福。……你应爱上主，天天遵守他的训令、法律和规则」（申十12—；十一，1）。

对上主赐下的爱，以民并没有一直坦然接受，也没有完全相信，更没有把自己无条件地交给上主。因此，他们也没有全部公正地对待基督。以民并没有完全达到出自信仰的正义。「以色列人追求使人成义的法律，却没有得到这种法律，这是为什么呢？是因为他们不凭信仰，只凭外在的行为追求」（罗九，31—）。以民需要在心版上铭刻一条新法律，需要一个新精神与一个崭新的心灵（耶三六，26）。虽然依照上主的旨意，在旧约内的救恩安排实在是正义又神圣的（罗七，12）这个救恩计划乃出于上主慷慨的赏赐，为唤醒我们对他的爱—但是，旧约毕竟只是一个预言的时期，它预言着一个借着基督对永生之言的完满启示。

（1）参阅第一册，第一章第二节。

（2）L.Bouyer La Bible et I'Evangile ,paris 1951.Seiet 28

（3）C,SPICQ O .P ,Agapé prolégoménes à une étude néo-testamentaire .Paris 1955,p.94f，；比较二O五页：「由上可知，有一个在整个教会史上，还未曾了解的爱的伦理：道德生活是爱天主的发展结果」。

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