神学论集-伊甸园在那里？-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

1．以全部圣经的内容来说，「人类开始的黄金时代」这个主题几乎绝无仅有。所谓的乐园有时指天主所许下的一块地，有时指新创造，甚至有些经句直截了当地指出，那就是我们所在的地方。只有创二~三果然是描写失去的乐园，但并不怎样夸张。这里应特别注意的是，整个乐园的叙述也许是朝着一个许诺而构想出来的。

2．天主的禁令果然只是外加的吗？好像并不那么简单，否则又何必需要蛇的狡猾的干预？因为狡猾便在于使一个内在的动机发生作用，这从女人的答话里可以知道，她说：「是蛇骗了我，我才吃了」（三13）。女人是怎样受骗的呢？教父传统所给予的解释是厄娃信了蛇的话，一这个信和违命不一样，是在违命之前。蛇的话能使女人相信，其中必有很深的内在理由。

关于禁果，圣经并没有说是苹果或其他的果类，而只说「一棵好吃、好看、能增人智慧、因而值人贪恋的树」（三6）。这种概念和说法不但毫不幼稚，并且和非常成熟的若望一书二16所说的深相投合：「肉身的贪欲，眼睛的贪欲，及人生的骄傲……」

3．罪是别人犯的：亚当也这样想，他控告厄娃说：「是你给我作伴的那个女人……」（三12）。厄娃控告蛇，我们控告亚当或责怪亚当而使首尾衔接。这是作者的原意，要我们这样互相控告吗？不是，作者所写的有一个更真实的价值，一个使人在罪恶的重压下感到轻松的讯息，他给人启示出来，罪的根由不在罪人身上。人固然对自己的罪负责，但只靠自己无法完全摆脱罪恶的束缚。这篇叙述能引起一种归咎于别人的感觉，但叙述中已加以纠正，因为这里不断用「男人」和「女人」，而不用「亚当」或「厄娃」（厄娃之名在篇末三20才出现），好似说罪是每一个人的事，不只是某甲或某乙的事。

由上述我们已略知创二~三所说的是什么，现在要问那里所说的是真是假？为答覆这个真假的问题，必须先问这段文字本身是什么？这就是文学类型的辨认。因为知道了文学类型，才能按照所说事物的不同性质去了解。同样的一句话在一部小说里，或在一篇社论里，或在一节新闻报导里能有不同的意义。创二~三的文学类型相当复杂，既不是纯粹虚构的故事，也不是人类初期的历史，而包括神话和历史，及二者之间的许多层次。在乐园的叙述里有不少神话资料，如由一个泉源流出的四条河，用一条肋骨造成女人，神奇的树，说话的蛇，有革鲁宾把守的地堂之门等等。圣经作者将这类神话及其他资料嵌入一个典型的说法，或本篇的主要文学类型，那就是智慧文学。

2以大自然为对象：撒落满的智慧表现于他的言论中：「他讲论过草木，从黎巴嫩山上长的香柏，到墙上寄生的牛膝草；也讲论过走兽和飞禽，爬虫和鱼类」（列上五13）。箴言书提到很多动物的名字，约伯传并予以描写。动植物外，另一个智慧文学的主题是女人，以各种形式出现的女人：母亲（智慧之泉），爱人（雅歌），主妇（箴卅一），诱惑者（箴一~九），智慧的位格化（同处）。训道篇提出劳作，生命，及死亡之间的关系：人为了保存生命而劳作，但终归失败而死亡。以上这些题材都是日常

2固定的价值观：智慧首重认识，知识就是能力，由之而得到财富、名誉、权势、子孙。次一级的智慧属于技艺界，人藉以从事各种行业。在最原始的阶段，智慧也能指诡诈和狡猾。在某些著作中（如箴一~九）智慧已进入宗教的领域，但智慧本身也有非宗教或反宗教的价值，换句话说，智慧不一定是单方向的，直接的指向善，而还包括人的独立自主的性质，及人建立自己的企图。智者也重视伦理价值，认为伦理法律，外面能藉父母的教导来学习，内里能藉良心的声音而感受。至于启示，要等到一个相当晚的时期才进入智慧的世界（智慧文学还有自己的形式和语气上，这里从略）。若将以上的这些特点与创二~三的内容和写法对照一下，便不难发现，创二~三的确是一篇关于起源的智慧性叙述。

1）在接近事实的观点来看，创二~三所写的是一般性的和日常的事：劳作、出生、死亡。在智慧的世界里没有个别的名字，只有典型的名字，没有年月日，没有具体的事件。创二~三就是如此。如果讲事件，只讲宇宙的第一件事，就是创造，但这一事件不能局限于某一点，因为它一直在延续着。

2）创二~三的主题确实是智慧类型的：亚当像撒落满一样知道各种禽兽的名字，各种树木，由地下流出的河，神奇的动物：蛇。以上都是大自然的主题。女人的主题更加明显：她是妻子（二23因出自男人），母亲（三20：厄娃，意谓众生之母），诱惑者（三17：因你听了你妻的话），最后她有某种救援的能力（三15：在你和女人之间我要建起仇隙）。这样厄娃集智慧文学关于女人所说一切属性的大全，创二~三给厄娃所绘的这幅画和箴一~九及卅一章所描写的女人可谓异曲同工。至于天主给亚当和厄娃所下判词的内容（三16-19）正是智慧类型所常有的主题，即劳作和死亡。人一生主要的使命是工作和生育，

3) 关于价值，创二~三所写的就是智慧类型所重视的。首先是认识，这里便有知善恶树。知善恶就是知好歹，而知好歹这个说法是指知道一切，同时并知道如何处理，如何处世为人。反过来，不知好歹，就是一个笨伯。另一棵神秘的树，即生命树，也属于智慧的范围，箴言就把智慧及其他的美果比做生命所给的果实：箴三18，十一30；十三12，十五4。此外智慧文学也采用乐园叙述中所有的水的主题，而铸出「生命之泉」的说法（箴十11，十六22；参阅十三14及十四27）。以后德训篇的作者将智慧、树，和水打成一片，而他所说的水就是约旦河。从此可见，与创二~三的作者同时代的人很容易将生命之树懂成真实的智慧，而伊甸乐园就是智慧的所在地。

经过细心的分析，能在创二~三里发现一个图案，那就是：先有天主的恩惠，后加上一道命令；忘记了恩惠，不信任天主，违反命令，失去生命。这一图案实际上是盟约历史的基本格式，亚当和厄娃成了这一历史的典型人物，成了与天主结盟者的代表。从此可见，伊甸园的叙述是和以色列的历史有关的。为一个犹太人，叙述中的许多说法使他想起自己民族的历史：

——「你们要吃」。既然全篇叙述都围绕若一个关于吃的禁令，因此动词「吃」是用得最多的字句中的一个：在天主的判词中出现六次，在女人与蛇的对话及失足中出现七次，在第一部分及天主的审问中出现八次。许诺之地的赐与最后是在饮食的恩惠上具体化，这在创造的叙述中业已如此：司祭本在写完创造的工程之后，及提到天主的安息之前，用一个关于饮食的措施做他叙述的结束（创一29-30）。咏一O四，一三六等赞美诗里也足这样。福地是流奶与蜜之地，末世时期的土地是用出产的丰盛来予以描写。由这些例子里可以看出，伊甸乐园就是一这样一个地方，那里要吃什么，就吃什么，并且（如果天主愿意的话……）还可以吃到生命树的果子。所谓饮食，自然还有其特殊的含义，以后申命纪将这种超越有形饮食的思想推进，而说「人不仅靠面包生活，还靠出自天主口中的一切言语」（申八3）。

——在态与福地及享用福地的美果之间，还有另一个因素，即诚命。创二15-17写著：「雅威厄罗亨举起人来，将他安置在伊甸乐园里，为耕种、看守乐园。雅威厄罗亨给人下令说：乐园中所有树上的果子，你都可吃，但是……你必定要死」。这一小段中的许多字句充满了神学内涵。挑选（举起）及安置两句前面已经解释过，耕种和看守两词在希伯来文是 ahad和 shamar 。前者除耕种劳作外也指事奉天主，后者除看守园子外也指遵守诚命。此外还有更重要的一点，就是法律与饮食之间的密切联系。这不能不使人想起一些历史事件，并看出伊甸园和许诺之地在很多方面是多么相似：在同样一个行动里，天主养育自己的人民并给他们一个法律。为什么用一个行动作两件事？或者：为什么一个行动有两个面貌，这二者之间又有怎样的关系和变化？为答复这些问题，就不得不看看诱惑的意义，及饮食，法律，及诱惑三者之间的关系。

——动词「诱惑」nasah是说：作一「尝试」，为能知道。为创二—三章，诱惑的主题正是如此。要知道（或看见）：是或不是。另一方面诱惑的主题每每与信仰的主题相对立。将诱惑的这两方面看清以后，我们便能根据出谷纪十六章来看诱惑与饮食的关系。诱惑的发生普通是在某种过程里，如旷野的行程，或以时间来说，在一段历史中。无论是时间或空间，总有一个先，一个后，在出十六里就是这样。在由埃及至福地的行程中，以民所想的只是他们所放弃的过去：「我们在埃及国坐在肉锅旁，吃面包吃的满饱」（出十六3）。他们是面对着过去来解释天主行为的意义：他们不说：天主领我们走向一个更好的境地，而说：天主夺去了我们的肉和面包：「你们领我们到这旷野里来，是想叫这会众饿死啊」（出十六3b）饮食缺乏是一个事实，而以民的过失在于他们给予这个事实的意义（「是想」）。

诱惑的行动就夹在这些先后发生的事件里出现，而能有两个方向：由人的一方面，和由天主的一方面。由人一方面所发动的诱惑，在于人愿意得到一个凭据，藉以知道，天主真要赐给我们他所许下的。昨天我有肉吃，天主许下明天我也有肉吃，但是因为今天没有，对于明天我不敢相信，除非天主即刻给我付出一份—好似用分期付款的方式，这是讲条件，是愿意看出到底要走向那里去。事实上，有关旷野中的诱惑的种种传统，都是大同小异地这样记载着。

以上所描写的是人试探天主，有时是天主试探人。这样，在出十六人民的抱怨2 、7节）后，天主所给的答覆就包括饮食、法律、诱惑三个主题：「看，我要从天上给你们降下食物，百姓要每天出去收敛当日所需要的，为试探他们是否遵行我的法律（出十六4）这里明白说出，为了饮食有一个试探，这试探是经过一条法律，藉以知道百姓是否遵行。这一次人民所要求的记号获得允准了，他

在「贪饕的坟墓」（户十一5-6）那里还发生过一大悲剧，见户十4-9。及31-35。人民吃玛纳吃厌了，他们开始埋怨：「谁给我们肉吃？我们记得：在埃及我们可以随便吃鱼、胡瓜、西瓜，韭菜、葱和蒜。现在……我们所看到的除玛纳以外，什么也没有」（户十一5-6）。这次的答覆是一个亲身体验的认识：「难道雅威的手短了？你现在要看见我对你说的话是否应验」（十一23）。这个认识就是那些贪吃的人的死亡：送到「贪饕的坎墓」来的鹌鹑肉致了他们的死命（十一33-34）。

饥饿后得到玛纳，玛纳后得到肉，得到肉就得到了死刑。以后咏七八予以重述：「他们在内心试探了天主，要求他们所贪吃的美味……难道天主能在旷野里大摆筵席？他击石出水，水湍湍而流，但面包和向他岂能供给？」（18-20）。他们为何要哭泣埋怨呢？无非是「因为他们不相信天主，也不肯依靠他的救援」（22节）。

以上这些例子足够证明饮食与诱惑之间的密切连系，诱惑与知道之间的连系，以及如何天主立定一个法律就是做一个试探（诱惑），这种种都和盟约的格式相关联。事实上，在盟约的法律部分以前，常要先回忆立法者的许多恩惠上,这些恩惠使立法者有资格立法，同时也造成服从法律的动机。出谷纪廿章的十诫就是一例：「我是雅威，你的天主，是我领你出了埃及地，为奴之家，除我之外，你不可有别的神…」（出廿2—3）。接下去的才是十诫。将这一格式移用在创二~三上，可以用下面的话说出：「我雅威厄罗亨将你由土中举起，把你安置在乐园中，为耕种、看守乐园。我给你出一道命令。」藉命令天主知道人是否遵从，一如在出十六4及关于十诫所说的一样（出廿20）。但叙述中报

但是如果这两处不是互相独立的，而是雅威典（J）利用了有关旷野叙述的资料来写创二~三，那么二者的相接近就有另一个价值：创二~三与出十六~十七主题的相同是作者有意加以强调的。在诠释学的立场来看，这类证据非常中力。事实上究竟是怎样呢？事实上出十六~十七由不同的文件组合而成，不易分辨，但有不少关于诱惑主题的说法是归于雅成典的。

由以上的研究所得的光，给天主在伊甸园所颁的法律又一层光照。那条诫命的最后意义是：「禁止人在走向生命树的路上试探天主」。在诫命中所包含的「认识善恶」，固然可以解作人类愿意作自己的法律，愿意成为厄罗亨。但这里最重要、并为我们最富教训的，还是程序和动机，就是如何并为什么人愿成为厄罗亨。「到生命树去的路」，这乐园叙述最后的一句话（三24）暗示那个程序和动机。由叙述本身我们固然不知道，天主是否给第一对夫妇准了永生的恩惠，那只是一个可能，人是走在

「到生命树去的路」上。但在本叙述以外，由圣经其他地方，我们知道天主给那些以信仰接受法律、服从命令的人许下了生命，持别是在申命纪里：「我已将生命与死亡，祝福与诅咒，都摆在你面前，你要选择生命，为叫你和你的后裔得以生存，你应该爱慕雅威你的天主，听从他的话，完全依据他，因为这样你才能生泛，才能久存，…」（申卅19-20）愿意知道天主的许诺是否真实，并且要求天主预先支付一部分，就是把申命纪所描写的爱放在一旁，而去追求那以羞耻为结局的「认识」。

伊甸园的过失是如此重大，以致造成原罪吗？有两条路答复这个问题。一条是以色列的意识，另一条是神学的推敲。以色列知道自己在不断地试探天主：「他们已十次试探了我，不听我的话」（户十四22）。「他们多少次在旷野里触犯了他，在沙漠中激怒了他，三番五次试探了天主：」（咏七八40）。当以色列藉着先知们意烈到自己的怙恶不悛，并意识到这种罪的根底是在祖先身上时，他们不得不下结论说，这样一个悠久的现象只有一个使人满意的解释，就是由人类第一人所传下来的一分遗产。这一解释假定了以色列的另一个意识，就是世界各国各民族是和他们分担着同样的一个罪。第二条路是神学的推敲：如果试探天主的罪是人类的第一个罪，那么该检讨一下，这个罪在基督所遇到的抵抗中是否有一个重要的角色。以色列民族没有把基督的来临和临在当做一个「知道」天主是谁的机会，而要求另外的征兆（玛十六4：「邪恶淫乱的世代要求征兆」）。但耶稣的被钉十字架正是指明天主拒绝给予任何征兆，为治疗人对求知所有的贪心。由基督一方面来看，他的苦难和死亡是他信赖天父的最高表现。相反，以色列面对耶稣的罪是试探天主或不信任天主。至于饮食、法律，和诱惑三者之间的关系，基督在给人「吃我的体」这道命令时也兑现了。当然，为看出其中的联系和意义，必须将这道命令在若望福音第六章的整个神学内涵里去性。

创二~三是智慧文学作品，但其内容却受了先知们的影响，这样便产生两线合流的现象。智慧文学的特点是说出普遍的，各时代，各地方的人情事故，相反，先知的特点是关注于个别的、现实的，一次性的人和事，一如以色列民族在旷野所犯的罪。两者相遇及合流的结果是：先知主义的最终任务为智慧潮流所吸收。几时先知发现一件新事，他不能不将这事推到一大串事实的源头处，而这些事一起便成了一个普遍的法律，这一程序可以称之为「先知主义的智慧化」。

在圣经中这一程序是数见不鲜的，特别是在第二依撒意亚里有一系列的先知式报导，一直追溯到起点，即世界的创造，这便是由个别到普遍的推进或追溯。由创造的起点回顾，那么创造被看做一句话，一句先知话，既是先知话，必唤起第二、第三……个创造。这样又由普遍回到了个别。创二~三就是如此，我们能将它智慧化的程序分为两个阶段：先是普遍化，后来将那个普遍的事放在源头或开始。「开始」这一概念，本质上就适于将智慧潮流和先知潮流合在一起而使之交流。关于创二~三的历史性，以及属于那一类历史的种种问题，必须循着这条路线去找解答。这篇叙述不是非历史的，因为它不是纯智慧型的，这是研究一段文字的文学类型、所能达到的重要结论。

追溯到开始不仅是达到一系列时间的最初一站，而还带来一个质的改变。原罪不仅是其他的罪中的一个，而且因为原罪是第一个罪，它和其他的罪不同。用另一个说法来表达就是：以下两个肯定是有分别的：1一切的人都是罪人，没有一个例外；2人类的第一人会犯罪。在第二个肯定里，藉着亚当的图像或典型，说出了一切人在一个罪里的真实关联，这一关联在第一个肯定里却没有说出，可见

也许有人要问：我们的罪是在亚当身上这一概念，并不见于全篇叙述中。答案是：一段文字讲述开始，应该是讲某件事的开始。全部创世纪所发挥的，就是一系列的祖先或民族的开始。发挥中，每个祖先都给他的种族带来罪和罪债：含带来迦南的被诅咒，依市玛耳造成所有阿拉伯人的命运，厄撒乌决定了厄东人的命运……这样下来，直至若瑟的哥哥们。如果亚当的罪不是人类一系列罪的真实源头，那么将是唯一的例外！追溯到亚当的程序其实有一层更深的意义：我们的罪超过每个单独个人，罪比单独个人更大：除非以整个人类为尺度，不能了解罪是什么。不仅如此，罪还超过整个人类集团本身，罪有一个在人类以外的原因：没有蛇，也就没有罪；这不仅是本篇叙述的一个细节，且是攸关重大的一点，蛇所受到的诅咒就是明证。这篇叙述使人发现，罪超过我，并且超过任何人的能力以上。这一发现能引人失望，但事实上是为得到救赎的条件。罪超过人，但天主超过罪，因此才有给女人许下的胜利。如果罪是一切人的事，是整个历史的事，那么救赎也是和一切人有关的事。从此看来，创二~三里实在已充满了普世救剩的希望和期待。