房志荣

导  论

1、关于这两章圣经的作者问题

    上一世纪及本世纪初的唯理派学者（Movers, De Wette, Hitzig,  Stade, Smend  Duhm, Schimdt）曾否认这两章圣经出自耶肋米亚的口，他们的理由，Condamin在其一九二O的耶肋米亚诠释里撮述如下：a、这两章圣经与依撒意亚四十章等非常相似，因此二者应该出自同一来源；b、在耶三、6—四、4与耶卅~卅一章之间有互相冲突的地方上前者既属于耶肋米亚，那么后者就不属于他；c、在耶卅—卅一章里放逐这回事好像早已成了过去，而这两章的作者又像是巴勒斯坦的居民，这都不容许耶肋米亚是它们的作者，因为耶肋米亚在耶京被毁后不久，就退到埃及去了；d、这两章的作者认为复兴时刻很快就要来临，而耶肋米亚却深信放逐要延伸一个相当长的时间。

不过以上这些理由已不能使今日的解经学家折服，他们——连非天主教的在内——大多主张这两章预言出自耶肋米亚本人。下面是这些学者的名字和他们著书的年代：Condamin 1920 Volz 1928，

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Rudolph 1958, Dennefeld 1946, Penna 1954, Bright 1965。最后这一位基督教学者在讨论这两章的作者问题后结论说：虽然晚期可能有人将耶肋米亚的思想稍加改动以迁就当时的情况，但大体上并没有把先知的思想改得走了样（Jeremiah．The Anchor Bible 21, p．285）。

2、文学及历史的脉络

这两章圣经记载著耶肋米亚的安慰讯息，在这两章以一前，有巴路克所述关于耶肋米亚的悲惨命连，他怎样警告国王、人民，及假先知（廿六—廿九章）。在这两章以后的两章。即卅二～卅三章将安慰的讯息继续下去，而再后的两章，即卅四—卅五章仍是巴路克叙述耶肋米亚的事。可见这两章圣经，或这四章圣经（即卅～卅三），在全书所占的位置非常恰当，它们为未来的惩罚和耶京的被毁做准备，使人忆及天主许下的来日的复兴，而能怀若希望去阅读下面即将叙述的亡国之祸。在心理和神学上，这种布置也有其意义，因为如此便显出惩罚的目的不是死亡和毁灭，而是要经过洗涤和锻炼来达到新的生命。

这两章圣经的历史脉络却不容易决定。有些批判学家（如 Rudolph）认为它们全是针对已灭亡的北国以色列而发的，预告北国的复兴，因此这两章圣经应在尼尼微毁灭以前，即公元前六一二年以前写成。但这种解释很难自圆其说，因为它没有充足的理由，要在好几个地方把“犹太”两字剔去（卅3-4；卅一23-24，38-40）。剩下来的还有两个可能，一是公元前五九七年，拿步高将第一批犹太人掳至巴比伦以后（见列下廿四10-16），一是公元前五八七年，耶京被毁，第二次犹太人被掳至巴比伦以后（见列下廿五8-31），耶肋米亚才说出这两章中的预言。如果第一个可能是事实的话，那么

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由廿六章至四五章（卅五——卅六两章除外）便都是按照历史的顺序编排起来的，如果第二个可能是事实的话，历史的顺序固然没有遵守，但神里的道理却因这一更动而更有力地实现出来。

3．内容及分段

    这两章圣经的主要内容是有关以色列来日复兴的预言，就是他们将由巴比伦的奴役里解放出来，回到自己的木土巴勒斯坦。除了这个预言以外，耶肋米亚在这里还说了两个神学意义深长的道理。一是解释天主惩罚的原因及其目的，另一点是预告来日的那个复兴不只是已往事态的重复，或放逐前的那个社会的重演，而是一个新秩序，回归巴勒斯坦仅是一个开端，它的全部完成尚须等待救主基督的来临。

    因此这两章圣经可以按照内容分为两部：第一部可名为「经由痛苦，走向光明」，因为在这一部里还每每提到惩罚，人民必须先受苦恩的磨链，然后才能达到复兴的目标。第二部可名为「新的盟约」，因为关于「新约」的预言确是这一部分的中心思想。其他更仔细的分段见下文的诠释。

诠  释

引言

第卅章的1至4节是卅~卅一两章的引言，这几节圣经（即第三节）简短地说出了这两章的内容。即以色列将回归故土，从事复兴。「我必转变我人民以色列和犹大的命运」，这是笼统地说出将

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来要有复兴这回事。下面再具体地的说出复兴的途径，那将是一个新的「出谷」，分两个步骤。由奴役中解救出来，然后进入给祖先们所许的那块地，加以占领（见申四，37-38，廿六，8-9）。这里天主命耶肋米亚要把他所说的话写下来，不是说出来，因为这个安慰的信息是指向放逐在巴比伦的同胞，耶肋米亚无法向这些遥处远方的人说话，只有藉著书写给他们宣讲。

二、第一部：「经由痛苦，走向光明」（卅5~卅一1）

    这一部预言以民的回国，但回国前还要受完惩罚。作者或编辑人用三次「上主这样说」这句话将这一部很清楚地分成三段（见5、12、18节）。

1、第一诗段（5—11节）在经过一段考验的时期后，人民将会获得救恩。以色列固然要惊惶恐惧（5-7节），但迫害他们的敌人有一天终将被毁（8、11节）。那时以色列将要得救，坐享安乐，因为他们要回到福地来（10节），在那里侍奉天主，受默西亚君王的统治（9节），从此以后再不必畏惧其他的民族，受他们的统御（7、11节）。在得救之一前所有的这个恐惧？是他们要受的最后一次惩罚（7、11节），因为人民在未彻底炼净，并全心归向天主以一前，是不应该进入福地的（11节）。

有人以为第八第九两节是编辑人增补的，因为这一部分的其他各节都是诗体，只有这两节是用散文写的，特别因为这两节提出默西亚君王（如Rudolph），又有学者以为第十第十一两节应予勾消，因为这两节和耶四六，27-28完全一样，又和第二依撒意亚的一些段落（依四一，8-10，四三，5）极其相似（如：Condamin, Dennefeld, notscher这几位天主教学者）。但那四节圣经（8-11节）都可以保留！特别是因为它们和上下文都配合得根好。

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2、第二诗段（12-17节）这一诗段是第11节的解释。在第11节里先预言以色列的敌人将要遭受毁灭，但以色列自己也难免于罚。在这一诗段里次序反过来，先说以色列所受的惩罚（12-15节），再许给他将要来临的救恩（16-17节）。

    12-15节将以色列所受的惩罚加以生动的描写：他所受的灾患是腐烂了的创伤，已不可救药，人民无法医治自己，旁人既不能，也不愿加以医治（12-13节），只有一个天主能治愈他，但正是这个天主打击了他，甚至以一种幸灾乐祸的姿态看看人民消瘦下去，就像击败了敌人的胜利者那个样子。这里提出以色列的朋友，只有加增他的愁苦，因为这些朋友都弃之不顾（14节）。为何现在发生了这一切呢？那都是因为以色列太不义，他的罪恶有增无已（14b、15b节）。这未了的 15b节就是这一小段的高毕，由11节以后的各节都是朝著这个巅峰前进。最后还有一声钟响结束这一小段，那就是末了的一句。「我才这样对待了你」。

    以民这样在自己罪恶的深渊里受苦，为一切的人所遗弃，并好像毫无希望地为自己的罪孽呻吟欲绝时，以严刑峻罚鞭挞他的天主，忽然出乎意料之外地给他带来了救恩，这的确是「山穷水尽疑无路，柳暗花明又一村」所描写的意境了。16、17两节就是把这种意境分两方面写出：先是以色列要从敌人手中解救出来，敌人自己倒要受他们加给以色列的种种处罚（16节），然后以民要受到天主的治疗，这一痊愈就像惩罚一样，常是天主的工程（17节）。17节未了的两句话「因为他们称你为弃妇，无人过问的熙雍」和前一小段的第11节遥遥相对，在那里（13节）越是悲惨凄苦，在这里（17节）也就越发悦耳中听，因为事过境迁，痛苦已经换来了一乐。

在这第二诗段里，有些关于「罪恶」及「归正」的神学道理是颇值得注意的。天主见到以民所受

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的罚，所吃的苦，好似无动于中，甚至喜形于色，这不是他残酷无情，幸灾乐祸，而是因为以民的归正和得救有两个绝不可少的先决条件或准备：一是对自己的罪过应有的意识；另一个是深深感到自己的孱弱和无能。为获得这种心灵上的准备，痛苦和侮辱是非常有效的工具，此外它们还能视为所犯诸罪应得的处罚，藉以炼净人心。

    3、第三段（卅18~卅一1节）就像第二诗段是把第一诗段末了的思想继续发挥，同样，如今第三诗段是将上一段末所说的救恩加以充分的发挥。将来复兴时所有的种种现象这里一一加以描写：由牧人的微贱帐幕转入通衢大邑的宫室（18节），人民将歌乐升平，向天主唱赞颂和喜乐的歌曲（19a节）。总之，天主的祝福要彻底转变以色列民族的命运：战争的祸乱及异族的迫害使他们人数减少，到那一天，他们要增多，已往他们曾受人践踏；到那一天，天主却要抬举他们，使得整个以色列（「他们的子孙…他们的会众」）恢复他们往日的状态（19b-20a节），同时他们的敌人却要受到惩罚（20b节）。这样天主也给以民许下政治的独立，他们将不再受外邦元首的统治！却有一位出自本地本土的领袖来管辖他们，他是天主所特选的，将往来于天主及人民之间（21节）。最后的一个许诺已包括世上所有的人：在那时候——上主的断语——我将作以色列各宗族的天主，他们将作我的人民」（卅一，1）这一节圣经不但巧妙地把本诗段引入最高峰，并且也为整个的第一部分做了一个乐观的结束。第一部之首（5节）是阴森可怖，不见天日的，这里却充满了光辉及和平的气象。

我们跳过卅章的22-24节，是因为一般解经学家都认为这几节日后增添的附注，以强调以色列的敌人所要遭遇的判决。其中23-24的两节几乎与廿三，19-20相同，只不过在廿三章里这两节圣经与上下文配合恰当，在这里却有些格格不入。相反，若由卅，21节跳到卅一，1节，后者确实为第三诗段，及整个第一部分做一个很好的收尾，一如上文刚刚说过的。

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三、第二部：「新的盟的」 （卅一，2-40节）

    这一部由2节至22节都讲北国以色列命运的好转，由23节始才提到犹大，耶路撒冷，及整个以色列民族来日的命连。下面所分的六个诗段，除了第5段即31-34节以外，都是以「上主这样说」，或「上主的话」为开始。放在四方括弧里的节数是较晚的，且用散文写成，而六个诗段里的节数所用的都是诗体：

   （1）2-6：天主要使厄弗辣因重新住在撒玛黎雅的山上。

   （2）7-9：天主要引归雅各伯——以色列——厄弗辣因。

   （3）10-14：天主要加于以色列的福祉。

   （4）15-22：因了厄弗辣因的归正回来，民族之母辣黑耳将终止哭泣。21-22节里规劝以色列处女归来。

 [23-26：犹太的得救，27-30：整个民族的得救]。

   （5）31-34：新的盟约。

   （6）35-37：以色列的救恩永无止境。

   [ 38-40：耶路撒冷城的重建]。

以上各诗段中，2-6及15-22最早写成，大概是约史雅王从事宗教革新（公元前前六二二以后），并在政治上略有成就的时候，这两段无疑是耶肋米亚自己的话。7—9及10-14两段无论在思想上或

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在格调上都与依撒意亚第二部分极其相近上 可能是因为耶肋米亚的一些预言，受过一番改窜，以迁就巴比伦放逐的情形。末了的一段，即35-37，应该是卅章5节以来所开始的这个诗集的总结，在散文部分，即23-30及38-40加入以前，已经存在，没有什么理由教我们否认它出自耶肋米亚的手笔。即便散文部分仍能出自先知自己，虽然时代较晚。至于31-34，前一半是散文，后一半是诗体，这就是说，天主用来订立新约的话是用诗体写出的：

33b  我要将我的法律放在他们的肺腑里，

写在他们的心头上， 

34a  那时谁也不再教训自己的近人或兄弟说：

        「你们应该认识上主」。 

34b 而是人人认识我，

        不论男女老少——上主的断语 

33c  我要作他们的天主，

        他们要作我的人民。 

34c 因为我要宽恕他们的过犯，

       不再记忆他们的罪恶。

34a ：「或兄弟」一词是重复而多余的。

34ab是33b的后果，因此33c移到后面，下文还要讲出这一移动的其他理由。

34bc：「人人将认识我…因为我要宽恕他们的过犯！」两句似乎前后不连，因为普遍的认识天主，

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是天主的法律写在人心上的效果。至于天主宽恕人罪，那将使人重与天主交往，重建新约：「他们要作我的人民」（33c），「因为我要宽恕他们的过犯」（33c）。

    33c：这两句话所说的就是「新约」的内容，所用词句仍和从前一样，但现在有两个新的基础：一是认识天主（33b,34ab），另一个是罪恶的赦免（34c）。为使这层关系显露出来，我们才把33c与34b连在一齐，换句话说，把33c移到34b以后。还有一个理由是：如此34c不再是一个无关紧要的附句，而却成了这一神论的隆重收语。这样调换次序并不是新奇的事，希腊文的耶肋米亚书就有卅一37、35、36三节的调动。

综上所述，耶肋米亚所宣讲的新约的「新」字可归纳为三点：一、天主自动宽恕人罪：34c；二、个人的由责任和报酬29-30；三、宗教著重内心，法律不再是一纸空文，而是达到人心的一种内在灵感：33b-34ab（见廿四，7；卅二，39）。以上这些意思，在放逐中的厄则克耳，及依撤意亚最后十几章还要继续不断地讲（见则卅六，25-28；依五五，3；五九，21；六一，8），他们的重要也如耶卅一、35、37一样，说这个新约是永存不废的，他们最后所指的自然是基督所立的新约（玛廿六，用及平行文），使徒们则宣称这一切的确在基督身上完成：格后三、3；罗十一、27，希八、6-13，九、15-16，若一、五、20。

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