岳云峰

    圣事是天主救人奥迹的计划（大公1节）。所谓奥迹，乃是天主对人的一切计划，都是出自祂智慧的安排，只是人难以透澈明了，除非天主自己启示给人。「的确，吾主除非将自己的计划启示给祖的仆人先知，什么也不先行」（亚三7）。「只有我是第一位给熙雍预言了那事，也给耶路撒冷一位报喜讯者」（依四十一27）。这无非是证实了天主所行的一切都是在祂的智慧内所计划了的。

    圣事是天主救人的奥迹有看双重的意义：一是圣事的本身便是天主救人的恩宠，使人因此圣事而成圣得救；一是圣事是天主救恩可见的标记，因这标记使人深信已获得救恩。

    所以藉此圣事奥迹引领著人趋向著看不见的天主，并因此圣事使人与天主相遇，那看不见的天主在圣事的标记下成了人肉眼可见的天主了。

圣事也是天主为人的奥迹：因为天主循乎人的感受需要，把这救恩的奥迹透过圣事的显明标记，让人深信救恩的真实性。

第一节 基督是天主的圣事

    壹、人类寻找天主的圣事

宗教既是神与人的关系，故此循乎人性的构造在寻找与神相遇，必需透过一个具体的现象而便人

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感受到与神相遇的真实性。

    （一）一切宗教的圣事性

    在任何一个宗教里面都有一种模糊的圣事性。那就是人感受到神的召叫组合成一个恩惠的团体。信男善女们在内心中体验出一种由神获得的恩惠，有时还是可见的，虽然是非常主观的。

    这种可见的恩惠在某一种形式下显示出来，应该是神与人相遇的宗教圣事性；只是在这些宗教里没有圣事神学而已。

    （二）以色列就是旧约宗教的圣事

    这是说在旧约时代以色列选民就是天主与人相遇以及救援人类的标记（则十六3-9）。

    亚巴郎的被召以及他的后裔将成为天主的选民，后来这选民由天主遣使梅瑟救出埃及，渡过红海，经过旷野而进入福地，并且在西乃山天主同以色列民族订立盟约，成为天主的子民——未来的教会预像，这时的巴斯卦节为以民便是天主的救恩，只不过是一种尚未全完满的救恩，谁能说这不是圣事？当然这圣事是未来新约圣事的预像（启示，15节）。

    贰、基督才是人与天主相遇的首要圣事

这是圣奥斯定的名言，这不只意谓著基督是天主救人的标记。而且是因著基督而完成了救援奥迹，故此圣事奥迹先是基督的奥迹，以其降生奥迹为基石。

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    （一）人与世间的基督相遇是人与天空相遇的真实圣事

    基督的降生，天主性与人性结合在基督的位格内，是天主性的人化，也是人性的天主化。基督的生活显示祂的人性具有天主性的行动在人性上表现出来。祂人性的爱是天主救世之爱的人性形式。

    道取人身的基督因其人性而完成天主预许的救恩，故此基督降生乃是使人在一种人的姿态之下感受到天主的救恩，这便是一种有力的标记。

    还有，基督人性的行动就是祂天主性的行动，所以祂的一切行动都有救援的价值，但这种天主性的救援行动是在祂人性外表上显示出来，这不只是一种标记，而且也是产生圣宠的因由，这便是圣事。

    为此圣事是天主所赐与的救恩，透过一种外表可以感受到的现象，使这神恩具体化，有其历史的可见性。

    （二）基督的行为

    基督的行为乃是显示天主对人的爱情，同时亦是表达人对天主的爱情，这便是宗教与恩赐。

    「就如父派遣了我，我也同样派遣你们。说了这话，就向他们嘘了一口气说：你们领受圣神罢！你们赦谁的罪，就给谁赦免，你们存留谁的，就给谁存留」（若廿21-23）。

这是天主的仁爱以及救主的启示，也就是基督降凡的使命意义。基督向著人类所显示出的祂的人性之爱，便是表示了天主与人交往之爱：天主救恩的仁慈透过一颗人性的心来向人加以证实，这是一种天主对人的下行行动。

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    但是在基督的人性行动中也有一种上行的行动，那就是祂的人性对父的爱。正是在这种上下行动中，基督的一切行为不只是为祂自己，而且也为所有的人类都有其救援的价值：在下行的行动中是人因受惠而受圣，在上行的行动中是人敬礼上主，承认天主的存在，这才是宗教。但在这样的宗教行动中，基督不只是启示的标记，而祂自己便是敬礼天主者，并且实现了最完美以及最崇高的宗教：也就是一个圣化人类的宗教。

    （三）基督的救援

    基督的救援奥迹不只是在祂的降生，还有祂的死亡，复活与光荣的升天。

    这种奥迹是因基督的降生而实践，但不只是降生的一刹那，而是在整个的生命中，还有祂的死亡，复活与光荣的升天。因为基督降生的奥迹只是让基督成为「天主的仆人」自谦，但是祂的救援工程必须在祂的人性受到举扬时才能完成，所以祂说：「当我从地上被举扬起来时，便要吸引众人来归向我」（若十二32；斐二9）。

    基督的救援工程的完成应具有以下的几个因素：

    （1）此救援工程由圣父所计划，由圣子在圣神内完成。

    圣保禄说：「基督的血藉著永生的神，已把自己毫无瑕疵的奉献与天主，他的血岂不更能洁净我们的良心，除去死亡的行为，好能事奉生活的天主」吗？（希九14）这无疑是把天主圣三在救援工程内的奥迹揭示给人了。

（2）是基督的生活成了祂的人性对天父的计划所作的答覆，为此「祂听命而死，死在十字架上」（斐二8）。

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    （3）是天主父对基督的听命所作的答覆，那就是「天主极其举扬了祂，赐给了祂一个名字，超越其它所有的名字，致使上天，地上和地下的一切，一听到耶稣的名字，无不屈膝朝拜；一切唇舌无不明认耶稣基督是主，以光荣天主圣父」（斐二9-11；宗二36）。

    （4）是圣神被受到光荣的主耶稣基督所派进来到人间完成在人身上的救恩：「且在达到完成之后，为一切服从祂的人，成了永远救恩的根源」（希五9）。难怪基督在临别时说：「我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来，我若去了，就要派遣他到你们这里来」。（若十六7）这是因为基督升了天，坐在父的右边，才有了派遣圣神的权力。

    叁、圣事的需要

    在解释了基督才是救恩的首要圣事，以及祂的救赎工程是在基督的人性受到举扬时才能完成之后，那末接著而来的另一问题便是：基督受到举扬时，亦是祂离开曾居住过很多年的人间之时，若基督的奥迹是让人可以看得见天主救人的圣事，那末，在基督离开人间之后怎样使人看得见基督呢？所以基督是人看得见的天主之救恩圣事，基督必须在受举扬之后用一看得见的方式使人与受光荣的基督相遇，这就是圣事的需要性。

    （一）人与受举扬的基督相遇的需要

这是由于我们人类在现世的需要。基督虽然完成了祂的救援工程，但人在现世还未能获得这救恩

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的圆满，只有在基督再来时引领著众人归向天主。所以救恩是具有末世性的特质，基督徒在现世常期待著基督的再来：「主，请来吧」（默廿二20）。

    为此在这期待的现世中，基督徒不只是生活在一种对于基督的回忆中，而还需要与受光荣的基督在现世作位格的相遇，这种需要便是透过圣事而实现，故此圣事亦是主耶稣在现世的延续。

    （二）人在现世与基督相遇的真实可能性及需要

    这应该是圣事的目的，也就是基督在现世延续的终向。

    人与人之相遇是在他的肉体上，因为人不是纯精神体，当然也不是纯物质体，而是具有肉体的精神，在现世生活里他的一切表现，即使是精神性的表现也是在他的肉体上，透过肉体的工具而表达出来。

    现在既然人的得救是在与受举扬的基督相交往，除非我们能在基督生活的肉体上相遇，我们便无法因祂在天上的不可见性与基督相遇。所以必须由基督以一种具体的可见方式作为媒介使人同受举扬的基督相遇。

因为基督的救恩不只是为祂同时的人们，而也是为祂以后的整个人类，故此它的救恩应在整个的人类历史中成为现实之恩，也就是说常在人间延续。这样，人间的一个具体的事物无形中为人成了基督在天上的人性的媒介，这一具体的事物便是圣事，所以圣事是有著基督学与人学的双重意义。

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第二节 教会是天上基督在人间临在的圣事

    基督的奥迹是属于天主的救援奥迹的，为的是把看不见的救恩在人间显示出来而成为可见的。

    现在基督受到举扬后已不在人间了。所以祂立了圣事让这救恩成为可见的，也就是天上的基督尚在人间临在的可见标记。

    但这救恩的标记不是在个人身上显示出来，而是在所有领受了救恩者的团体身上显示，这便是教会，为此教会是天上基督尚在人间临在的首要圣事。

    （一）教会是天上的基督临在的一个标记

    基督曾对斐理伯说：「谁看见了我，我看见了父」（若十四9），我们今天可以说：「谁看见了教会，就是看见了基督」。因为救会是基督的身体，是天上基督在人间的显现，教会的使命是基督使命的延续。基督对祂所选的未来教会的代表——宗徒们说：「听从你们的就是听从我，拒绝你们的就是拒绝我；拒绝我的就是拒绝那派遣我的」（路十16）。

    （二）教会是天上的基督在人间临在的圣事

    若是说教会是基督的身体，教会就不只是基督的一个标记而已，而且真是基督救恩在人间存留的圣事。

因为教会是得救者所组合成的一个团体，所谓得救者便是那些分享了基督救恩者；虽然是个人，

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但每一个人都因救恩分享了基督的生命，都结合在基督内成了一个身体，这样的一个教会团体就是恩宠的可见团体，所以是一个真实的圣事。

    这样，教会不但是基督的身体，而且就是基督。当然这只是指的教会的使命。

    （三）教会是天上的基督在人间行动的圣事

    基督的救援使命在人间是由教会来执行。但教会的这种可见的使命由两方面执行著：一方面是由教会的圣统人员，亦就是宗徒的正式职务，另一方面是由全体信友以教会是天主子民的代表职务。总之，这两种可见的职务都是教会在人间延续著基督的救援使命。前者是以职务的司祭行动，后者是以他们的圣洗和坚振的职务。

    但教会在人世间的这种可见的使命，只是外在的，而内在的看不见的使命却是由圣神在人心中推动著。

    总结本节的论点：教会是天上基督在人间的圣事，我们可从以下教会两个传统名称认清教会在现世与基督以及世人的亲密关系。

（1）教会是基督的净配：这是圣保禄的道理（弗五25），但这并不只是一种象征，因为若望的福音记载了基督在十字架上被人刺穿了祂的肋膀（若十九34），流出了血和水，不但是基督爱人的表现，而且也影射著未来的圣事使人圣化并组成天主的子民——教会（若三5；六13；七37-39；宗十七15），这正如创世纪记载厄娃是由亚当的肋骨所造，而使他们成为人间的夫妇（创二21-22），那么教会从基督的肋膀伤口而受生，不正是因此成为基督的净配吗？所以这种称呼也有其真实性。

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    （2）既然教会是基督的净配，教会应该是世人的母亲。因为基督以祂的爱创造了祂的净配，正是要祂的教会成为多产的净配，使教会因祂的爱产生更多的新生命，成为天主的子民，这正是教会在人间延扩天上基督的救援使命。

但从这两个不同的称呼叫我们更进一步地认识了圣事的奥迹，那就是教会之所以能成为天上基督尚在人间临在的圣事，还是因为基督立了七件圣事，为的把救恩透过这七件圣事而由圣神在教会内圣化我们，使我们成为得救的民族。也正是我们要在下一节所论到的更狭义的圣事了。

第三节 圣事是世人在教会中与天上的基督相遇

    前面解释了人与天主相遇是藉著在教会内与基督相遇，现在我们就要更进一步研究这种相遇的实现是藉著七件圣事，这就是由圣神所施与我们的基督之救恩。

    教会不只是一个得救的团体，基督临在的一个标记，而且教会也是一个得救的机构，因为它拥有得救的圣事，也就是藉此圣事使它成为得救的团体，那就是说世人因领了这得救的圣事才能成为教会的成员，与主耶稣结合成为一个——教会。所以圣奥斯定说：「没有圣事就没有教会，但没有教会也就没有圣事」。由此推之，也可以说没有圣事也就不能得救。

    壹、是在举行圣事礼仪时显示教会的生命

圣事是教会生命的标记，特别是圣体圣事，其实任何圣事都是表现教会本身的生活动态（教会宪章11节）。

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    （一）教会因圣事而建立

    因圣事「建设基督的身体」（礼仪宪章59节），因为「世人藉圣洗圣事加入教会……他们重生为天主的子女」（教会宪章11节）。

    （二）教会因圣事成为敬礼天主的团体

    （礼仪宪章59节）：「教友们参与圣体祭——整个基督徒生活的泉源与高峰，就是把天主性的祭品奉献给天主，同时把自己和一一这祭品一同奉献……教友在神圣的宴会上以耶稣圣体为食品，正是天主子民统一性得到实际的表现，因为这件伟大玄奥的圣事，就是统一最好象征和奇妙的实践」（教会宪章11节）。

    （三）、教会因圣事而扩展

    藉著「宣讲福音，施行圣事。……如此，基督藉著圣神的功化，繁殖自己的子民」（大公法令2节），比如藉婚姻圣事而产生新的天主子民，以及藉坚振圣事推广基督的福音宣传把教会在世界各地建立扩展。

    贰、圣事实现基督在教会内临在的奥迹

「藉著以圣体圣事为中心及巅峰的各项圣事的举行，使救世主基督宛如亲在其间」（传教法令9节）。

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    （一）基督的奥迹在圣事内临在

    这是说基督救援的恩宠在圣事内成了显而易见的。

    （1）在圣事内基督救援奥迹有著永久的现实性

    所谓的「现实性」乃是说基督在历史中所行的一切救援工程，常在人世间直至世界末日有如现实的行动。

    这种现象在时间里是不可能的事，因为在时间里这是一种矛盾的现象，那末怎么说在圣事内能有这种现象呢？

    因为基督的人性行动虽然是在历史中完成，但祂的人性行动也是祂的天主性行动在人性里表现出来。由于基督的位格行动是不能把祂的天主性及人性分开的，否则基督便不是基督了。

    若是这样，那末基督的救援工程虽是在人性内完成，但却也是祂天主性的行动，也正因著基督这种二性一位的结合，使祂的一切行动有了救赎的价值。既是如此，因著祂的天主性行动是超越时间性的，所以祂的救赎工程也是超越历史的，才能救所有的人。

    基督立了圣事便是要让祂的救赎价值在人世间永存，为的救援全人类，故此圣事便是有著现实的真实性，虽然救恩是在历史中完成。

    （2）救恩的永恒奥迹之圣事临在性

前段说明基督的救恩具有超越历史的永恒性，现在要解释这种永恒性如何在圣事内完成为现实的。

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    在第二节论天上基督能够以其圣化人灵的奥迹继续影响我们，这便是祂的圣宠行动。但这种行动为我们尚未升到天上去的人类是不可见的，为此基督立了教会便是要让这救恩在教会举行礼仪时成为可见的。

    （3）在圣事内所呈现出的救援奥迹与历史中基督的救援行动是一样的。

    若是今天在教会举行圣事时显示了基督救恩的现实性是因为基督是教会的首脑，那末现行的圣事行动与基督的历史行动也是一样的。

    故此基督在晚餐厅中说过：「你们应行此礼，为纪念我」（路廿二19），但这不只是一种回忆，而实在是重行祂的祭礼。

    在举行圣事时虽然是由司祭主持，但实在是基督自己藉司祭而举行。所以现行的圣事与基督历史中的救援行动是一样的。

    （二）

    圣事也是基督的天主性对世人的爱之显示，同时还是祂的人性对天主的敬爱之表现。

    这是圣事的另一观点，就是说，圣事不只是基督行为的可见标记，而也因此圣事看出来是教会的内在圣德以及对天主的敬礼。

    （1）圣事的宗教性

所谓的宗教性就是天主与人的交往。在其它的宗教或旧约的犹太教都有一种祭祀，为了表达天主与人的关系。但那种关系只是代表著外在的形式，故此基督对撒玛黎雅的妇女说：「到了时候，你们

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将不在这座山，也不在耶路撒冷朝拜父。你们朝拜你们所不认识的，我们朝拜我们所认识的……天主是神，朝拜祂的人，应当以心神、以真理朝拜祂」（若四21-24）。

    我们在举行圣事时确实是天主与人的真实交往。

    （2）圣事的教会性

    圣事不只是个人的得救，而且具有整个教会的团体性，那就是整个教会在圣事中与教会的首脑基督结合在一起祈求著天父的恩宠圣化领圣事者，而且也是在圣事中整个教会的圣德与基督的圣德之结合。

    为此，任何一件圣事虽然是个别地举行，也就是整个教会的行动。

    在礼仪革新中不断地强调圣事的教会性，但也不能因此而取消个别举行圣事的传统。如没有参与者的弥撒。因为即使个别举行，也是教会的行动。

    （3）圣事的有效性

    这是特利腾大公会议强调的一点：圣事本身的功效。

    因为我们因圣事与天上的基督结合所产生的效果，实在是因圣神的有效功化。这一点是基督教人所不接受的神学论点。

    总结以上诸点，圣事不只是基督行动的临在标记，而实在具有标记所指示的救恩实效。

     叁、圣事同时具有末世的特性，预示基督的再来

圣事虽然是天上的基督在教会内临在的标记，但因「教会只有在末日的光荣中，才能完美，那就

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是万物复兴的时候」（宗三21）（教会宪章48节），因为「几时我们存留于躯体内，我们便与天主远隔」（格后五6）；……我们必须遵从主的劝告，时常警惕，期望在结束了我们现世生命的唯一途程之后（希九27），能与主同赴天宴，并加入受祝福者的行列内（玛廿五31-46）（教会宪章48节）。

    （一）圣事显示著教会今世易逝的面目

    因为将来在父的爱中不需要圣事了。圣事只是属于现世的制度。

      「我们在教会内因圣事与基督连在一齐，又带著圣神的印记（圣事的神印），圣神是我们得嗣业的保证（弗一14），于是我们被称为天主的子女，我们也真是天主的儿女（若一书三1），不过我们尚未与基督一齐出现于光荣内（哥三4），那时我们才能与天主相似，因为我们将要看到天主的本体（若一书三2）。所以，几时我们存留于躯体内，我们便与天主远隔（格后五6）；我们拥有圣神的初果，却在内心中叹息（罗，八，廿三），渴望和基督一齐（斐一23）（教会宪章48节）。

    （二）圣事预示未来的新天新地

    就如同新约的圣事，藉以滋养教友的生活及传教工作，而预示新的天地（默廿一1）（教会宪章35节）。

    因为我们现世是一个战斗的时期，圣事为我们是一种力量，要人恒心作战，期待未来的远景。

「因此我们认为现世的苦楚，与将来要显示在我们身上的光荣，是不可比拟的」（罗八18；弟后二11-12）。我们坚持信德，期待荣福的希望，以及伟大的天主，我们的救主耶稣基督光荣的显现（宗一11；

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铎二13），祂将要改变我们卑贱的身体，使它与祂光荣的身体相似（斐三21），祂并要降来，在祂的圣者之中受光荣，在所有信者之中受赞美」（得后一10）（教会宪章48节）。

    （三）圣事准备我们未来的光荣

    圣事既只是为现世的生命，但其目的绝不只是为现世，因为救恩的圆满是末世的光荣，所以圣事为现世的必需性乃是指向末世的圆满。在现世乃是为预备我们未来的光荣，特别是在圣体圣事彰显出来。

    在若望福音第六章有关圣体的言论里，基督再三的重复著祂的体和血将是我们获得永生的必要条件。

    圣多玛斯论这启示说：「救赎是我们在纪念基督而举行的圣体祭时给与我们进入光荣的行动，但这光荣的圆满只在天上才能实践」。

    特利腾大公会议并且说：「圣体圣事是我们未来的光荣以及永福的保证」。

    梵二大公会议则说：「当我们举行圣体圣祭之时，我们便密切地与天上的教会相连结」（教会宪章50节）。「教会团体藉圣体祭礼不停地偕同基督奔向天父」（传教法令15节）。「这件爱情的圣事……凯旋的盛筵，以基督为食品，使灵魂充满圣宠，给我们保证了来世的荣福」（礼仪宪章47节）。

因为圣体圣事使我们结合在基督内，在现世是得救的标记，真的巴斯卦羔羊，把我们从罪恶中救出，走向新生——天主的子女生活，当然在末日也会使我们复活，因为基督已复活了，我们在圣体圣事内参与了祂的死亡与复活，当然在末日也会分享祂的复活光荣。「如果我们藉著同祂相似的死亡，

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原已与祂结合，也要藉著同祂相似的复活与祂结合……所以如果我们与基督同死，我们相信也要与祂同生」（罗六5，8）。「谁吃我的肉并喝我的血，就有永生，在末日我要叫他复活」（若六54）。

我们可以引用圣多玛斯的道理作一结论：「（1）圣事是救恩的来源。那就是基督的苦难奥迹，任何圣事都与十字架有关，使人获得十字架的救恩；（2）圣事亦是救恩的目的，永生的保证；（3）圣事还建立了基督的王国，催使著基督的再来」。

第四节 圣事的人学意义

    在讨论了圣事是天上的基督在教会内临在的奥迹之后，现在应更进一步地论到圣事与人的关系，这儿不是论圣事是人得救的必然途径，因为前面数节已讨论过，而此地要论到的是圣事所给与领受圣事者的教育意义。

    凡领受了圣事的个人虽然都是属于教会的，但是人终究不是无灵的个体，那末领受圣事的个人因其自身的接受条件不同，也在收效上有不同的表现，这正是另一个证实基督临在的理由。

    但这种临在的证实具有双重的意义：一方面是为领受圣事者自己；一方面是为他人。总之，圣事是为人的奥迹。

    （一）圣事的为人意义

曾经说过圣事是为人的，因为人的精神是寄居在肉体内，精神生活也透过感觉而表现出来，为此天主的救恩是看不见的，必须透过一种标记让人有所感觉。

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    圣事是为人的奥迹，那就是基督所立的七件圣事正是人生的整个过程的需要。圣事不该只是生命中的几个阶段，更不只是人对天主应履行的敬礼，这样便会成为一种形式主义，圣事应该是人整个生命中的旅程以及力量，更好说是圣事生活便是人生存的意义。

    还有圣事是保证预备人的永生（若望福音六章），期待基督的再来。

    或是有人说，即使不领圣事，天主恩宠也可以使人得救。这话不错，但任何恩宠都导源于基督的死亡与复活，也就是说导源于圣事。只是在一种特殊的情形下，才有这种可能性，而这完全出于天主的仁慈。

    至于为基督徒，在救援的过程中却是由圣事准备自己走向永生。

    （二）圣事为人的奥迹需要教育的培养

    凡是属于天主的奥迹都是含有难以领悟的神圣性，为人是非常抽象的。圣事虽是一种标记，其内蕴的神学意义只有靠信德才能接受。

    但信德是天主的恩赐，在接受以前常需经过教育的途径，这也是天主循乎人性的需要奥迹。

    基督便是这样的一位教育家，祂为培养弟子们以及听众的信德，常用言语与圣迹作辅导的教育工作：比如与尼可德摩论圣洗的重生奥迹（若三1-15）；论圣体的奥迹（若六）等都是如此。

圣事的标记乃是言语和事物，但这不只是指的圣事恩宠施与的方法，而且也有著很深的神学含义。让人在领圣事时能领悟到基督的临在，所以圣事也是一种教育的途径，为的准备领受者的信德。

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     （三）圣事为人也是信德的标记

    既然圣事同时是一种奥迹与标记，这种隐晦的双重意义正需要以信德去接受，故此圣事也是信德的标记。领受圣事者唯有已经获得了这种信德才能收到实效。

    因为圣事要彰显给人的是透过圣事，天主赋与人的救恩就是天主的生命。

    人领受圣事，便是与天主相遇，也就是接受天主的召叫，形成了一种交谈。故此领圣事者的必备条件乃是信德。

    当基督徒在弥撒礼仪中去领圣体时，听见主祭说：「请看天主的羔羊……」然后自动地向主祭走去，此时主祭说：「基督圣体」，领受者要答覆：「阿门」，亦就是说：「我信，这是真的！」

    在领圣洗时，即使是一个新生的婴儿，也必须由他的代父母表现了信德之后，教会才给他施以洗礼。

    这种信德标记有好几种意义：

    （1）是信了圣事的内蕴奥迹，那便是圣事的神圣性：恩宠与天主的行动。

    （2）是信了圣事的效果，那便是领受者同天主的交往与交谈。

    （3）圣事的举行是教会的信德。

「圣事不仅假定已有信德，而且以言语，以事实，滋养，加强并表露信德」（礼仪宪章59节）。

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    （四）圣事圣化人灵

    所谓的圣化具有两种不同的意义：一个是圣事乃圣化人灵的恩宠，这是圣化的富源；一个是人因圣事而收到了圣化的实效，这是圣化的果实。

    无论从那一个意义看来，教会的圣德都具有这双重的意义。但教会的圣德不只是它本身的圣德，而且它的圣德也彰显在每个成员的身上，这正是证实教会是基督在人间临在的标记。「教会的这种圣德，不断地表现，也应该表现于圣神在信友中所产生的圣宠果实上」（教会宪章39节）。

    （1）圣事是圣化人灵的富源

    「圣事的目的是为圣化人灵」（礼仪宪章59节），所以「管理圣事的正常有效的施行，以圣事圣化信友」（教会宪章26节）。

    「教友们，一如所有的基督徒，有权利从圣职善牧手里充分地领受教会的精神财富，尤其是天主圣道及其圣事的资助」（教会宪章37节）。

    「随从基督的人，并非因自己的功劳，而是因天主的圣意及圣宠（特别是圣事），为天主所号召，并因主耶稣而归义」（教会宪章40节）

    （2）人灵的圣化之实效乃圣事的果实

    虽然人的成圣要靠天主的助佑，但是领受了这助佑者，也就是领受了圣事者也该「以生活来保存并完成所承受的圣德」（教会宪章40节）。

这种圣事的硕果也就是圣事的有效标记。故此教父时代的拉丁神学家们以「誓愿」称圣事，就是

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说领了圣事的人要履行圣事所付给的义务上正是梵二的道理：「每人必须按照本身的恩赐和职务，毫不犹疑地循著活泼信德的道路前进，信德必会激发望德，藉爱德而工作」（教会宪章41节）。所谓的「按本身的恩赐」便是指的不同的圣事之本身圣宠。

    教会宪章论圣德之章第四十一节论圣德相同方法不同便是这种意义。

「所以，圣事和圣仪，藉著吾主受难、死亡与复活奥迹所涌出的圣宠，圣化善心教友的各种生活遭遇」（礼仪宪章61节）。

这种圣德的表现特别是在宣讲福音与服务他人的工作上彰显出来。「各种圣事，尤其是圣体圣事，传播和滋养著爱主爱人之德，也就是整个传教工作的灵魂」（教会宪章33节；传教法令3节）。

    但这种圣化的功效并不只是一种理论，而实际地透过许许多多的圣人圣女们的生活芳表作了最有效的证人，「天主子民的圣德将要结出丰富的果实，这已由教会的历史上多少圣人的事迹清楚地证明」（教会宪章40节）。

    结论：本节诸论点都是著重在圣事给与人的教育意义，故此我们引用几节梵二的文献作结，也可看出来圣事神学在这时代的发展和趋势。

    「圣事不仅赋与圣宠，而且在其举行之际，同时也尽善的准备教友，实惠的领受所赋给的圣宠，适当的敬礼天主，并实行爱德。所以，使教友容易了解圣事的仪式，并勤于领受专为滋养教友生活而设立的圣事，是极重要的事（礼仪宪章59节）。

「为此主教当努力设法使信友因著圣体透彻认识复活奥迹，使能在基督的爱情统一中成为一体；……使自己管辖的信友同心祈祷，勤领圣事，在圣宠上增长，成为天主的忠诚证人」（主教法令15节）。

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「准备他们领受圣事，叮嘱他们遵行基督的一切命令，鼓励他们行爱德，热心及传播善工！从而表现他们固不属于此世，却是世界的光明，在人间光荣天主」（礼仪宪章9节）。

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（上接第一八四页）

（下转第二一八页）

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