张春申

    下面四篇道理是一九七五年将临期，作者在耕辛文教院的主日宣讲。内容方面采取当代解放神学所注意的耶稣基督：他是宣报喜讯，给人自由、正义、仁爱、怜悯的基督。现在整理出来，与没有在场的读者见面。

一、寻找一个不讲八股的人

将临期的礼仪，一方面要我们纪念犹太民族期待默西亚的来临，另一方面，再次肯定我们基督徒对于耶稣基督末日来临的信仰。不过，这将临期的礼仪，事实上也就是使我们这一时代的人知道，在每一个时代，耶稣不断的来临。正如当时以色列民族期待默西亚来临最高峰之时，耶稣基督诞生在他们中间。同样的，如果我们不寻找耶稣基督，那么，在这一个时代他也不会来临。

那么，我们找什么呢？，在今年六月大学杂志八十六期上有这么一段话：政治仍然需要批评，惟有

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容纳批评，政治才能进步。蒋院长说：「无话不可明说，无事不可明告，一切都是为国家前途著想。所以，应当鼓励大家「知无不言，言无不尽」」。由这一段政治平面上的话，可以看出这一个时代的人所寻找的是「给人前途」的话，「给人自由」的话。而在这段话的底下，多少表示了我们这时代的人已经听厌了某些口号，已经听厌了某些标语，这在政治方面所见的，同样也可在教育、文化、社会方面看出我们这个时代，正在寻找给人自由的话。这样一个寻找自由语言的时代，实在展延了耶稣基督时代的犹太群众，他们那时也在寻找自由的话，他们也听厌了某些口号和标语。那些群众从当代法律学士，从当代的政治权威，从当代的宗教领。袖、司祭和司祭长那里，听到了怎样的一些话呢？在法律上，他们听到的是「——伟大造物主的安息日至上」，所以，应当在安息日不作这个，不作那个。在宗教上，他们听到的是什么？听到象征以色列民族一千年前光荣历史的圣殿，因为是圣殿，所以你们应当献那个，应当献那个。在政治上，他们听到的是什么？听到司祭长和经师所讲的——天主的选民万岁，因此，可以牺牲一个加里肋亚的耶稣。这样的话，是耶稣时代犹太人所听到的，是使他们困惑的话。因此他们寻找，追求自由的语言，他们所要找的自由的语言在耶稣身上、在纳匝肋出生的可稣基督身上找到了，找到了他们要听的。那么，耶稣向他们说的是什么？在法律上，他说：「安息日是为人设立的，人并不是为安息日设立的」（谷二27）。在宗教上他说了什么？司祭们质问他和他的门徒说：「为什么没有洗手就去吃饭？」（玛十五2）他同答他们说：「不是从外面进到口中的叫做『脏』，而是从口中出来的叫做『脏』」（仝上11）。多么自由的语言！对于圣殿——他并不在乎那些在圣殿中的献牛、献羊，他要求的是在人精神、生命中朝拜唯一的天主。在政治上，他讲什么？他敢面对比拉多说：「我来是为真理作证」（若十九37）。他用真理向罗马权威挑战，所以耶稣在黑落

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德——他认为已经无可救药的黑落德面前一言不发。而犹太群众却听到了耶稣的话，在他身上他们才听到了给人自由的语言，因此在耶稣基督一开始宣讲，许多人从犹太和加里助亚的每一个城市，都赶来听他讲道，为什么呢？他们异口同声的说：在他的身上找到了权威，有一个权威在他身上。他们感到困惑的是法利塞人、经师、司祭长的权威，也就是他们所怕的。可是，在耶稣身上，却有给他们自由的权威，当时被派遣去逮捕的人同来报告：「从来没有一个人像这样讲话的！」（若八46）从来没有一个人用自由的语言讲给人听的。这人就是在福音里的耶稣基督，他讲出给人自由的语言。那么，接著我们要问：是什么缘故？究竟由于什么经验耶稣能讲出给人自由的语言呢？他自己说：「上主的神临到我身上，他派进我给贫穷人宣告福音，给受压迫的人宣告自由，给奴隶宣告释放」（路四18），所以天主的神在他身上。天主的神是自由的神，因此，他针对一千多年来、经师们与所有人的传统，用天主的神向当代的传统挑战，他这样的充满天主的神。在福音内，可以听到他对当时人一连串的讲论，他说：「你们听到古人向你们这样说，可是我却向你们这样说……」……，除非我们进入那时代，我们不能够了解这样的话。我们不能了解，于是我们问：究竟耶稣所说的『古人』是谁？古人事实上不是别人，就是梅瑟，就是把天主的话写下来的梅瑟。耶稣对群众说：「你们听见古人这样说，可是我却给你们说……」这一个『我』究竟是谁？除非在他身上有天主的神，他不可能超越梅瑟所写下来的天主的语言。只有那崇拜天主之神的人才能从天主的语言、天主的文字、重新来一次注解。这是一位给人自由的耶稣基督。我们今天很高兴的知道了他是天主圣子进入人间。我们可以了解，只有这个称为天主圣子的天主，才能纠正那已成为文字的天主语言。向这一个给自由语言的耶稣基督，我们朝拜，我们聆听。我想我们这一个时代听腻了那些困惑人的标语口号，因此我们一个时代

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也是在找自由的语言，那么在什么地方可以找到？还是在耶稣基督身上；那么，耶稣基督在谁身上讲话？是在我们基督徒身上。基督今天还是在讲自由的语前言，我们会听过某一个名叫索忍尼辛的基督徒，他在困惑人的共产主义标语下面，还敢讲述争取人性自由的呼声；他已生活在物质文明的时代，却还在追求著精神价值。我们这个时代仍能听到耶稣基督在身上的语言。不久前我们听到蒋夫人所讲的：「不要说它，但是我们要说。」在这一个现实的世界中，只有基督徒才敢说出要求真理的语言。耶稣基督讲的自由的语言，在这一个时代的基督徒身上仍在不断的讲，我们这个时代的基督徒仍在期待、寻找自由的语言。我们能够讲出自由的语言吗？除非我们能够在礼仪，在福音中寻找一个讲自由语言的基督，除非我们真正的找到了他，我们便不会在这个时代——需要听自由的时代，讲出自由的语言。

那么在这将临期中，让我们开始寻找，找一个讲自由语言的耶稣基督。当我们有一天找到了，有一天这个讲自由语言的耶稣基督在我们生命中间了，那时候就没有人能够阻碍我们。在这个将临期的开始，让我们走向这寻找耶稣基督的路程吧！

二、寻找一个「敢说敢做」的人

将临期是一个寻找耶稣基督的时期，上主日我们说：在这一个时代如同耶稣自己的时代，人家要找的是一位不讲八股的人，是要会讲给人「自由话」的人，在耶稣的时代，犹太人在耶稣身上找到了。

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当耶稣一开始宣讲，犹太群众像著了迷似的听他讲道，在耶稣身上他们发现一种权威。不过那个时代的人如同今日的我们，从来不会相信一个只讲空话的人。因此，如耶稣的敌人，他的对头，开始质问他，向他挑战：「究竟你凭什么讲这些话？」耶稣回答他们说：「即使你们不相信我，至少相信我所做的事。」那么，我们今天不能不问，究竟耶稣做了一些什么？令人在他的话上肯定、承认这个这样大的权威。

在耶稣的时代，法律学士主张，讲安息日是第一，因此在这一天不能做任何事。可是，犹太群众不能不在心里问，难道上主的安息日是这样第一吗？难道当别人失火，你也不应当去救火吗？难道当别人有困难时，你也不去帮助吗？他们发现法律学士给他们注解的上主的安息日疏忽了人性。现在耶稣来了，他说：「安息日为人设立的，人不是为安息日设立的。」事实上，他不只如此讲，而且在安息日为人治病，让他的门徒在饥饿时去田野中采集一些麦穗来充饥，也允许他治好的病人把自己的用具抬到家中去。所以耶稣不只是说，也在行动中把人从安息日的束缚中解放出来，也因如此，使得法律学士和他针锋相对。

在耶稣的时代，耶路撒冷的司祭和司祭长认为圣殿是第一；象征以色列民族历史一千年前光荣的圣殿第一。于是在司祭长们的解释下：你应当献这个，你应当献那个，而使圣殿成为一个营业及图利的场所，在圣殿内卖牛，在附近卖羊，成为司祭们的专利。司祭们主张的圣殿第一，为当代犹太人是一种束缚，束缚他们的自由。善良的犹太人不能不在内心中问，难道上主的圣殿真是这样第一阶？如果父母在经济上有了困难，难道真该把金钱奉献给圣殿，而不照顾我们自己的父母吗？难道上主的圣殿是这样第一，而在里面充满了牛和羊，使得人无法在圣殿中祈祷吗？当代的群众不能不这样问。

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然而耶稣来了，他给当代的人说：「天主是神，你应当在精神、在真理中朝拜他。」耶稣不只这样讲，而且还在圣殿里拿起鞭子，把圣殿内卖牛卖羊的商人赶出去。他不只讲给人自由的话，在行动中也把人带到一个朝拜天主的自由境界里。也因如此，造成了耶稣的死因，至少按三部对照福音的记录，耶稣的这一行动引起了司祭、司祭长们的仇恨，这事距离他的死亡不超过一个星期。

在耶稣的时代中，有一些生麻疯病的人，也有一些叫税吏的人。而在犹太人的传统下，麻疯病人及税吏是天主所拒绝的人，把他们赶到社会及团体的外边，这是犹太人的传统和主张。可是，这些麻疯病人及税吏内心中则不能不问：难道他们信仰中的天主，真是一个这样残忍的天主吗？这样的不爱病人和罪人吗？耶稣来了，向这些被人拒绝在社会团体外边的人讲出了自己的话？他甚至向经师及法利塞人说道：那些税吏，那些社会上的娼妓将比你们更先进入天国。这是何等自由的话！耶稣不仅如此说，甚至和税吏们一起吃饭。在耶稣的时代，这个行为表示他与他们为友，甚至让罪妇亲吻他的脚，用眼泪来洗他的脚。耶稣不仅在语言中给人自由。也在行动中接近那些被拒绝在社会团体外边的人。因此，当时的经师及法利塞人称他是税吏的朋友，换句话说，是骂他为税吏的「酒肉朋友」。可是，耶稣无所畏惧，仍不断用他自己的行动给人自由。

福音中的耶稣基督给我们的印象是无所挂虑，他向当代有权威的法律学士、司祭、司祭长挑战。事实上，他不只如此，他对售己家乡的人，对纳匝肋人，也愿意向他们讲出自由的话，在行动中给他们自由。

当他回到纳匝肋宣讲的时候，耶稣本乡的人要求他在家乡显一些奇迹，这是犹太人的家族主义。可是，耶稣在他的语言中，愿意叫他们从家族主义的桂格中走出来，他责备他们不了解天主的话。

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耶稣不但愿意在语言中给他们从家族主义的束缚中解脱的自由，而且在行动中，就在纳匝肋他坚拒显奇迹，毅然离开本乡。以致这一次，他的本乡人几乎要把他由山崖上推下去，想置他于死地。所以，我们看到：福音中的耶稣，不只给人自由的话，也在行动上把人从安息日的束缚而（从圣殿至上的束缚中，从某些人的传统困中缚解放出来，进入自由的境界。

因此，当他一宣讲，别人就在他身上发现权威，他的权威不是建立在空洞的语言上，而是由行动表示，祖「敢说敢做」。

与耶稣相较，当代的法律学士却不如此，耶稣自己批评当代的法利塞人、经师，这样说：他们坐在梅瑟的坐位上，这表示他们有样威。可是，他要求当代的人不要效法他们，因为他们只说不做。也因如此，群众在他们的语言上感觉不出权威。觉察不到自由的新鲜感。当代的经师们不只光说不做，甚至他们所做的与他们所说的恰好相反。耶稣批评他们说：经师、法利塞人把法律重担放在人的背上，自己却连一根指头也不肯动。他们所做的只是在使人看见，甚至所做的与所说的互相抵触。因此当代的犹太人要寻找的是一位不讲八股，讲自由话的人。他们终于在耶稣身上找到了，找到了一位「敢说敢做」的人。

我们这一时代也在寻找，因为我们已听腻了一些口号，看惯了一些标语，我们愿意听一些、看一些给我们自由的语言，甚至愿意在某些人身上看出他是在行动中带给我们自由。这一时代，我们由何处去寻觅呢？耶稣时代，我们在耶稣身上找到了。而我们这一时代，是否能在我们基督徒身上找到一位敢讲敢做的基督耶稣呢？

我愿意把今年九月的「大学杂志」八十六期的一篇文章念一段给大家听，其中我修改几个字。在我

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们听这段话时，我们要问，这里描写的大学生，是否就是我们自己？是否就是我们成为基督徒的大学生？是否就是我们一般基督徒的现象？这段文章是：「面对历史，现在的大学生应感到非常的惭愧。现代的大学生拿不出东西向历史交代。每当有什么运动时，喊号最响的是一些大学生。本来参加运动没有什么不好，但是，有一些大学生却带著凑热闹的心理，一点没有热忱，有的光喊口号，要他有行动时他就溜掉了。」我不知道这一段所描写的大学生是否是真实的？假如在我们中间身为基督徒的大学生，有这里所描写的现象，那么我们可以说，一个敢讲敢做的基督在我们身上已经失踪了。

所以，在这将临时，让我们回到自己的内心中，到我们的生活里问一问，人家在我身上找到时代所需要的基督吗？找到一个既敢讲给人自由话的人，又在行动中给人证明自己话的人吗？让我们在这将临期的礼仪中，在福音的诵读中，有一个如同今天福音所时的真实的悔改。我们要悔改，不要如同上面那段话中所描写的大学生，他们只说不做，如同耶稣时代的法利塞人。我们要把耶稣的图像、在我们的生命中间显示出来，显示出一个「敢讲敢做」的基督徒。

三、寻找一个铁面有情的人

上两个主日，我们已在耶稣身上找到了一个「不讲八股」的人。找到了一个「敢说敢做」的人。用普通话来说，我们在他身上已找到了一个「硬汉」。的确，在耶稣身上有着「硬」的一面。尤其碰到跟他的理想不合的人，他更会表现出他硬的一面来。在他十二岁时（也就是犹太男人在法律上自己负责的年龄），我们都知道这个故事，他在耶路撒冷过了巴斯卦节之后，一个人留在圣殿里，这是

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他的理想。可是当若瑟和玛利亚找到他时，他却这样回答他们说：「你们为什么找我？难道你们不知道我应当作我天父的事吗？」作天父的事是他的理想，凡是一切反对他理想的因素，他时常表现出他的「硬」。他从来不妥协，终保持他的理想。当他的宗徒知道他的理想是去耶路撒冷，作一位牺牲自己生命的默西亚时，宗徒之一的伯多禄就劝他，要他不要作一位牺牲自己生命的默西亚，而要作一个有作有为在政治上成功的默西亚。可是耶稣却很粗暴的回答他说：「你这个魔鬼，退到我后面去，因为你不知道天主的事，你只知道人间的事」（玛十六23）。耶稣的理想是天主的事。假如有什么反对这理想的，他会断然的「铁面」拒绝，绝对不予妥协。因为这个缘故，耶稣在公开生活中，不断与当时的法利塞人和司祭长们据理力争，在他最后一个星期在耶路撒冷的时候，就知道他的理想要受到决定性的挑战。于是他公开而铁面无情的把经师和法利塞人的虚伪面目撕破。在玛窦福音第廿三章中，我们可以听到一个咆哮如雷、不怕法利塞人虚伪的声音的耶稣。如果我们读玛窦福音廿三章，则这铁面无情的声音会深印在我们脑海中，他向经师与法利塞人一样说：「祸哉！你们经师和法利塞人，你们只擦乾杯盘的外面，而你们内心却充满污秽，充满贪欲。」他又说：「祸哉！你们经师和法利塞人，你们好像那粉饰的坟墓，外面华丽，里面却充满了腐尸，充满了污秽。」玛窦福音廿三章一连串的「祸哉！」耶稣是面对那些向他的理想挑战的事前，显现出他的铁面来。不过我们今天的人不能不问，难道我们这一个时代，或者犹太民族的那一个时代，所要找的就是这样一个「硬汉」吗？难道我们要找的就是这样一个铁面的人吗？或者，在耶稣身上还有另外一面使犹太群众似乎疯狂般的跟随了他？事实上，耶稣身上还有「有情」的一面。一位英国圣经学家会这样说：「在耶稣身上最引人注目的是他对当时贫穷的人，对当时痛苦的人、当时受压迫的人，以及当时不自由的人所显现出的

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情不自禁的关注。」我想我们都认识一位日本作家，他会写了一本有名的小说——「沉默」，在他另一部作品中对耶稣基督作如此的描述：「他面对人世间的痛苦，自己内心中就充满痛苦，当他面对人世间的痛苦，一种充满怜悯的爱情就从他心中涌出。一般人面对美丽而吸引人的东西就会受到诱惑，然而看到了丑陋的东西，就不免闭起眼睛来。可是，耶稣却不这样，他面对当时被民众、被社会所鄙弃的妓女，被社会所扔掉的罪人，他自然的自内心激发出爱心来。所以，在耶稣身上有了他的「有情」的一面，正因为如此，他接近那些人。他使瞎子看见，他在一个死了儿子的寡妇前显出他的怜悯，他在一个死去了的朋友拉匝禄的坟墓前流下了眼泪。他这样的「有情」可以说他把我们人世间的痛苦当作自己的痛苦，把人世间的悲哀当作自己的悲哀，所以福音中不得不把古经上依撒意亚先知书上的一句话应用在他身上：「他承受了我们人世间的痛苦，他负担起我们人世间的悲哀。」这是一个「有情」的耶稣，对一个被社会所抛弃的税吏，他也特别显出他的同情。曾经有一个税吏爬到树上想看看耶稣，耶稣却主动向他说要到他家里去。我们都知道耶稣讲过的一个有名的比喻，千千万万人听后悔罪的浪子回头的比喻，耶稣自己就表现了这故事中父亲对罪人的态度。在他被判死刑之前，他的宗徒之一的伯多禄背弃了他，可是路加福音中很清楚的告诉我们：耶稣回过头来很怜悯的向伯多禄看了一看，伯多禄就在耶稣回顾之下，流下了眼泪。耶稣不只同情社会所抛弃的罪人，而且对被社会所仇视的人也特别显出了他的怜悯。有一次，一个妓女，不知为何，大胆地冲进一个名叫西满的法利塞人家中，因为他知道耶稣在那里，他愿意在耶稣前面流下他受到社会压迫的哀怨的眼泪。路加福音中告诉我们：他站在耶稣背后，在他前面流下眼泪来，用头发擦乾流在耶稣身上的眼泪，就在这个时候，充满了「有情」的耶稣给了他天主的爱。在福音中，可以说充满了这许多安慰人的故事。

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    所以，耶稣不仅有他「铁面」的一面，另外还有他「有情」的一面，他的「铁面」与他的「有情」交织在他的生命中。正因为他是如此的「铁面」，犹太群众在他身上找到了权威；也因为它是这样的「有情」，犹太群众如疯似狂的跟随他。这就是我们要找的耶稣基督，一个「铁面」而「有情」的人。但我们更愿意进到耶稣内心里，问一问究竟怎样才能够把「铁面」和「有情」这样完美的交织在他的生命中？究竟在他心灵深处有什么根源能使他这样综合这两面。这一个根源不是别的，就是因为他这样认识了他的天父。认识他的天父不是一个震怒的天主，认识他的天父是一个充满了对人类之爱的天主父。他之所以「铁面」，他之所以「有情」，正因为他要把他自己知道的天父介绍给人类，他知道他的天父不是一个震怒得要使人在压迫下成为奴隶的天父，他知道他的天父是一个充满了爱，要使人自由地称他天父的天主。所以，他面对那些经师与法利塞人显出了无比的暴躁，因为他们曲解了他的天父，他们的法利塞主义把天主的仁爱怜悯完全歪曲了，所以他显出了他「铁面」的一面，为彼歪曲了的天父的面貌主持公道。也因为他知道只的天父不是一个好震怒的，而是对人类充满了仁慈的天主，所以他情不自禁的让天主的爱通过了他而进到罪人身上；通过了他，进到受压迫人身上，通过了他，进到那些税吏和妓女的身上。这也就是说明了耶稣所以「铁面」，所以「有情」，因他自己是一个宣讲天主就是爱的基督。我们这一群基督徒在这里结合在一起，让这个宣讲天主就是爱的基督进到我们身上吧！如果有他在我们身上，那么，在我们这时代里，别人便会在我们身上找到基督的「铁面」的一面。但是如何找到基督「铁面」的一面呢！我们不要说大话，我们只是一群小市民的基督徒，可是当耶稣的生命在我们身上时，我们能够在受到今日社会许多困厄时，仍能拒绝一切诱惑，如果基督在我们身上的话，那么当我们受到人情世故压迫时，还能够「铁面」的拒绝一切诱惑；

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如果基督在我们身上的话，当我们受到社会恶势力压迫时，仍能坚决的、铁面的拒绝犯规逾矩，拒绝作弊。同样的，如果宣讲天主是爱的基督在我们身上，那么这一个时代，不只在我们身上能够找到「铁面」的基督，也能够找到「有情」的基督，我们至少能够像圣五伤方济各一样的祈祷，我们能够这样说：

主啊！让我做你的工具去宣扬和平。

在充满憎恨的地方，我要播下爱心的种子；

在充满创痛的地方，我要播下宽恕的种子；

在充满疑虑的地方，我要播下信心的种子；

在充满颓丧的地方，我要播下希望的种子；

在充满黑暗的地方，我要播下光明的种子；

在充满苦楚的地方，我要播下喜乐的种子。

我要再加上一句：「在这个冰冷的世界上，我们要布下基督友情的种子。」

在圣诞节前，使我们整个生命让这个充满「有情」的基督、通过我们进到世界上。在这将临期，让耶稣实现在我们的生命中。如此，我们也能够「铁面」，也能够「有情」，让「铁面」「有情」交织在我们的生命中，因为基督已经活在我们的生命中了。

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四、寻找一个为别人而生活的人

昨天，在台湾地区刚结束了立法委员的增额选举。在这次选举的政见发表会上，每一位候选人虽有不同的政见，可是，基本上有一点是所有候选人都相同的，他们均异口同声的告诉我们，他们出来竞选是要「为别人而牺牲自己」。这个时代的人也许是受到许多现实的冲击，或者是因为这世界的人情世故，已经多多少少的改变了我们的态度，使我们面对那些候选人所说的「要为别人而牺牲」，由于现实的缘故，由于我们的经验，我们常会对这些诺言有些保留。

不过，如果在我们生活中，真正看到了一个为别人而生活的人，那么，我们一定会非常感动。这证明了我们这一时代或任何一个时代，都希望看到「为别人牺牲」的人。那么，今天让我们在此将临期即将终了的主日，在福音里，在礼仪中，在耶稣基督身上找到这一「为别人而生活」的人。

若望福音记载：耶稣在十字架上的时候，把自己的母亲托给了秘的门徒，同时也把自己的门徒交给他的母亲。然后，若望福音又加上了一句话说：「耶稣知道一切事都完成了」（若十九28）。这一件事含有意义深长的象征。玛利亚，耶稣的母亲，象征一切与她有血肉关系的人，他的门徒则象征一切他所愿意关心的人们。玛利亚与这一位门徒在十字架下象征整个人类。耶稣在临死前，还要为整个人类作一个最后的安排。然后，福音的作者说：「一切事都完成了」。因为他已为整个人类生活过了，如今剩下的只有「为别人而死」了。所以。耶稣被钉在十字架上实在象征性地把耶稣整个为「别人生活」的生命，为我们揭示出来了。

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事实上，在耶稣的生命中，处处都可看到他是一位「为别人而生活」的人。他为别人生活，在他传教开始时，甚至据福音的作者说，连吃饭的时间都没有。有一次，因为群众团团包围著他，他的一些亲戚和朋友看他这样传扬天国，连饭都吃不成，就想要走进去把他叫出来。他们说：「这个耶稣已经疯了。」「他已经疯了」这句话是福音的作者所记录的。我们往往在人的生活中听到类似的话说「某人疯了」，有时我们说一位同学看电视「看疯了」，他已把整个时间放在电视上面。有时，我们听人讲：这个人「读书疯了」。他已把整个时间整个精力放在书本上面，我们才这样说「他疯了」。而福音的作者说他「疯了」，不是为了别的原因，而是说他要把天国的道理宣讲出去，为了别人而疯了，疯得连吃饭的时间都没有了。

耶稣曾经说过，他有他自己的食粮，不是一般人所说的食粮。有一次当他经过撒玛黎雅时，他的门徒去买东西，在他们走了之后，耶稣就与一位撒玛黎雅妇女交谈，传给他天国的喜讯。当门徒们买了食粮回来，向他说：「老师，请您吃吧！」耶稣说：「我有我自己的食粮。」他的食粮是什么呢？他这样说：「人子来，不是受人服事，而是服事人，是要为大众把自己生命贡献出来」。所以，在福音中我们所看到的是一个连吃饭时间都没有的、疯了的、只为别人而牺牲的耶稣基督，他是这样的为别人而生活。

当他在祈祷时，多次有人打扰他，把他从祈祷中拖出来为别人服务，甚至使他连找一个休息的时间都没有。有一次，他与门徒们预备在荒野中休息一下，可是群众们蜂拥而来找他，把他从自己的休息中拖出来。因此我们可以了解耶稣为何一生中作了难以令人了解的事。有一次，在过海时，一条小船遇到了大风浪，耶稣却在在船上睡着了。不是在假寐，而是真的睡着了，因为，他真的累死

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了。为别人而生活已把他的精力都耗尽了。所以，他能在小船上那么短的时间酣然入睡。我们可以看到，这个耶稣是这样的为别人生活！从来不为自己打算。

当他在生命最危险时，在山园里，罗马兵士和犹太司祭来逮捕他，他面对这些人仍然关心别人，要他们让他的弟子逃走。可见，他从来不为自己打算？在他走向十字架的途中，有一群妇女同情他，但耶稣面对他们却丝毫没有自怜的态度。相反地，他还关心他们，告诉他们：最后让人牵挂的是自己的罪，能始终不为自己打算，不顾影自怜。这位「为人生活」的耶稣在自己生命中，不知道为人行了多少奇迹，但在福音中却从未见过他为自己行一个奇迹。这一个常不为自己打算的耶稣，在若望福音中有一连串使人不了解的话。他表示自己什么都没有。他说，他的弟子不是他的，他不求自己的光荣；他的智识也不是自己的！一切都来自父。换句话说，他从来不为自己的成功与光荣作打算。在福音中，我们看到的是一位完全为别人生活的人，所以，他在十字架上可以说： 「一切都完成了！」最后为别人而死。

耶稣基督是这样一位为别人生活的人，今天在这里的我们是否为别人而生活呢？好像不能。因为我们是有限又有罪的人，常会害怕，怕为别人而生活，若是为别人生活，好似为自己没有剩余的了。因为我们有罪，怕为别人生活，怕会受到别人的拒绝。可是上 一个耶稣，在他身上流露出为别人生活，他是这么的丰富，他在「为别人生活」中显出天主子的身份来。他是这样的无罪，他可以「为别人生活」；不用怕有人拒绝。而我们这一群有罪的人会怕为别人生活。

自然地，在耶稣「为别人」的生命中，我们能够找出象征他「为别人生活」的具体事实。他在最后晚餐中，拿起面包来，拿起葡萄酒来说：「你们拿去吃，这就是我的身体，你们拿去喝，这就

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是我的血。」面包和葡萄酒象征他整个的自我是为了别人。而我们中间谁敢拿起面包说：「这是我的身体，你们拿去吃。」我们中间谁敢拿起葡萄酒说：「这是我的血，你们拿去喝。」因为我们实在太渺小了，我们怕我们的面包、葡萄酒，我们的身体，我们的血不够为别人吃、为别人喝，我们怕别人把我们吃光了、喝完了。我们是有罪的，因此也不敢把我们的肉和血给人吃、给人喝。因为我们怕我们的肉和血中有毒。而耶稣，他是这样的丰富，这样的无罪，他能象征性的把面饼变成他的体，把葡萄酒变成他的血，给后代千千万万的人吃喝，而永远吃喝不完；因他是充满生命的，他不会带给人有毒的身体和有毒的血。

但是，为我们而论，似乎看起来不能度一个「为别人而活」的生命，却在当我们找到一个「为别人而活」的耶稣基督，当我们成为一个基督徒的时候，我们好像就可能了。

「为别人而生活」已成为当代神学上流行的一句话。这句话究竟是谁说的呢？是一位基督徒，德国神学家潘霍华说的。他说：「我们基督徒与教会不应封闭在一个神圣领域里，应当走出我们的领域而到世界上去『为别人而生活』」。这位神学家是生活在希特勒时代纳粹政权下，本来他可以留在美国度一个平安的神学家生活，可是，他坚决地愿意「为别人而生活」，于是从美国回到德国，起来领导基督徒反抗极权政府，反抗希特勒，因而他被捕了。他在集中营里仍带领基督徒一起祈祷，一起唱赞美诗，最后，他被纳粹政府处决。因此我们可以说，当一个基督徒找到了「为别人生活」的耶稣基督时，他就能「为别人而生活」。

在基督能的历史中，事实上，不仅只有一位潘霍华，而是有千千万万的潘霍华，不止有一个「为别人而生活」的人，而是有千千万万「为别人而生活」的人。

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这样，让生活的耶稣基督出现在我们生命中吧！这时，我们就不会觉得自己太渺小，因为我们给的是耶稣基督，这时，我们就不会怕自己有罪，不怕世人众多，因为我们给的是耶稣基督。所以，今天让我们在礼仪中，寻找这样一位「为别人而生活」的耶稣基督。同样的，让我们寻找他进入我们的生活中，来答覆这个时代的需要。在我们这时代，在台湾，我们的社会，我们国家，都极为需要一群「为别人而生活」的人，别人是否能够作到，我们不加论断，但是我们基督徒应效法耶稣的榜样而善尽到这项责任。

在这将临期的四个主日中，我们不断的在寻找耶稣基督。今天我们把「寻找耶稣基督」作一个结束。第一主日，我们找到一个「敢讲自由话」的耶稣基督。第二主日，我们找到一个「敢行动」的耶稣基督。第三主日，我们找到一个「有情感」的耶稣基督。今天我们找到了一个「整个生命为别人而生活」的耶稣基督，希望这四个主日的「寻找」准备圣诞节的来临。在圣诞节我们纪念历史上耶稣的诞生之时，愿我们所找的耶稣基督能够进到我们中间，愿我们找到的耶稣基督降福各位！

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