房志荣

前 言

耶稣死于十字架上，好像一切都完了。事实上，那正是一个新的开始，他分散的弟子不但又相聚，并且建立了一个团体、一个教会，先向犹太人，后向异邦人宣讲。他们的成就是无法用宗教、政治、心理、社会的任何理由解释的，只有在新约圣经中可得到解释。新约的每一部书，都肯定耶稣的弟子，在老师死后很快就出外宣讲：天主使耶稣又活过来，那位被钉死的耶稣显现给他们，并派遣他们到全世界去传报这个喜讯：他还活著。

弟子们并不是很容易就接受了这一事实，他们的疑虑困扰，加增他们作证的可信性，更何况他们都以抛头颅洒热血作证！不过，新约留下的复活见证是很复杂的，不像苦难史，四部福音大体随著相同路线记述，复活的见证却有两股不同的潮流：一是复活的宣信（初传引起的）；一是复活事件的叙述，二者之内还有其他的不同。因此我们分三部份讲：一、复活传统的辨认，二、复活传统的解释；三、复活信仰的内涵。

一、复活传统的辨认

复活喜讯是经由新约中两种见证传下来的，一是宣信，一是叙述。

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复活的宣信，是一些固定的、紧凑的句子，它们可从上下文中游离出来，比新约的一般著作更古老。那不是个别弟子的报导，而是整个团体的宣信方式，因此是信与不信的关键，意义非常重大。最老的宣信句子，大约是路加福音廿四章34节的话：「十一门徒及同他们一起的人，彼此说：主真复活了，且显现给西满了」。其次便是格前十五章3-5节。保禄说他接受了这一传统而传给格城的信友。这是一个极古的宣信格式，四十年代时已有了，甚至在三十年代末期、离耶稣的死亡和复活还十分近时，已用于耶京或传教地区，如安底约基。此类的其他宣信句子，在宗徒大事录及书信里记载著：宗十40；弟前三16（二者讲不同的显现），罗一3；斐二6-11（二者都是保禄归正以前即已存在）。此外还有一个更古老的教理格式：致罗马人书信十章9节。宗徒大事录的前几章，有很多这类关于复活的宣信如二章32节。宗徒大事录以外，则有罗马人书十一5-8节，厄弗所书信四章7-12节，伯多禄前书三章18-22节，四章6节。

基督与门徙共餐，让门徒摸他的伤痕（路廿四13-43，若廿19-29；二十一），显然是一种扩大的描写，但有它的神学意义。（1）宣信中常将伯多禄列为第一位复活见证人，叙述中却列出其他名字，连一些妇女也包括在内。（2）宣信中从不提空坟，叙述中空坟却占重要角色。（3）复活后的显现原是指向加里肋亚，但空坟的故事非在耶路撒冷不可。因此，今日神学界的问题是：福音的这些复活叙述，是一些历史事实，或者只是一些故事，用以表达对复活的信仰呢？

传统的答案是：先发现空坟，后有天使的报告，最后有复活者的显现及弟子们的作证。今日也有学者，以历史批判方法证明这一传统答案的正确，如Campenhansen。但是今日学者更普遍的看法（如Kasper, Ratzinger）是：在复活的宣信中，复活的种种「叙述」是比较次要的。叙述是为护教

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而写出，纠正一些过度神性化的趋势，指出复活的事实及复活与肉体的牵连。不过，这些叙述影响？后世对复活的全部信仰，引起了一个极大的神学问题：耶稣的复活是否可以在今世的现象界找到痕迹？这就是空坟的问题。关于这问题，福音的传统如下：

（1）马尔谷十六1-8节是最古的复活叙述，其他所有叙述传统都与之有关，因此玛窦、路加与马尔谷相同的地方，彼此也相同，与马尔谷不同的地方，彼此也不同。所以首先应分析的是马尔谷的叙述，分析的结果，得知谷十六1-8并不是历史报导：当时及当地并没有埋葬后，再去搏油的习俗，至于妇女们在路上才想起无人为他们搬运大石头的问题，一般而言，他们不会如此的没头没脑这一切不是历史情节，只是一种铺陈，引起人的注意，激发人的兴趣，然后很巧妙地引向天使所说」话：十六6-7。但最后又出现一件令人惊奇的事：妇女并没有把所听到的，向门从报告。这是马尔谷的典型手法。

（2）天使的报告是马尔谷的手法，其重点在于复活的信仰，不在于空坟，空坟只是复活信仰的个记号。这记号当然有其说服力。不但信耶稣的人，会在空坟四周行礼纪念，反对复活信仰的人，也不能否认空坟的事实，只是给与不同的价值罢了。这一记号是历史现象中，可捉摸的事实，是很古老的传统，马尔谷以天使报讯的手法，将这老传统与复活信仰相连，这是将超越信仰与历史事件相连的第一步。

（3）围绕著空坟的记号，四部福音搜集了许多传统，彼此绝对无法协调。妇女上坟是四福音共有的，但马尔谷十六1和路加二四10说有三位妇女（彼此的名字却不同），而玛窦二八1说有两位妇女，若望（廿1）则说有一位，但在廿2节又记说「我们不知道……」。妇女上坟的动机

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也不同：马尔谷和路加说是去给尸体傅油，玛窦说是去看看坟墓。所见天使的数目也不同，玛窦（廿八2，5）及马尔谷（十六5）说一位天使，路加（廿四3）及若望（廿11-13）说是两位天使。可见复活清晨的事无法重建，这些叙述不是历史性的报导，都是指向复活的信仰。复活的信仰，只能在现象界留下记号，绝不能从现象界加以证明。

可见关于耶稣的复活，的确有两个不同的传统，它们都是很古老的，最初是独立的、分别的存在著。马尔谷是将二者相连的第一人：他写说天使嘱咐妇女告诉弟子，尤其是伯多禄，许下他们要在加里肋亚见到复活的基督（十六7）。马尔各这第一步的相连，还是相当松懈的：耶稣的显现不在耶京，而在加里肋亚。以后的记述就越来越紧了：路加将显现移至耶路撒冷（二四36-49），若望更进一步说复活的基督，即刻在坟边显现给玛达肋纳（廿14-17）。最后若望把耶稣显现给宗徒的事，既放在耶京（廿19-23，24-29），也放在加里肋亚（二一1-23），完成了两传统决定性的合一。

虽说传统不同，但是所有传统都肯定一点：就是耶稣在他死后，的确显现给他的门徒，证明他还活著，并派他们出去宣讲他从死亡中又活过来了。不错，新约圣经没有一处肯定任何人，会直接看见「复活」这件事本身，但这正证明新约报导的可靠性，它不以不可能的事，当做肯定的对象。比较晚的伪经福音就不同了，它们开始大事渲染。

新约对于耶稣复活的记述，还有另一个特点：所肯定的事实及「如何」肯定无法分开；换言之，肯定的内容与肯定的方式不能分开：耶稣的复活与为这复活所作的见证，结下了不解之缘。这一特点说出了复活信仰的重要：耶稣的复活不仅是一次完成，从此永远关闭的过去事件，还是一件目前的、与作证的人在此时此地息息相关的事件。历史事实像空坟墓之类，只能是这信仰的一个记号，一个指

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标，绝不能是一个证据。为耶稣复活作证的那些人，他们用生活和死亡所作的见证，及其可信性，比一般所追求的所谓历史事实重要的多。

二、复活传统的解释

由以上所说得知，耶稣复活的见证人所说的，是超乎历史的事，也可以说是释经学及历史学二者边缘间的一件事。现在的问题，完全在于我们如何能体认一个超越历史的幅度（metahistoric dimension），并把它划归可觉察的历史事件中。这便是复活传统的解释所要答覆的问题。

传统神学中，对于复活见证的解释，实在太疏忽了。人们将福音所叙述的一切，当做历史事实，以其字面意义相传。但近代人对历史的懂法，是它必须与其他类似事件相比，并在这此一事件的整体中去了解它。复活事件既然无可比拟，又不属其他事件的整体，在历史的角度下就很难了解，一切想使复活信仰「理性化」的假设，都终归失败，教会的护教学，若不跳出这圈子（历史问题），也不会成功的。

那么，复活信仰应如何了解及解释，才算正确呢？应按照圣经，视耶稣复活为全部信仰的中心奥迹，而不将它作为证明信仰的一个外在动机。复活不是一件用来证明信仰的事实，而是一个必须相信的对象。复活本身不是一件可在历史层次上觉察出来的事实，可觉察的只有见证人的信仰及空坟，但这些并不是证据，让人非信不可，而只是记号，引人去相信。

为了对复活信仰能有这样的懂法，首先须按照F．Schleiermacher和    W．Dilthey的主张，将人文科学与自然科学，在了解的方法上所有的区别分清楚。自然科学中的认识，是主体（人）与客体

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（物）之间的关系，在人文科学里，就不是主体与客体，而是主体与主体之间的关系，它所要解释的是人的生活表现。信仰的见证便是属于这一类的，无法把它当做一个客体、一样东西去觉察、去证明，只能有主体之间的相遇和共鸣。

其次是W．Marxen（R．Bultmann之后）所提出的历史与神学之间的差别：历史的事实只有得到充分证明后，才能肯定，信仰不能创造历史事实，但信仰可以给历史事实一个意义。耶稣的复活，既然无法证明，所以严格说来，不是一般所谓的历史事实。那么是什么呢？是一些人认为在耶稣死后，确实会经看过他，因此他们说：耶稣复活了。「耶稣复活了」，这句话不是一个历史性质的肯定，而是他们见过耶稣后的一个解释。我们不可将这样一句反省性质的话（神学界的），变成历史界的肯定。这并非否认耶稣复活，而是更进一步地说：「对我而言，耶稣还活著！」

这种神学与历史的关系在W．Pannenberg 的许多著作中，得到新的解泽，他问说：关于历史的问题，在神学里究竟有什么意义？比如说：只肯定复活信仰，不谈复活本身，这样的信仰，与纯主观的肯定，又有什么区别？P氏因此一定要在历史的耶稣身上，找出信仰的根据。对P氏而言，复活事件是天主保证、批准耶稣的所作所为，及他末世性的全权要求。P氏肯定耶稣复活能在历史中证明，空坟这一事实，在神学中有其重要性。P氏受到很多人的批评，但他有一个很可取的立场即：事实与其意义互相联系、相依为命。他愿避免两个极端，即停留在历史事实的证明上，或消解于信仰的意义上。

目前的天主教神学，是藉「记号」（标记）这一范畴来解决复活的问题。历史事件本身或是不说什么，或是能有多种意义，只有在一个更大的上下文里，靠著记号才能将历史事实的意义清楚地表

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达出来。反过来也一样，若只有话，没有事实予以作证，那话能成为空话。因此，不必说历史的证明，应该说记号的作用，空坟就是一个记号。所以，梵二启示宪章二号所记载的话，特别适用于复活的信仰。

现代神学家，不论是基督教的（如 W．Pannenberg； J．Moltmann），或天主教的（如 K．Rahner, J．Ratzinger），都从人学或人的现象，看复活信仰，他们所达到的结论都一样：人生的意义（希望、正义、自由、爱），在历史圈子内，绝对得不到圆满的答覆，只有在末世层次里才得到答案。人在他所有的基本行动中，隐约地受著一个问题驱使：生命及其最后意义何在？这一问题只有在人类历史终结时，才能有其答案。但人现在已经可以在历史内注意听、注意看是否其中能遇到一些记号，略窥末世终结的轮廓，甚至那终结已在记号中预先来临。这些历史中的记号，当然能有多种意义，但信仰能使意义划一。反过来说，信仰也须在历史中确定自己。只有在这样广润的视野中，我们才能领悟初期教会及以后的教会传统，所作的见证的真实意义。

三、复活信仰的内涵

1、耶稣的复活是天主能力的最大表现

圣经中描写耶稣复活的用辞，主要的有两个：唤醒及起立或使之起立。二者都是隐喻，即由睡梦中醒过来，或站立起来。新约很少说耶稣自己复活起来（只有得前四14；路廿四7；若廿9），大多用被动语态，暗示天主使耶稣复活（谷十六6；路廿四34，若廿一14，罗四

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25．六4、9；七4；八34；格前十五4、12、16、20；弟后二8）。多次更将耶稣复活直接归于天主（格前六14；罗十9……）。由此可见耶稣复活是天主能力和光荣的表现，是天主之神的功行（罗八11；伯前三18）。「使耶稣从死者中复活的天主」这一说法，成了新约中天主的一个属性和尊称（罗四24；八11；格后四14；迦一1，弗一20，哥二12）。

因此，耶稣复活是天主末世性的自我启示，决定性地启示了天主是谁：天主的能力延伸到生命和死亡，延伸到存在和不存在，天主能创造新生命。耶稣的复活，就是耶稣所宣讲的天国的启示和实现。相信耶稣复活的基础，是相信天主的创造能力及天主的忠信。复活的信仰，是相信天主及耶稣基督，所不可或缺的一环。

2、耶稣复活就是耶稣受举扬

复活表示耶稣的人品及事业，获得决定性的首肯。这不仅指谓他是生活的模范，还说明他没有停留在死人中，而是仍旧活著。这作何解释？复活究竟是怎么一回事呢？复活后的身体又是怎样的呢？第一个问题——复活是怎么一回事？可以用新约中，最古的宣信格式来客覆：格前十五3-5节，这一宣信由两个平行的诗节构成，每一诗节有两句诗：

基督照经上记载的，为我们的罪死了，且被埋葬了，又照经上记载的，第三天复活了，且显现给刻法，以后显现给那十二位。

这两节诗是平行的，所以可用第一诗节的模式来解释第二诗节。第一诗节首先肯定一个历史事实

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（基督死了），其次说出这一历史事实的救援意义（为了我们的罪），最後将这一切视为旧约的许诺或天主计划的完成（照经上记载的）。至此是第一诗节的第一句；第二句（且被埋葬了）是一旁证，因为按犹太人的观念，下葬是死亡的最後一步和鉴定，死人被埋了，表示他百分之百的死了。

将第一诗节的模式用在第二诗节上，我们便可肯定耶稣复活也是一个历史事实，这一事实的救援意义，是借用一个神学解释（Theologumenon）说出：「第三天」。这里也用圣经来证明：「又照经上记载的」。显现给伯多禄及那十二位，则是此一救恩史实的旁证。

「第三天复活了」的「第三天」，不是一个历史性的肯定（新约中有「第三天」、「三天後」、「第三天以後」等不同的说法），而是犹太经师的一种神学解释，即雅威不会让以色列民或义人，受苦受难超过三天以上。旧约的根据是欧六2：「两天後，他必使我们复生，第三天他必使我们兴起，生活在他面前」；以及约纳在鱼腹中度过三天三夜（纳二1）的故事。当然，这与历, 史事实并不冲突，即事实上空坟的发现，或耶稣显现的确是在第三天。如果是这样，附带地固然肯定了这一历史事实，但主要的肯定对象是神学性的：「第三天」是说：雅威使耶稣复活起来，救了义人脱免痛苦；耶稣复活是一救恩事件，藉著这事件，圣经的许诺得以完成。这在救恩史里是一个有决定性的转捩点，彻底证明了天主的忠信、正义及大爱。

上面已经说过，耶稣复活不是一个普通的历史事件，无法用一般历史学方法证明，但这并不是说耶稣复活，发生在人类历史之外，因为复活的确发生在那个被钉死、被埋葬的耶稣身上。这就是格前十五章，3-5节这段宣信所有的重大价值：复活事件在纳匝肋的耶稣、那个被钉死、被埋葬的人身上，有它历史的落脚点，不让复活事件变成一个纯信仰的产品。这被钉的耶稣及复活起来的耶稣之

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间，有一个延续性及认同，这延续和认同，完全建立在创造的天主，及盟约的天主的仁爱与忠诚上，使耶稣复活不能与世间任何事件相比，复活为人类历史带来一个全新的纪元。

布   圣经中多次称复活的事实为受举扬，如斐二9，尤其若望福音把十字架、复活、受举扬、派遣圣神都放在一起？这样苦难节、复活节、升天节、及圣神降临节，构成一个分不开的奥迹，一个主的过境（逾越），就是耶稣经过死亡，走向生命，其间他藉圣神赐给我们这个新生命。

耶稣受举扬并不是离开世界，进到一个世外空间，而是身为人类一份子的耶稣，如今生活在天主那里，有份于天主的大能与光辉。受举扬不是远离世界，而是用一种新的方式，生活于我们之间：就是耶稣这个人，用天主的方式与我们同在，这就是圣经中两个图像说法的意义：「坐在天主的右边」（宗二34），及「他常活著，为我们转祷」（希七25）。耶稣是在十字架上受到举扬（若望福音），藉著这个十字架与复活的奇妙合一，天主的大能和大爱，便完全且绝不反悔地进入人的存在中，连死亡也不例外。同时人（藉著耶稣基督）也毫无保留地，完全服从，整个归顺天父的旨意。二者是同一件事的两面。十字架与复活共同构成「主的逾越」。

另一个问题，「复活后的身体是怎样的？」它不可用士林哲学的推理来解答，应用圣经对身体的了解来客覆。圣经中的「身体」是人所不可或缺的（格后五1-10）、是天主所造的，它指整个的人，不是仅指人的一部份。人的身体是人与天主及人与人交往的媒介，没有身体便没有交往的可能。交往或好或坏（在安老院服事老人，或到人家里偷东西）都须借用身体。因此，保禄说须用我们的身体事奉天主（罗十二1）、光荣天主（格前六20）。交往好，身体便被称为属神的，交往不好，身体便被称为属肉的。保禄在格前十五章所说耶

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稣复活的身体，就是属神的身体，不是指结构而言，而是指关系，这身体与神的关系完全受天主之神的指挥。复活后仍有身体，是说整个的主、耶稣基督完全在天主那里，同时又继续跟我们、跟世界在一起。但现在是用一个新的方式，一个天主的方式和大家在一起。最清楚的机会，就是在圣体圣事中。

以上所提圣经中的看法，在今日人学的研究中得到旁证：身体并不等于物质，而更是人的渗入世界中，成为世界的一份子。身体是人与世界之间的桥梁。人与世界是分不开的，并不是先有人，然后才与世界发生关系，而是人之所以为人，是因了他的身体，即他与世界的关系。

因此，耶稣复活后的身体状况，是完全进入天主的存在领域，同时又以一个新的方式，即天主的方式，完全在世界上、在我们中间、与我们同在，「直至今世的终结」（玛廿八20）。因了耶稣的复活及受举扬，一小部份世界已决定性地达到天主那里，决定性地为天主所接受，这即是一般所说的天堂。把天堂看做空间，是神话的看法。神学意义的天堂，是受造物决定性地，达到天主那里。天堂并不在什么地方，当一个受造物决定性地到达天主那里时，天堂就开始出现。在耶稣的复活与受举扬上就有天堂。耶稣并不进入天堂，他复活后的属神身体就是天堂。

保禄（弗一10，哥一15-20）及若望（一1-10），把耶稣的主权权至整个宇宙，并追溯到创造的开始。这无非是耶麻的生命、死亡及复活的自然后果。假使历史的完成是在耶稣身上，假使一切在他身上得到满全，那是因为在一开始，一切的一切都是为基督而受造的。天主首肯耶稣及他的工程，就是首肯整个事实界，就是世界的救恩。

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3、耶稣的复活为人带来救恩

耶稣的复活及受举扬，不是孤独的事件，是死人复活的开始和先声，因此，圣经称耶稣是复活的首生者（格前十五20，哥一18；宗廿六23）。耶稣复活不仅是一件过去的事，也是向未来开放，使世界有它的未来的一件事。耶稣复活已包含著人的整个完成，已包含著新人类、新世界。

犹太人的默示录文学，固然肯定世界有一个末日，那时所有的死人全要复活，但却从不提在此之前个人的复活。新约所传报的耶稣复活，改正了默示录的世界观：世界的未来，在于一个耶稣基督的未来；基督论给末世论指出方向：耶稣基督是我们的未来，是我们的希望。给人希望的天主（罗十五13）不是抽象的神，是有具体的人形，他就是那个为我们而舍弃自己的人——耶稣基督。

圣经中以不同的方式，描述在基督内的新存在：生命、正义、解救、平安、宽恕……。今日人最喜欢的说法则是基督徒的自由！而这自由对我们来说，就是耶稣的复活及其实现方式？

基督徒的自由是三方面的：由罪恶中得到自由，身体、物质、世界本身都是好的，但若人不以其为用，反为其所用，就是罪恶。基督徒不为其所用，而在基督内直趋天主（罗六11），这便是他的自由。

其次是由死亡中得到自由．死亡不是由外在制定的惩罚，而是罪恶的内在后果（罗八13，迦六8）。谁战胜罪恶而得到自由，就由死亡得到自由。真正的自由一定克胜死亡，因为人应该死是最不自由的事。基督徒当然还要受苦、死亡，但谁在基督内生活，死亡为他是另一回事：没有焦虑，只有希望，这希望并不因受苦和死亡而消失，因为世上没有任何东西，不论是生命或死亡，能使他与耶稣基督身上所显现的天主的爱分离、（罗八31-39）。人自感无能的时候、也正是耶稣复活的能力，有其

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用武之地的时候（格后七10；十二7-9）。

最后是由法律中得到自由（罗七6）。法律能引起人的欲望，守法能使人自夸，而不归功于天主。爱能使人由内心满全法律，但又不受法律的连累，这就是由法律得到自由。上述的爱在耶稣的复活中获得全胜。谁用信仰接受复活的功能，便能获得不受法律控制的自由。

在世的耶稣，会给群众讲道，会召集一批门徒，与他们同发共饮，死前又特别和他们举行最后晚餐。这一切都是「教会的痕迹」，复活后这一切又都成了建立教会的砖石：复活后的显现，及其中派遣宣讲并付洗的使命（玛廿八19），就是教会团体的起步。事实上，建立教会的宗徒的宣讲及圣体聚餐，是复活显现的主要内容。由于耶稣的死亡，聚餐的团体曾一度解散，耶稣复活后又与门徒聚餐，他用一个新的方式，在聚餐的记号下，与他的人同在。所以，许多的复活显现都与聚餐相联（路廿四30，36-43；若二一9-14）。圣体也像圣言一样，是与复活的耶稣相遇的标准处所。

门徒们会因否认耶稣，四散逃跑而中断了与耶稣的交往，复活后，耶稣照样和他们同桌进食，这是耶稣宽恕的记号。这样，耶稣的复活建立了罪恶的赦免，及末世性平安的基础。若望特别强调这一点：耶稣初次显现给重新相聚的门徒时，就将自己的赦罪权授给他们（若廿23）。这表示谁重新被接受到门徒的团体，是他被天主接受的记号，这就是日后忏悔圣事的特征。忏悔及圣体两件圣事，虽不是耶稣个别创立的，但却与耶稣复活及显现同时成立，从此之后，它们便是耶稣以新的救恩方式临在信友间的记号和表达。不仅是这两件圣事，整个教会也是一个末世性的团体，有份于耶稣复活所开启的新纪元。耶稣基督所讲的天主救世真理，是在教会内并经过教会，向普世宣报的。耶稣基督在人类历史中的临在，也是经过教会的信仰、宣讲、礼仪、圣事、及其整个的生命。

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