资料室

研讨天主教和路德会对教宗的首席权所发表的文件(Lutherns and Catholics in Dialogue V Papal primacy and the Universal Church－1974）会发现许多问题。

1、对教宗首席权的承认，是否能与路德派的道理相合？

2、对于路德派的观点以及对新约中的伯多禄所作的释经学方面的声明，应如何加以批评中？

3、罗马天主教会是否能够接受路德派代表为承认教宗首席权提出的所有的先决条件？

按照路德派斯马卡德信仰告白（Smalkalds Articles），他们反对教宗的基础，是建立耶稣基督使罪人成义，不靠守法律功行，而是只靠信德。因此，产生了下列的问题：这项成义的道理是否使更正宗与天主教分离？路德世界联盟全体大会（赫尔新基，一九六一年），曾下一个结论说：从路德派的观点来看，没有人能再说天主教关于成义的教导是相反福音的。所以，路德派的神学家 Wemeel Lohff下一个结论说路德派反对教宗的批评好像也消失了。

但是，威立布郎枢机（Wiebllramds）说：这次冲突并不只靠著对成义道理的了解而解决。按照路德派神学成义也是一种原则和范畴：这项信仰是所有道理的试金石。

当把这项实验应用在对弥撒道理的了解上，我们发现更正宗以为它完全与对成义的信仰相反。威立布郎承认在中世纪的中叶，对于弥撒的神学和实行有些妄用。不过，问题是今日的路德派神学是否排斥天主教关于感恩祭的道理。从最近路德派和天主教交谈的结果看来，对感恩祭有一个共同的认识是可能的。

在几项有关感恩祭的文献中，路德派和天主教宣告十字架的唯一赎罪牺牲，临在于教会感恩的庆祝，

中，并对赦罪和给予世界生命产生效果，按照这样的意义，感恩的祭献也有赎罪性。因此，路德派和天主教得到一个结论说：关于他们对感恩的祭献以及主晚餐的临在的想法上，已经不能够说他们在至一、至圣、至公和宗徒传下来的信仰中彼此分离了。

梵二清楚的声明，伯多禄的职务是属于教会的大公性，因此教会的完满的互通与合一、必须把与伯多禄宗座的互通包括在内。祈祷、交谈和其他的方法可以引领我们到达合一。正如教会的主所给予教会的合一 一样。

路德派的神学家 Gerhard Muller以为路德派是按照服务方面(ministery)，而不是在权力方面（power）。这种领悟肯定了有些路德派神学家的观念、并不与路德派承认教宗的首席权的信仰告白相反。威立布郎在对「教宗首席权及普世教会」这项文件的评估中，看到了以下的问题：

1、路德派也认为首席权是可能的，并是可追求的（possible and  desirable）。这表示他们仍不把首席权视为按基督旨意是教会基本的因素。

2、他们把首席权视为一种达成合一的服务，但是对教宗是罗马的主教、伯多禄的继承人及主教团的主席及首席主教等这些事实仍需要加以解释。为了对教宗首席权正确的了解，需要对主教职服务有一个大公性的研究。

3、路德派参与交谈的代表认为，如果教宗的首席权按照福音的光加以革新，及对基督信仰的自由得到保证，他们愿意接受首席权。但是，他们对「福音」和「基督信仰的自由」的意义，却没有加以描述）

4、路德派认为首席权是来m人的规定（de jure humano），而不是来自神的规定（de jure divino）。

他们也承认所得到的同意是有限的。但是，代表们并不以为传统的区分（jure divivo ，jure human）使教会分离。因为他们认为一个使教会合一的制度是建立在天主的旨意上。

参与对教宗首席权交谈的路德派代表、问罗马天主教会是否准备好在互通中承认路德派教会的自我管理。对罗马天主教会来说，主要的问题是自己是否准备好按照福音去革新并重组教宗的职务，并且同时为基督信仰的自由而服务。

双方面都需要对福音和教宗首席权的关系作一步地澄清，在这方面很清楚的会产生一些实际上的后果。按照拉内（Karl Rahner）的意见，初期教会的单纯具有一种尊严，它对于历史中每一个时期都是重要的。拉内说，即使在梵一宣布了对首席权的信道后，我们仍需要不断地对首席权的观念和现实与它的根源相连，而作正确的评估。关于首席权在美国会谈的文件，显示了双方意见上趋向一致但没有达到完全的同意，还有很多的工作要作。但是对基督和所有信仰他者的爱摧迫我们工作和祈祷，以致我们可以达到完全的合一；即使在这个世界上，我们在圣神内形成一个身体，正如我们被召叫归属于我们蒙召的唯一希望（参看弗四4）。我们必须坚忍等待。但是这种坚忍并不是一种被动的降服。天主一直对我们容忍，因为他爱我们。忍耐常与痛苦、忠实、恒心相连。在对合一的追寻中，我们经验到这一切。

本文采自John Cardinal Willebrands，Roman Catholic ＆ Lutheran dialogue：Papal primacy，Theology Digest,26（1978）129—131

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