王敬弘

耶稣最后晚餐谈话中的护慰者

「如果你们爱我，就要遵守我的命令；我也要求父，祂必会赐给你们另一位护慰者，使祂与你们永远同在；祂是世界所不能领受的真理之神，因为世界看不见祂，也不认识祂；你们却认识祂，因为祂与你们同在，并在你们内」（十四15-17）。

首先要解释几个词汇：

「边守我的诫命」：在若望福音中，这个词句不止是表达在外在行为上遵守的诫命；而是以整个的生命相信并爱耶稣，与祂结合。

「护慰者」：这个字在希腊原文常被用为一个法律上的词句。在法庭上是指被告的辩护律师，或是一位中介。如果用在法庭以外的情况下，这个字可解释为安慰者、教导者和鼓励者。在若望福音中究竟它有何意义，必须从具体的上下文才能确定。

「另一位」：在若壹二1中称耶稣为护慰者，所以此处称圣神为另一位护慰者。二者之间的关系，我们以后要作综合的分析。

「世界」：在若望福音中是泛指在现世中一切反对耶稣势力的总称。

「真理之神」：这也是在最后晚餐谈话中特别给圣神的名字，表示祂是把真理传达给人的神（参

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看十六13）；但也可能表达祂就是真理（参看若壹五6）

我们先从上下文来看这一段福音的意义。在12-14中，耶稣告诉门徒凡信祂的人要作祂曾作过的事。这是因为祂往父那里去，不再在这个世界上。可是如果信友要作耶稣所作的事，必须因耶稣的名向父求，而耶稣就在信友身上实现他们所求的。

接下来就是我们现在要注释的经文。如把这三节经文与18-24连在一起，就可看出15-24中有一个共同的主题，那就是讲天主三位将要来临于信友之中，并与他们同在：15-17是论圣神的来临；18-21是讲耶稣基督的来临；18-24是指父的来临。虽然父子的来临不能截然划分清楚，因为在20-21中也提到父；而在23节中也提到子，不过天主三位的来临是18-24很显明的主题。信友要获得这三位的来临及同在，必须满全一个共同的条件，就是「要爱耶稣，并遵守耶稣的命令」。这项要求曾在三节经文中表达出来（15、21、23），分别与三位的来临有关。从这个结构看来，天主三位实在是与信友同在的天主。但为得到这个恩典，唯一的先决条件是「你们爱我，就要遵守我的命令」；这是一位信友对耶稣基督所应有最基本的态度。

在这里，我们也看到若望对天主与我们同在作了一个深刻的反省，完成了他在序言中天主与人同在的神学。在序言中他所提到天主创造了万物，但这创造的工作却是藉圣言而完成的。所以，天主和圣言以创造者的身份常与受造物同在。天主为了拯救世人，派遣圣言成了血肉之人，寄居在我们中间。所以，子是父救恩性临在的表现。在最后晚餐时，子知道自己要回到父那里去。如果信友们爱子，也遵守祂的诫命，祂要求父赐给另一位护慰者。在耶稣回到父那里去受光荣的时候，父子藉着圣神和祂的信友们同在，直到世界的终结。这一点在后来的章节中还要更详尽地发挥。

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这一段中「爱耶稣」的要求也应该再加以说明。无论在新约和旧约中，都要求信友们爱天主，这是十分普遍的一个圣经主题。但是要求基督徒们爱耶稣却并不是常常在新约中出现的，只在新约后期的几本书中曾经提到。在这两节福音中所用的爱字是agapan，它同样地也在若八42，二十一15；弗六24；伯前一8中出现。用 Philein来表达爱耶稣的词句，曾在若十六27，二十一17；玛十37；格前十六22出现。在这里我们可以看出在新约写作时期中思想的发展，由于信友们愈来愈深地体会到耶稣基督是谁，因此也要求人爱耶稣如同爱父一样，如果我们从最后晚餐谈话的盟约气氛来看，耶稣要求门徒们爱祂完全是合理的。天主在西乃山上与以色列人订立盟约时，要求以色列人只尊祂为神，并爱祂。现在在最后晚餐中耶稣藉祂的血订立了新盟约，当然也可要求信友们专一的爱祂。

16节中，耶稣要求父赐给信友们另一位护慰者，这和13-14节中要信友们因祂的名而求父是互相连接的。这一点可在路加福音中找到回响：「你们求，必要给你们……何况在天之父，岂不更将圣神赐与求祂的人吗？」（路十一9，13）。

在旧约中，天主与以色列人关系的特征就是常与他们同在。可是那时天主同在的方式尚不能满足以色列人的心。所以，在天主要派遣默西亚来临的预言中，也强调这位默西亚将是天主与人同在（依七14）。耶稣的来临使天主与人同在具体化，但耶稣走了之后，这种天主与人同在以一种不可见的方式籍着圣神而实现，并且这种同在是稳定而永远的。

若望把信友和世界截然分开。信友们首先相信了耶稣基督，然后爱祂并遵守祂的诫命。因此，信友们会接受这位护慰者的教导。护慰者最重要的职责就是把真理传给相信并爱耶稣基督的人。但是整个若望福音中，耶稣基督就是真理；所以圣神所通传的实际上就是耶稣基督和祂的教导，也就是在这

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一点上，祂也使信友们和世界分开。只有信友们能够认识真理之神，并和祂同在。那拒绝接纳耶稣基督的世界，几乎不认识祂，也无法与祂同在。关于这几项主题，在以后护慰者的章节中还要继续发挥。

「我还和你们在一起的时候，对你们讲了这些事；但那护慰者，就是父因我的名所要派遣来的圣神，祂必要教导你们一切，也要使你们想起我对你们所说的一切话」（若十四25-26）。

在这段话的一开始，耶稣说「我还和你们在一起的时候」一方面是提醒门徒，祂不久就要离开；但另一方面也是预备圣神要来的工作，「对你们讲了这些事」的这一短句，在十五和十六章会六次出现（十五11，十六1，4a，6，25，33）。从在15和16节的用法看来，它的语气可在旧约中找到平行的用法。就是先知代表天主发言时，常说「我上主如此说」。从以后的用法我们可看出，讲了这些事并不只是指在最后晚餐谈话中所讲的事；这种句子更好说是一种叠句，其意义是「我对你们说了话」。所以，耶稣所讲的这些事，并不是和以后要派遣来的护慰者所教训的一切是相对的，只是表示耶稣亲自对他们讲了这些话。可是，当耶稣走了以后，护慰者要继续给他们讲解一切。

在26节中，第一次明确的把护慰者与圣神相连，指出两个名字是指同一天主第三位。此外，在26节中所提到派遣圣神的方式和14、16节中父因子的要求赐给了圣神；现在父要因子的名派遣圣神，两者可说是互补性的说法。

在26节中，护慰者主要的职务是教导。祂要教导信友们一切，这一切并不是说在数量上比耶稣所说的更多，而是使信友们更能了解耶稣的话中完满的意义。「想起」一词并不单指回忆而言。「想起」在圣经中常是让天主的话能够在想起者的身上发生救恩性的效果。所以，圣神的工作不只是教

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导，而且是使耶稣基督的话在世世代代的教会中成为生活的、有力的话，并产生救恩的功能。

「这就应验他们法律上所记载的话：『他们无故地恼恨了我』。当护慰者，就是我从父那里要给你们派遣的，那发于父的真理之神来到时，祂必要为我作证；你们也要为我作证，因为你们从开始就和我在一起」（若十五25-27）。

要了解这段经文的真义，必须先看它的上下文。从18-25节，耶稣都在讲世界对祂门徒的憎恨；因为耶稣的门徒不属于这个世界。世界迫害了耶稣，也必要迫害祂所拣选的人。同时，耶稣也肯定他们这样作是有罪的。在十六1-4a再一次提醒门徒，他们将因信仰而受迫害。夹在这两段之间就是耶稣讲论慰护者的话。

在26节中耶稣首先说明这护慰者是祂从父那里给门徒所派遣而来的；这和以前讲法稍有不同。但祂紧接着又讲这慰护者就是发于父的真理之神。所以，在后来的神学反省中认为圣神为父子所共发。

然后，耶稣对圣神的使命又增加了一项新的内容，就是祂要为耶稣基督作证。这正预备了十六8-11中圣神有如法庭的检查官，将控诉世界的罪恶。圣神的作证是面对世界对耶稣和门徒的迫害而作证；祂的作证也会导致世界对门徒更深的迫害（六2-4）。

由于护慰者是真理之神，祂必须为真理作证，也把真理通传给门徒，而耶稣就是真理。当人们迫害了耶稣以后，当然也一定会迫害为耶稣真理而作证的人，并恼恨他们。在若望的思想中，耶稣在复活以后，是藉着圣神临在于门徒的中间。所以，耶稣在世界上所遭受的命运，门徒们也将在世界上遭受同样的命运。但是，门徒们要继续耶稣在世界上所要作的工作，在27节接下来就讲门徒们要为耶稣作证，因为他们从信仰耶稣的开始就和耶稣在一起。这里可能不只是指当时的十二伏宗徙，也是泛指

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以后的一切信友；他们在圣神的教导下懂得耶稣所说的一切，要为耶稣基督作证。同样地，他们也要分享耶稣基督被世界憎恨、迫害的命运。

这项主题在对观福音中都曾出现过。在对观福音的耶稣末世言论中，再三的警告门徒，将来他们要受到世界的迫害（谷十三9-13；玛二四9-13，路二十一12-19）。面对这种迫害，耶稣也在对观福音中安慰门徒说：「你们受迫害的时候，不要惊慌；因为说话的不是你们，而是圣神」（谷十三11；参看玛十20）。

所以，无论在若望或对观福音中，耶稣都预见门徒们要因祂的名而受迫害（若十五21）。为了应付这样的迫害，父要因祂的名派遣圣神来帮助门徒，作为门徒见证和勇气的来源。

「……然而，我将实情告诉你们：我去为你们有益，因为我不去，护慰者便不会到你们这里来；我若去了，就要派遣只到你们这里来。当祂来到时，就要指证世界在罪恶、正义和审判各方面所犯的错误；在罪恶方面，因为他们没有信我；在正义方面，因为我往父那里去，而你们再看不见我；在审判方面，因为这世界的首领已经受了审判」（若十六7-11）。

在这一段中，7应与5及6相连5、6中因为门徒们知道耶稣要离开，所以感到忧闷。耶稣在7中解释祂的离去为门徒们是有益处的。在此处，也许我们会发生疑问：为什么必须耶稣先离开这个世界，然后护慰者才会来呢？从整个天主的救恩计划来看，在子降生成人，居住在这个世界上的时期中，圣神并不普遍的降在门徒的身上。圣神的降临是耶稣苦难、死亡、复活的一个后果。当耶稣在世时，祂的临在受时空的限制；只有与祂同时同地的人才能听到祂的声音，看见祂的生活。耶稣得到光荣以后，便派遣圣神临在于每一个相信祂的人身上；同时，祂也藉圣神的临在，居住在每一个信友的

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心中。所以，实际上，耶稣离开这个世界并派遣圣神降来，使祂的临在超越了时、空的限制，在信仰祂的人身上更富有活力，更完全地实现。从整部若望福音看来，因着圣神的来临，人要在圣神内重生，成为天主的子女（三5）；并且圣神也是信友生命活力的来源（七37-39）。所以，耶稣在这节强调说：「我去为你们有益，因为我若不去，护慰者便不会到你们这里来。」这许诺在二十17具体实现了。

8-11节这段福音在新约中相当费解。许多圣经学家都承认意义相当含糊，不容易看出它的整体性和联贯性。

它整个的写作方式是采用一种法庭的语气，这和若望福音其它的部份也是相连贯的。在其它部份，耶稣不断受到犹太人和不信者的控诉；现在圣神来临了，要反过来指证一切反对祂的人，在他们对待耶稣的方式上所犯的罪恶，在罪恶和正义审判上所犯的错误。所以，圣神现在有如耶稣基督（或门徒）的检察官或辩护律师来审判这个世界。但是祂审判的方式却和对观福音中所讲最后审判不同，那是一种公开可见的审判；也和默示录中的审判不同。

如果要找到对这段经文一个比较合理而较连贯的解释，也许要归于若望福音对末世审判的另外一种方式表达出来。它不是实现于外在可见的法庭中，而是在信友的心中。当圣神来临到信友们身上时，信友们接受了祂的真理的教导，他们重新去看这个世界对耶稣基督的态度和行为，因此圣神指证世界在罪恶、正义和审判各方面所犯的错误。

首先，在9节中是关于罪恶：这个世界所犯的罪是因为他们没有信耶稣。这个主题在若望福音中曾经不断地出现。耶稣也指责祂所面对的犹太人不信祂的罪。耶稣在第一次谈话中，作了下面的结论

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：「光明来到了世界，世人却爱黑暗甚于光明，因为他们的行为是邪恶的」（若三19）。在耶稣公开传教的将完结时，若望福音的作者对耶稣的全部公开生活作了如此的评价：「耶稣虽然在他们面前行了这么多的神迹，他们仍然不信祂」（十二37）。当时人的许多罪过都间接或直接和这个基本不信的罪相连。这不信的罪在处死耶稣时达到了高峰，圣神的来临让信友们看出来，不但是当时不信而处死耶稣的人是罪人；而在世世代代拒绝相信耶稣而处死耶稣门徒的人，也犯了同样的罪。

在我们今日多元性的社会中，也许我对若望的这种表达方式不容易接受。因为在现代的社会中，有许多人不相信耶稣，但对耶稣并没有敌意。此处，若望所描述的并不是一种个人主体性的罪；而是善恶二元的斗争；他的说法是受了当时生活境遇信仰受到迫害所影响。

10节中提到圣神的第二次行动，就是证实人们归罪于耶稣这件事是不合正义的。有些释经学家以为这个「正义」是有关基督徒信仰的正义。但是，从耶稣所说的「因为我往父那里去」，可见圣神指责世界对正义所犯的错，不是关于一般的信友，而是关于耶稣基督自己。若望福音中，犹太人曾指责耶稣，曾宣称自己和父是一体，认为耶稣是个亵渎者和欺骗者（五18，七12，九24，十33）。他们对耶稣下的最后判词是祂自称为天主子，因而该死（十九7）。但是圣神的来临却使门徒们了解耶稣真是往父那里去了，祂和父的确是一体，祂经过了苦难、死亡，得到了光荣，祂的天主性完全显露出来。圣神实在是耶稣复活和祂得光荣的确实证人；祂使门徒完全认识耶稣基督的真实面目。

同样的思想也在弟前三16中表达出来：「他出现于肉身，受证于圣神，发显于天使，被传于异民，见信于普世，被接于光荣」。「受证」这词在原文是justified，意即「得到正义」，就是恢复了耶稣基督原有的正义。这思想在旧约中也有其根源，是在依五15-16「人必将屈服，人必被抑制，目

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空一切的人必低首下心。万军的上主必因正义而受尊崇，至圣的天主必因公平而显为圣。」由于耶稣被显扬到父的面前，在天主的正义之中。只有圣神可以把这一点显示给宗徒，使他们了解他们所信仰的主是正义之主。在宗徒大事录中，斯德望充满了圣神之后，也作证说：「耶稣站在父的右边」（宗七56）。

10节最后一句反而令人困惑，因为耶稣说：「你们再看不到我」，这种说法似乎和十四19、20相反。这里或许我们应该解释为门徒们无法再以血肉的眼睛看见耶稣基督；但是圣神来临使他们在精神和信仰中能够看见耶稣基督。这正是十四章19-20所肯定的。从以上所说的看来，由于圣神的降临，门徒们了解世界对耶稣基督的判断是不合正义的、是错误的。他们在对处死耶稣的事上，也审判了他们自己。这就与第11节发生关联了。

11节中讲述了护慰者第三个法庭活动，那就是证实世界在定耶稣的罪时，也审判了自己。整部若望福音都充满一种法庭的气氛：整个的世界在审判耶稣；最后世界好像战胜了，把耶稣何在十字架上。但是，护慰者的来临，使信友们体会到耶稣在他的死亡以后，仍然活着；临在于信友的中间。这是当初审判他的人所不能够想象得到的。若望福音中也讲到，在苦难和死亡中，是耶稣与这个世界的首领互相斗争的时候（十二31，十四30）。当耶稣战胜了死亡，他也战胜了今世的首领。耶稣的复活，使他完全在父之前获得正义的光荣；这也表示撒弹被定罪，并且丧失了它对世界的统治权。同一思想在若望一书中也表达出来：「凡是相信耶稣基督的人，分享基督战胜恶者」（the Evil one）（二13、14，四5，五4-5）。护慰者为耶稣的胜利作证，安慰门徒的心，鼓励他们面对世界的迫害。祂

「我还有许多事要告诉你们，然而你们现在不能担当。等那一位真理之神来时，他要引导你们进

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入一切真理，因为他不凭自己说话，而是把他所听到的讲出来，并把未来的事告诉你们。他要光荣我，因为他要把从我所领受的告诉你们。父所有的一切，都是我的；因此我说：他要从我领受而告诉你们」（十六12-15）。

这一段福音中，护慰者所担任的角色与十四26相同，他是门徒们的导师。第12节的经文可能引起一个问题：是否耶稣自己没有把一切救恩的启示告诉门徒，而要等护慰者、真理之神来时，才完成新约的启示？如果按整个若望福音对耶稣基督在启示上所担任的角色看来，问题的答案是否定的。那么，这节经文应解释为在耶稣复活以后，人们在圣神的教导下，才能由完全了解祂在公开传教时所说所作—切的意义。这也是若望福音中常出现的主题（二22，十二16，十三7）。所以，12节中所指的是一种对耶稣公开传教更深的了解；这个了解是来自耶稣基督复活的光明。那时，耶稣要藉着这位护慰者，把他所愿意启示完全的真理通传给他的门徒们。耶稣是父的启示，是天主的圣言。

从这个思想就导入第13节「真理之神要引导门徒进入一切真理」，这里护慰者所担任的角色是一位引导者。这一思想有其旧约的背景：咏一四三10「愿你的善神时常引导我，走上平坦的乐土」。七十贤士译本依十三14「从上主那里降下来的神，在他们所走的路上引导他们」。若望福音中圣神的引导，其深度和广度当然远超过旧约的背景，不只是一种知识和理性的引导，而是认识耶稣所启示的全部真理，并在具体的生活把耶稣的教训实现。在旧约的智慧篇中，也会描述位格化的智慧，不断地引导人走入生命的路（智九11，十10）。若望福音曾把耶稣描写为降生天主的智慧，同时也把这个图像应用在护慰者身上。

若八31、32中，耶稣曾许诺说：「你们如果固守我的话，就真是我的门徒，也会认识真理，而真

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理必会使你们获得自由」，这项许诺耶稣在藉着护慰者实现。在这一点上，我们可在宗徒大事录中找到实际的例子：斐理伯在圣神的推动下帮助太监了解依撒意亚有关受苦仆人的章节（宗八29-31）。若望福音特别强调，护慰者引人进人真埋，不是祂有什么创新的见解，而是引人了解耶稣基督就是真理；也使人懂得耶稣基督完美的意义。

13节最后的一句指出护慰者要把未来的事告诉门徒。这又引起了祂是否带来新的启示的问题。有些圣经学家以为这是表示在教会内有一种先知的职务和神恩；它与许多书信中提到圣神灵感下所说的先知话有关（参看格前五19-20，十二29，十四21-33；弗五11）。也有人以为它是一种在圣神引导下所说出的末世性预言（默二7，十四13，十九10，二十二17）。但是，正确的解释应从若望福音对末世论的看法来推断，按若望福音作者的眼光来看，耶稣基督的来临已使世界进入了末世时期，他强调已实现的末世论。那么，此处所谓的护慰者要把未来的事情告诉门徒，并不是带来任何新的启示，而是祂继续耶稣基督的工作；把耶稣言行的意义及未来要发生的事连接起来。换句话说，圣神藉着耶稣言行带来的光明，使门徒们了解他们实际处境中，所发生事件的救恩意义。

也有些圣经学家认为护慰者所要宣告未来的事。就是8-11节中所称的把世界的罪及在不义和审判上所犯的错误显示出来。虽然，耶稣的审判已经过去了；但耶稣的死亡和复活受光荣，却要在每一个世代的门徒身上不断地显示出来。护慰者要告诉门徒，耶稣整个受光荣奥迹的意义；而这个意义却是门徒们当时所不能承担的。

以上的种种解释，在14-15节中又得到了印证。因为这两节都再三强调圣神没有带来任何新的启示，祂只是从耶稣那里接受一切，然后把它告诉门徒。圣神的另一个工作就是光荣耶稣。正如耶稣启

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示了父，把父启示传给人而光荣了父；那么圣神也要把耶稣启示给人，而光荣耶稣。这种光荣也包含了一种可见的显示及对人作证，使人了解复活的耶稣分享了父的光荣。在这一点上，我们也可看出若望福音强调已实现的末世论。对观福音常说「人子要在末日在光荣中降来」；但若望「强调光荣的耶稣已藉着护慰者临在在信友中」。

15节间接地指出了护慰者与父及子的关系。在整个的十六章中，常强调圣神作耶稣所要祂作的一切。这和十四16-22中，声明父是真正的派遣者成一对比。但是在这一节中声明耶稣和护慰者都是父所遣发的。护慰者把耶稣的话和他言行的意义传报给人，或向人解释时，就是把父启示给人，因为父和耶稣共同的拥有一切。如此也进一步地澄清了天主三位之间的关系，把祂们深深地结合在一起。

综合反省

在注释了有关的章节之后，如果把护慰者的身份和工作加以分门别类的整理一下，并把它与耶稣的身份和工作比较一下，可用下表：

护慰者（Paracretus）                  耶  稣

一、与父的关系

护慰者将要来（十六7）                  子已来（五43，十六28，十八37）

护慰者自父而来（十五26）               耶稣自父而来（十六27-28）

父因子之要求给予护慰者（十四16）       父给子（三16）

父因子之名派遣护慰者（十四26）         父派遣子（三17和其他多处）

 

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护慰者因耶稣之名被派遣（十六7）    耶稣因父之名而来（五43）

 

二、自己的身份

另一位护慰者（十四16）                   耶稣为护慰者（若壹二1）

护慰者是真理之神（十四）                  耶稣是真理（十四4）

护慰者是圣神（十四26）                    耶稣是天主的圣者（六69）

门徒领受护慰者（二十22）                  耶稣在传教开始领受圣神（一32）