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辅仁大学神学论集 第46号

马尔谷福音中的耶稣


 

William D. Carroll 韵立

到底耶稣是谁?他使命的性质是什么?我们从事与基督信仰的服务又是什么?圣经中的见证能保持新旧的观念和图像,同时向人发出邀请与挑战。因此,它能让基督徒共同继续不断地找到这个见证的好场所。圣经的观念与象征并不让人终止讨论;而是在我们传统中有特殊价值的参考资料,它供给我们谈到和思考我们在基督内与天主相遇的不同方式。圣经并不占有谈论天主的专利权,却是一个开始的场所,是我们共有的财富;它报导一个民族的回忆与所怀的希望,及我们的联系和根源。再次读天主之神生活在世界上的记录,能保持我们批判和创造性。

谈论并思考天主的不同方式

马尔谷福音有一特殊的方式、谈到并想到关于天主在这世界上临在和他的大能。它用叙述一连串的琐事和对话、图像和象征构成天主在此事的故事和暗喻。注释学者和神学家、以及用圣经祈祷的人,会分析其主题与结构,帮助我们欣赏这故事的每一部份和它们怎样形成一个完整的作品。这些主题能帮助我们——现代的读者了解福音整体及不同部份的涵意和力量。

马尔谷福音是否有一个中心的主题?是否他团体中所有的神学、需求和问题用这样的方式和长短写成他的福音?显而易见地,马尔各福音是讲述耶稣的作品,但是否有些特殊的思想及暗喻形成它的特色呢?若是如此,认识它们一定能帮助我们更进一步欣赏福音。这可能是我们基督徒应作的工作之一。

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Ernst Kasemann有一次写到对圣保禄来说,耶稣就是一位使天主临在于平常人想天主不在的地方;可能这些地方太平凡和烦扰,以致不可能是神圣和有救恩性的——例如一个在十字架上的人。Norman Perrin是马尔谷福音的专家,有一次在课堂上提出一个关于马尔谷福音的问题:为何他们要杀耶稣:他在马尔谷福音第二章找到了答案:他与「罪人」一起吃喝,他与病人和穷人,有罪的人和无望者分享了他的生命,给他们亲密的友谊并肯定了他们的尊严。耶稣是「同餐共饮」所包含一切的意义:肯定无价值者的价值,给一无所有者希望,欢迎受排斥的人。在那一天,Perrin 对他的学生提供了一个对马尔谷主题个人的看法,一个探索熟悉故事的途径。它被证实是有帮助的和值得我们牢记的。

有些关于谈到和想到耶稣的方法,有些神学邀请我们把耶稣视为天主,或个人的救主,或是一个很特别的朋友。如此谈话、思想和感受的方式可能是好的。他们是在教会历史中很长而复杂发展的结果。它们是不同神学和敬礼的表达,但这些接近耶稣的方式并不帮助我们欣赏马尔谷故事的力量及意义和他作品的结构,以及他对在基督来临中天主宽恕和许诺的暗喻。

马尔谷的暗喻

耶稣是攻击罪的人;他带来一个新的国度。一般来说,没暴力,国度不会更替。当国度变换时,每一件事都因之改变,时代也因此转移。一个新国度是一个侵犯全面改变的暗喻,对某些人是毁坏的威胁,对另一些人却是解救和释放的时刻。耶稣来临是向罪宣战,也为他王国的子民而战;他来

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宣称一个宽恕的王国——这并不是一些情绪化的感觉,而是一个力量能打破邪恶的束缚,能收复他子民失去的还给它原有的主人。马尔谷福音是简明的;它给人一种紧急的感觉:耶稣并不多说话,他一出现,事情突然发生;人民也受到简明的召唤。如果询问魔鬼和宗徒们,耶稣可能是严厉的,甚至是粗暴的。请看猪群和无花果树的故事,可谓战况激烈。

James MRobinson 在「马尔谷历史的问题」一书中、把基督暗喻为对宇宙恶势力的交战者。在此简洁和有力的探讨中,我们发现耶稣来世,是为对抗并束缚恶势力,即使在魔鬼尝试着与耶稣交朋友,称呼他的名字,承认并认知他时,他仍坚持不变。耶稣来是审判了撒旦的王国,当耶稣一说话时,魔鬼就必须闭口;当耶稣来到它们的地盘时,它们就必须撤退。它们进人猪群,而整个猪群就冲入它们所属的海中。传统上海洋是恶势力居所的象征,所以海洋比以色列的穷人更适宜它们居住。耶稣把它们赶到海中,绝不与它们妥协。

马尔谷福音最开端的旷野受诱和治好癞病人建立了这种宇宙战争暗喻的典型。这个暗喻帮助我们了解这两个事件的力量和意义,并藉此告诉我们耶稣的使命和基督徒应作的事。

一个新的创造:在旷野中发生了何事

耶稣受了若翰的洗后,进入旷野受试探。依照Robinson的解释,他很光荣地通过了考验。耶稣被导引进入旷野为何成为圣神攻击撒旦世界如此恰当的暗喻呢?旷野是一个空旷荒凉的地方,是撒旦经常出没之所。亚当和厄娃从伊甸园中被逐出后来到旷野,他们要与土地、野兽、恶魔争取生存,在充军和无休止流浪方式下生活。

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Geoffrey Moorhouse 在「可怖之空虚」(Fearful Void)一书中,描述要想尝试跨越撒哈拉沙漠的滋味如何。他首先告诉我们他为何要到沙漠中去,并他找到了什么(此书和TELawrence的「智能的七支柱」(Seven Pillars of Wisdom)的前几章供给一些非常动人的领悟和图像。它们可以帮助我们欣赏在圣经中和基督徒灵修中强调的旷野)。Moorhouse从事不只是一种在旷野中磨练自己的旅程;他愿意「探测人类经验的极致」,他想看像他自己一样的人,当他们是「延伸到自己最高的限度时」,会有何种反应。当我们对抗我们最基本的恐惧时,要发生什么事。由于恐惧,人们作了多少愚蠢和毁灭性的事!尤其是在一个恐怖的地方,我们的怕惧显示我们是多么脆弱、易受诱惑和有限!除此以外,还有更多的启示。

Moorhouse在旷野中发现了什么?他谈及天主的奥秘。当生命在这样空虚的地方,受到考验、诱惑,却也获得释放和革新,而成为一个新的创造,这个奥秘就被启示出来。他发现当我们害怕时,在想抓住安全感前,可能体会到一种诚实和谦逊。「没有意识到天主,没有体会与天主的关系和通过天主与别人的关系,不能把自己的处境和天主相联系。我们会相当深地失落,就像在可怕精神的空虚中,无助、无望的旋转」。在旷野中不可能的事,但他却找到了。

关于惧怕他发现了两点;当人面对时,有些惧怕就会消逝。事实上,他想到有些令人惧怕的事,例如黑暗的夜晚和饥饿的日子,却是对他很有帮助的,他从没有看到那么美丽的星空,他觉得自己生理上更舒适,并发现许多简单的滋味和气息。这些东西在我们今日现代消费式的生活中常被忽略。当许多惧怕消逝,有些喜乐更深沉了。当面对另一些惧怕时,它们变成比他所想象的更可怕,这就是孤独、怀疑、挫折、愤怒、后悔和接近死亡的片刻。这些时刻的确是痛苦并令人敬畏的。在他内和他的

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四周、泉源和深度、记忆和希望、自由和信心,这些比周围的空虚来的更真实并持久。人的尽头是天主显示的机会。

依照Robinson对马尔谷的解释,他用一句话告诉我们耶稣通过了测验;在旷野中一个新的创造形成了:「他和野兽在一起,并有天使服侍他。」(谷一13)。就在敌对旷野的中心,出现了一个绿洲及和谐的景象,乐园再次被建立,曾被派为驱逐亚当和厄娃的天使,现在来侍奉耶稣.野兽常被用来象征威胁,和沦落受造物的挣扎,而现今与耶稣同在。Henri Nouwen所说的:天主之神所在的地方,情谊征服了敌对,耶稣与天使和野兽,高等的与低等的受造物,以及四周的景象形成了一个强烈的对比。这个图象对人的存在表达了既真实而又富有希望的。旷野是一个在极端状况下的一种探讨,惧怕是很明显的。有希望的事令人醒,所遭遇的困难难以忘怀。

在旷野中所能发生的就是圣神的奇迹。Robinson告诉我们在后面的章节中,耶稣暗示在空虚的经验中发生了什么。在马尔谷三27中,耶稣说:「谁都不能进入壮士的家,抢劫他的财物,除非先把壮士捆绑起来,才能抢劫他的家。」耶稣在旷野中通过考验以后,就作了这样的事,撒旦已被束缚并禁止发言。耶稣在这斗争中,赢得了开始而决定性的一仗。耶稣拯救并改变其它的一切,只是时间的问题了。

Reginald Fuller 在马尔谷福音中强调耶稣的行动常是有信心而文雅的。几乎是很轻松的,胜利是意料中事。马尔谷笔下的耶稣并不是一位常为自疑所困扰英雄式的人物,好像想这一切是否值得和可能。一个新的王国已经来临。若翰洗者是耶稣的预像,同时也是古老希望的位格化。若翰是旧约最好的代表,但他却是旧约。他的讯息是转折点已到,天国就要来了。耶稣所宣报的是天国就在此,

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我在此,现在就是审判的时刻。

马尔谷告诉我们,耶稣时常退避到旷野的地方,为什么呢?要独处吗?或正想离开人群?也许在旷野地方耶稣能够回忆并能提醒他的门徒有关第一次旷野的事件,在旷野的地方与天主之神在一起。人除了非常真实并怀有希望以外,别无选择。旷野中,战争开始了;已赢得决定性的胜利。

复兴:在像生癞病的百姓身上发生了何事

治好病人或治愈癞病这些事件,如何成为耶稣使命恰当的暗喻呢?或许也可以成为我们在这个世界服务的暗喻?福音故事奇迹性的治愈,难道事实上不是驱魔吗?难道在福音作者的字汇中,不只病被视为罪的后果,而特别是癞病被视为一个比疾病本身更糟的——罪的象征。因为它相当普遍,不能为人所控制,使病人与群众隔离,因此使人常忆及痛苦的记忆和罪。难道治好一个癫病人,不是耶稣与魔鬼势力另一次的冲突吗?耶稣被派谴来此世,就是为征服魔鬼王国。

谷一41告诉我们:耶稣怜悯癞病人,一位像耶稣如此友善而具有天主性的人,这种反应是可预期的。Fuller提出,在马尔谷福音现存最老的抄本中,全部记载耶稣愤怒的与癞病人打招呼,是否耶稣生气了?Fuller 以为这可能是原来的方法与马尔谷的神学更为接近。治愈癞病人主要的并不是一个富有同情心治愈者的故事,而更是在耶稣内天主大能毁灭恶势力的图像。主要的这并不是令人感动的治愈故事,而是强烈抗敌的故事。耶稣是一个强有力的驱魔者,甚至是一个友善的援助者。Fuller 想以后的抄写人忍受不了这种图像,但马尔谷却认为是合宜的。无论如何,耶稣或是斥责这种疾病所象征的罪,或至少怜悯了被罪缠绕的人。

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马尔谷福音也正如圣经的其它部份,用疾病来作罪的象征。疾病中有某些因素使它成为有罪事物危险却有力的象征。例如癞病是可怕的,因为它扭曲美丽的身体,是有传染性的;最糟糕的是它使人与团体隔离。癞病是用暗喻表达整个罪的神学,可能罪是疾病的象征,提醒我们罪比我们所作或所缺来得更深。罪几乎是一种宇宙性的临在和压力。

Paul Picoeur 在邪恶象微(Symbolism of Evil)一书中,尝试解释为何创世纪的作者们,在亚当和厄娃堕落的故事中,保留一条蛇。在作者们塑造这个故事时,是想把罪主要的放在人自由的奥秘中。主不是邪恶的,世界和人的木性也不是邪恶的;但他们仍需要蛇来象征,在人受试探堕落的经验中,一些非常真实的事。罪已在当时的境遇中存在。它原来先我们而有,并且几乎延伸到整个宇宙。让蛇存在于这故事中是危险的,却是需要的。即不能把天主的光荣和罪的恐怖归纳成为我们自己和我们所作或所缺。在我们所能控制和我们的喜爱以外,有些压力和后果;其中有些是好的,有些是邪恶的。在我们以外有天主,也有罪恶。福音讨论这两个现实。马尔谷关于这二者的暗喻要求我们,现实而富有希望,诚实而又谦虚。

癞病人被治愈后,在他身上所发生的事、正是耶稣使命的目标。耶稣告诉他回到司祭那里去,奉献梅瑟所规定的礼物;他就回到领袖那里,他们的法律曾经驱逐了他。重新回到人的历史和团体中,准备并愿意接受马尔谷福音中的邀请和挑战:这就是在世界中真实生活的方式。

耶稣一次又一次地从邪恶使人瘫痪的束缚中获得释放。为了使世界因天主之神而更新。伯多禄的岳母在热症退了之后,就起来侍候客人。这个奇迹不只是她从热症中被释放出来,而且表达了它所象微的意义——耶稣服务的目标是她现在能侍候他们。雅依洛的女儿从神志昏迷中清醒过来,被带回到

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生命和自己的家庭中,这相当神妙的故事,却以很实际的命令作结束:「给她一点东西吃。」耶稣不断地吩咐一个人回家,并在自己的本乡清楚地说出上主为他作了何等的大事。

在福音的结尾(谷十六8),门徒们面对空墓现实和希望,接到回到加里肋亚去的命令,在那儿他们将看见耶稣。加里肋亚可能只是一个象征,代表平凡,与犹太的耶路撒冷宗教的光芒比较起来,显得太人性化。不过,耶路撒冷的光芒却能使天主的话沉默。在福音的结尾,指出了令人惊恐的现实及希望。它给我们留下的是教会的工作,它邀请我们,并向我们提出挑战。我们所处的地方可能不如旷野来得艰辛;所遇到的人也不如癞病那么痛苦;但我们所处的世界中、释放与拯救的时机是可能的,也是需要的。

福音告诉我们在有罪的世界中、爱有一种可预期的外观,福音告诉我们关于耶稣复活后的显现,那是真的吗?当然,他与我们在一起吃喝,他与我们擘饼!有时考验更为严格。多默怀疑地说:「除非我看到并摸到他的钉痕,我决不相信。」如果他带了受苦的记号,我将认出他来。爱与罪面面相对。没有了伤痕,身体虽然得到了荣耀,但爱却不真实。马尔谷以不同的方式说明同样的事情。「他将在你们先到加里肋亚,在那里你们必定看到他,正如他从前告诉你们的。」人子曾被预言先需受苦、被排斥、并被处死,但三天后他要复活;成为一个新的创造,一个复兴,真实而有希望。

我的一位朋友有一种很有趣的嗜好——她探访旧仓库,收集一些无用的东西,这些东西被人疏忽,从未为人所注意,她把它们带回地下室,让它们复原。当她作完后,你几乎再认不出它们来。但你能够认出它们来,因为它们显然很古老,而曾历尽沧桑。这就是它们新又美观的一部份。当她修好一些椅子或桌子时,你可发誓它比第一次作好时,来得更美观和结实。每一样东西都可相比的研究。

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收集大多数人所废弃的东西,它们比新的更有价值——具有原始性。,在她所作的工作中,常有希望和现实

本文译自 William DCarrollThe Jesus of Mark’s GospelThe Bible todaySep1979P2105—2112

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