神学论集-领受圣神-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

梵二大公会议的前后十年间，是一个巨大变动的时期。门户不仅仅是向「我们这时代的希望、痛苦和焦虑」而开放（现代①），同时涉及教会本身的架构和体系：教义、权威、宗座、教会成员、绝无错误性以及它对世界的态度等①。在这股热潮中，又再次寻求认同，因为任何机构，如果不能确定自己为什么存在，自己真正的意义为何，也就不能存在了。但另一方面，我们清楚知道，由于我们对教会机构性的偏狭认识，形成一种僵硬而脆弱的认同，它已难以度过今日的暴风雨。何去何从？

在这对熟悉认识的动摇的同时，过去的半个世纪，尤其是最近这廿年来，我们又看到了圣神的复兴，这和以前几次不同，这次的复兴一直在继续发展中。从一九OO年开始，许多教会热衷于圣神，到了一九七0年，据统计在美国已有近四百万的五旬派的信徒。世界其它各地的数字则在一千二百万和三千五百万之间②。大家都公认「五旬派教会是世界上进展最快的基督徒团体」③。纽约联合神学院（UnionTheologicalSeminary）前任院长HenryVanDusen称五旬教派（Pentecostalism）为基督信仰的「第三势力」，与正统的基督教，天主教并列④。过去二十年对圣神的觉醒，也进入各宗派教会，加州圣功会和美国路德教在一九六O年和一九六三年反对「舌音」一事，可让我们看到那最初的迟疑，但如今对它的开放有增无已。美国天主教的主教们，在一九六九年开始打开心门，但仍

附有一项相当谨慎的声明；之后在一九七O年联合长老会，一九七四年美国路德教会相继开放，一九七五年加拿大天主教的主教们，公开的作神学上的承认⑤。教宗保禄六世曾先后在一九七三年的私人接见中，和一九七五年在罗马举行的国际神恩大会中，两次承认此复兴运动。一八九七年教宗良十三世感叹「基督徒对圣神的认识是那么贫乏」⑥；一九五九年若望二十三世在梵二之前，曾祈求一次「新的圣神降临」。当时很少人能猜测到大公会议以后，究竟会出现何事。

我们如何从这次对圣神的觉醒获取益处呢？它是在教会再次寻求认同的答案吗？或者它只是昙花一现，因其特别的现象引起一阵希望，等到凋谢时，却留给教会更多的迷幻吗？或者它是一种逃避；从定型的投身逃向社会的变迁；并对教会制度性一面的一种威胁⑦？或者它是向某些有关教会组织和使命的熟悉观念重要的挑战，并且是一条走向新的认同的线索？

我们可以从检讨目前状况中，尝试了解圣神运动。当这运动在各教派之间发展时，许多社会学和心理学方面的研究，会尽力辨认它的原因。KilianMcDonnell最近对这些研究加以分析和评估。他触及很多人心的潜在问题。所以，报告一些他的结论，应该是有所裨益的⑧。

义信仰者，移居城市后变得方向不清；这份方向的迷失，又由于无人际交往的制度性的教会使之扩大。因此，移民们便倾向小型的宗派活动。第二项理论断言，社会和经济的贫乏，导致人们与主要由中等阶级者支持的教会分离，因此，组成小型宗教团体⑨。两项理论在注解这运动的早期过程上，都有它们的价值，但我们可说两者也是同样的不恰当。首先，其它的研究报告指出，复兴的生成其主要原因并非社会的方向迷失，而是朋友的招募⑩。其次，较贫穷的阶级他们根本没有组织任何小型宗派的趋势，他们保持孤立，对于公开的制度性的宗教表达，做的比生活水准较高的人们更少⑾。此外，最近二十年来，复兴运动的成员包括了来自各不同阶层的人。而且，那些常参与教会活动和感恩祭对教会表示忠贞的人，也更倾向参与复兴运动⑿。

心理学方面的研究，也同样遭遇困难。「舌音」的出现，使外行观察者提出「情感反常」，「依赖倾向」等理论来解释，或者简直以它是「行为模仿」⒀。然而，更进一步心理学上的比较研究发现具有舌音性神恩的人，可能有较混乱的背景，但却并不比控制组（Controlledgroups）来得更混乱，也并不更容易受到暗示的控制⒁。另一项事实是，一些加入团体之前自己就说舌音的人，反驳「依赖」和「行为模仿」的说法⒂。此外，最近十年来，参加此运动的人，来自各种不同教育背景和经济背景的，实难以称为「混乱」或「不循惯例」者⒃。社会学和心理学双方面的无结论探讨，指出我们需要一个恰当的神学探讨。

新约的每一篇章上，几乎都明显指出初期教会充满圣神。最杰出的圣神拥有者，就是耶稣本人，因为他被认为是完成天主末世恩许的创始者⒄。厄则克尔曾预言，到末日，上主会将他的神倾注在人们心中，使他们遵守他的法律（则卅六27）；岳厄尔（三1）也曾预见上主的神倾注在一切血肉之人身上，那是末日的标记。这一点在路加描述圣神降临时也没有遗漏（宗二16一）。对观福音都曾记载的耶稣受洗，证实耶稣接受了末世之神的傅油礼，使恩许在他身上完成了。若翰的洗礼，本身也是末世性的：准备迎接带来圣神及火的洗礼的那一位（玛三11；路三16），藉此开创了天国⒅。妇女所生的人中、没有一个比洗者若翰大的，但是「在天国里最小的，也比他大（玛十一11）。当耶稣受洗时，圣神降到他身上之际，被视为天主的末世统治的开始。耶稣在圣神内经验到一种独特的子性关系（阿爸），于是被「领往」（谷—催）旷野，接受使命前的「净化」。他在圣神内拥有医治的能力（路四16--21；参依六一~以后），他仗赖天主的神驱魔（玛十二28；路十一20），他以权威教训人，他投身十字架上，并将他的神赋与宗徒（路、宗、若）⒆。现代学者们一般都认为耶稣不能和圣神神学分开来讨论，WalterKasper写道：「耶稣基督为天主和人之间的中保，在神学上只有视它为“在神圣内”的事件，才能被了解」⒇。他不仅是一个孤立的人，而是天主为了他的子民、在以色列的历史命脉中所傅油的一位。

耶稣是这样的，基督徒也是这样的，他们与圣神的「傅油」密不可分。保禄书信是从这角度看教会的最早纪录。保禄在格林多人前书十二章十三节中写道：「我们众人，无论犹太人或希腊人，是为奴的或自主的，都因一个圣神受了洗，成为一个身体」。在罗马人书中（八9），他也声明：「谁若

没有基督的圣神，就不属于基督」。我们在圣神内，以义子身份喊道「阿爸，父啊！」（罗八15；迦四6），我们和耶稣之间也经验到同等亲密的关系「耶稣是主」（格前十二3）。这同一圣神将我们和所有信友团结为一，为大家的好处和为了建树一个身体而在我们身上显示大能（格前十二）。

路加和保禄一样地清楚写出圣神在教会中所扮演的角色，充满耶稣的一生和促使他工作的圣神（路四18），也被许诺赐给门徒（路二十四49；宗一4--5）；五旬节那天，当他们一起祈祷时圣神被倾注在他们身上（宗2）。在宗徒大事录中，路加把伯铎、保禄与耶稣作平行叙述，目的在表现门徒与耶稣进行同样的工作；同一圣神在这忠诚团结的团体中显示于「专心听取宗徒的训诲，时常团聚、擘饼、祈祷」（宗二42）。

事实昭然，耶稣和初期教会，二者都是为天主自己的造化之神所充满并推动。这里神就是那末世之神，以各种不同的神恩将大家组合成一个身体。正如JamesDunn在他对初期教会皈依研究的结论中所说：「新约基督徒团体的要素，是一种领受圣神的经验与聆听圣言紧紧相连的一项经验，在领受中显示了末世性的大能」所表现的（21），最近许多人辩称教会是「神恩性」的，是天主之神的持续性工程，便不足为奇了（22）。

「有了如此理想的开始，还会需要一次圣神的再兴起吗？」，仔细阅读新约，便可以看出宗徒大事录中所描绘的理想教会并非没有冲突的，这些困扰导致教会走向更强固的制度化。保禄致格林多教会和哥罗森教会的书信，是最先提及冲突困扰的。格林多教会是一个满渥神恩的团体（格前一7），

但却为派系所分裂（10--17）。保禄并没有要压制那些神恩（格前十四1），但他说得清清楚楚「一条更高超的道路」则是用以建树教会的爱（十二31，十四12）。这是基督之神的试金石。哥罗森的教友，须要应付另一种困扰：对天使能力的幻想，使得他们和身体之首的基督分离（23）。因此，保禄在给他们的一封信上、提到洗礼时谈及结合于基督内，而在其它书信中，他却将割损和洗礼相对立有如肉性与神灵相对立（斐三3）；或是将洗礼和「在神内行动」相连（迦五22）。可见早期教会中，对「神灵经验」的过份强调，就使团体分化，使它不以基督为核心。

玛窦福音中也触及类似的危险，这是写给一个已经分化的团体的（24）。当时该团体已经不再享受路加在宗徒大事录中说的「全民的爱戴」了（二47）；教会本身也得不到平安（九31）。公元七十年罗马人摧毁圣殿之举，真正拆散了犹太人的不同团体，只攻不破法利塞和基督徒团体，但当法利塞团体在一OO年左右，在Jamnia举行经师会议（SynoDofPharisaicRabbis），决议完全摆脱任何与基督的牵连后，作基督徒变成一件要付出很高代价的事，「一颗宝贵的珍珠」（玛十三45--46）。由于爱心的冷淡（二十四12），形成团体中先知性领袖的分化（十七、二十四11），「假先知」也就成为最初传福音者的一项重要课题，这些假先知不仅是末世时出现（二十四11、24），此时此地就以「外披羊皮」（七15）之身出现，也就是说跻身基督徒的行列，这批人要凭他们的果实来判断他们（七16--20），不是决定于他们说预言的能力，驱逐恶魔或其它惊人伟业，而在于「承行我在天之父的旨意」（七21--23）：也就是公审判一景中所明确显示的爱德工夫（二十五31--46）。「神」一词能被误解为一种与爱分离的力量，所以，玛窦（和在他之前的保禄一样）再次强调这一点。

耶稣的话就是教会必须赖以建基的一块盘石（玛七、24--27），它们完成旧法律（五17--18，二十三2--3，二十四20），这旧法律仍然有效，但只有按耶稣的意思注解，把爱放在首位（九13，十二7，十八22）。其次，教会的权威，宗徒及其继位人的束缚和释放（十六19），确保经过伯铎这块盘石及其继位人，与耶稣的基石相通（十六18-19）（25）。重新建立耶稣和领导人的权威，再加上彼此的谅解与和好，促使他们有能力跨越团体，走向「万民」（廿八19），宣报耶稣基督是普世的主。

马尔谷是初期困扰的最后见证人。据他的看法，最大的危险是罗马人的迫害，而圣神的最终彰显，便是忠贞不贰的为真道殉身（27）。他所用的标题虽是「天主子耶稣基督的福音」，但在整部书中，他始终坚持只有神的世界（thespiritworld）才能辨认耶稣是天主子（28）。虽然耶稣在约但河受洗时，曾有一句明认身份的话对他而发：「你是我的爱子」（谷一11）；接着有山上的显容（九2-8），以及驱魔，以自己的能力治病（三19-20），他的默西亚使命仍是隐含的，未被门徒所了解。伯铎凭天主的恩赐说出了真象（八57），但随即又显出他完全懂错了要点之所在。第一个认清耶稣为天主子的，是十字架旁的百夫长（十五39）。就像Montague所评注的，马尔谷认为「天主子和其它具有神灵者的区别，是他与众不同，他来是为服事人，直到交出性命作大众的赎价（十45）。殉道而非奇迹，才是圣神的试金石」（29）。

保禄、玛窦和马尔谷所作的这些警惕性的声明和暗示，都指向一个共同的方向。「神」不只是超然的力量，而是天主的慈爱，流露于耶稣献身性的服事之爱，组成一个有领导权的团体，尊重过去（法律），同时向未来开放（天主的自由），并且连在死亡中也为天主的爱作证。若望的书信和福音将

这些见解作了一个综合（30）。若望第一书告诉信友，由天主所领受的博油「常存你们内……教训你们一切」（二27）。「神」不只是「自由」，而是「持续不辍」；是天主住在信友内的征象（四13）。它的求证在于人是否承认耶稣是天主子（二27，四2、15），是否承认若望（和众宗徒）的权威（一3，四6），以及是否爱护其它信友，并归属团体（四7-21）。在若望福音中也能找到类似的教导；我们必须由水和圣神再生一次（三4），且和基督共融，也彼此相团结（十五1-17），这些境界意味着与父的结合为一（十七21）。圣神的最后标记，它的泉源和启示，是显示于耶稣十字架死亡所流露的服事之爱（十11，十三34-35，十九30），在这一点上将为信友带来迫害，完全和耶稣所遭遇的相同（十五18-十六4）。他委身十字架上，净化了信友们，将他们组合为一个团体，在圣神内接受使命向其它的人广施宽恕之爱。（二十21-23）

圣经的见证，清楚断言教会植根于圣神，同时强调需要分辨真假之神。分辨的准绳是相信耶稣和他的教诲，服从合法的权威，彼此互爱互助，在世上为天主的爱作证，甚至为此舍身。这些准绳并不是要抹杀神恩：诸如异语、预言、治病以及其它信德工程。保禄预先推崇了这些神恩（格前十四1）若望期望它的持续，「作更大的事业」（若十四12）（31）。教会指望神恩与信者相随，正如马尔谷福音的结语所引证的（十六17-18）。在制度与神恩之间实在毫无分割，因为治理本身就被视为一项神恩（格前十二28；罗十二8），而与领导者相通也是救恩讯息的主要成分Gesche对此情况作了正确的描述：

「福音是一项讯息，不仅让每人个别加以奉行，而是要求群体、教会也奉行：因此多少总是制度性的。因为不论在哪里，当人们谋求一个整体生活，一个基督奥体的生活，而不仅仅度个别生活时，就必然产生制度。制度层次的存在，不是为了满足一些社会性的需要，而是在表达一种讯息，这种讯息要求群体的奉行」（32）。

圣经虽然加以肯定，但实际上却强调了制度，忽略了神恩。人们曾提出几个原因：蒙丹异端（Montanism）兴起，教会对此作了反应；君士坦丁大帝订基督信仰为国教；教难中止后宗教热诚普遍冷却；基督信仰走向独立发展后，趋向恢复旧约的体制。无论什么原因，一般而论，教会已经不期望自己带有治病、异语、预言等神恩了，这些都变成了特殊团体和特选人士的所有物了（如隐修士、修会、圣人）（33）。教会本体则呈现一制度性的形象，颇似耶稣在以色列社会所面对的律法主义，而不是若望所说的「以心神以真理的朝拜」（若四23）。结果，我们今日面对的挑战，不只是将各项神恩顺其正确秩序配置，还得要重新找到它。其中的关键便在于如何迎接圣神，并注意避开历史所揭示的陷阱。

新约提出了适合于它的时代和环境的解决之道，如果我们要为当代引伸其中的涵意，尚需一套更具连贯性和普遍性的理论。教义演进的实际过程就是这样的，它对教会的每个历史点和我们当代，都是同样必需的。我们需要询问在已说过的话里，所包含对圣神的观点是什么，以便判别在今日的教会中，如何给予圣神最佳的合作。由于篇幅的限制，只能在此指出一些基本要点。

年）确定圣神与父及子是「同受钦崇的」。圣神不是靠我们的经验得到定义，相反的，是因他来自永生的天主而给予我们信仰经验；这从圣经中视圣神是末世恩许的一点上已经很清楚了。所以任何「新的降临必须始于天主，而教会则是一个开放而祷告的承受者，而不是将圣神局限在教会内。总之，教会始终是一项「奥迹」，深藏在天主内，是圣神的居所。（教会1、8、）

其次，既然圣神是天主之神，我们是否能在天主内而不只凭经验、获取一些对圣神的认识呢？在教义史上，希腊和拉丁传承就互有差异；不过，目前的演进可能导致两种观点的整合。希腊传承视父是一根源，为了解说天主行动的一体性，子和圣神喻为「天主的两只手」（Irenaeus），在天主的一切创造和救援工程中互助同工（34）。正如WalterKasPer所称：圣神是天主之爱的自由，经过子流向整个受造界，为首的是基督，然后又将全部受造经由基督引回同一根源——父（35）。这个传承很严谨的采纳圣经观点，从开始到结束，从出生到死亡，基督一生与圣神相结合（36）。

最近的发展把焦点集中于基督的死亡，视之为完全启示及「释放」圣神给我们的事件，这项发展或许可以为这两个观点指出整合之路（38）。希腊传承的超性的外流之爱，和拉丁传承的团体型态的爱，都在十字架上相会，因为基督的死把圣爱之神遣发给大地，同时将门徒组成一个服役的团体。最近的想法，视父置身在这个自我给予中，父之爱的自由，在他献出子死于十字架一事上（若三16）表而出之，子以他的自愿投身作答复（若十17-18），他们相联的自我给予而发出圣神，启示圣神为天主本

身的自由之爱，不断将信友与基督之体加深连接，而普及全球（39）。这样圣经所强调的爱和团体合一，以及圣神对宇宙和自由创造的开放「随意往哪里吹拂」（若三8），就都被正视了。圣神即持续天主的和好之爱，逐渐将一切纳入基督，使他们回归于父（格前十五25-28）

第三，一项革新的玛利亚神学，说他是最完整的圣神的具体形象，支持圣神是和好之爱的观点。如果圣神是天主流向教会普及全世的自给之爱的一声完整的「是」，那么，在玛利亚身上，我们可以看到革新教会的形象，一个完整的「圣神接受者」。就释经学而论，我们对「历史性」的玛利亚知道的确实不多，至少根据RaymondBrown的意见是这样的（40）；不过，我们却拥有福音所述说的一些有趣的弦外之音，特别在路加和若望两部书中，它们本身就是神学：一项教会接纳基督进入己内的神学（41）。路加将玛利亚——熙雍之女、和旧约人物匝加利亚互相对比，她和他不同，她在自身内领受了基督，正如教会本身就是圣神的官殿。她是贫乏的（anawim）但由于圣神的恩赐而说了「是」；纵然在誓守童贞中、她对天主那超过全人类的想象的奇异之道说「是」；对与耶稣分离，并让他归向父说「是」（十二龄讲道，路二41-52）；最后一声「是」对耶稣在十字架上的死亡和罪人的宽恕而说出。她分担了这份痛苦，很多人的心归向它（向教会）开放——天主的普世性宽恕的标记。

若望的玛利亚神学，从另一角度谈同一事实。他视玛利亚为「新厄娃」——一个经由耶稣从旧约的期待中转变为新约信仰的形象——并且和耶稣为伴（42）。加纳婚筵的「第一记号」里（二11），她首先被提出，与耶稣及门徒有所区分，她在期待一个旧约型态的奇迹，但却被引向更深的信仰，相信耶稣是那位作决定者（二5）。这次的决定是转入新约的时机，是圣体的记号。最后，她和耶稣以及门徒一同离开（二12）。这起始的预兆，等到她的第二次参与，站在十字架下时兑现了（十九26-30）。她

再次示范了满怀希望的信仰，坚持不渝，哪怕是面对迫害和十字酷刑。在耶稣的死亡中，她和可爱的门徒领受了他的神，当若望把她「接到自己家里」时，表示一个新家庭的建立（43）。HeribertWuhlen辩称，玛利亚对耶稣赎罪性死亡的最终接受，其中也包括接受自己的死亡，是圣神的最高标记。它释放玛利亚，使她化入一种新的在圣神内的团体性关系；后来又释放门徒，使他们化入团体与传教（44）。路加和若望两部书中，玛利亚既然代表她自己，也代表教会。对耶稣赎罪性的死亡说「是」，便是与圣神合作建立新的信仰家庭，一个不断和好的团体（廿22-23）

我们的圣神神学导引我们视天主第三位为天主之爱的自由赠予，它使我们在团体中和好，启发我们将天主的爱普及他人。对圣神的响应，就像玛利亚一样，始于一声对天主之爱所说的「是」，而在死犹不已忠于这份和好中，响应有了最完美的揭示。就这个观点而言，关于教会在当代与圣神的合作，导引出一些怎样的指标呢？

第一、我们无须惊讶，圣神表现于制度性结构之外，纵然其最终是归向团体的。因为圣神正像一阵风，随意吹拂（若三8），因他正表达了天主之爱的自由。这是耶稣面对他那时代的自命不凡的子民的训导。玛窦福音中，葡萄园的主人对工人说：「难道不许我拿我所有的财物，作我所愿意的事吗？因为我慷慨，你就嫉妒吗？最后的将成为最先的，最先的将成为最后的」（二十15-16）。如果我们真要将世界视为天主施爱的园地，那么我们需要靠外力突破自己原有的狭小指望。

的观念，可说起自奥斯定时代，其圣经的依据是很微弱的。我们可以说这些作为（治病、驱魔、预言等），目的是在团体中服务，以及释放人使他去服务。马尔谷福音（45），若望福音中都认为治病是天主之国来到的标记：终极点是一个向普世作证的爱的服役的王国。

第三，承接以上两项的意思，圣神不是离间性的，或胜利主义者，他是自我给予的和宽恕容忍的。保禄曾向格林多地区的信友说明这些，他们由于偏激的热诚而造成分裂。这一点对任何有意向圣神开放的人都是重要的。耶稣之神的记号，被若望综合为「相亲相爱」（十三35），而这股爱的尺码是耶稣十字架上的死亡。马尔谷福音证实殉道是一个最清楚的圣神的标记，如果将它改为一个团体名词，可以表示至死不渝投效天主的爱的盟约（46）。凡是熟习神恩复兴运动的人，都知道将这项真理付诸实行多么困难。五旬教派的历史留有分离的痕迹，各宗派教会的革新也是一样。其中原因不只是「神恩」问题，我们无法不注意到一种胜利主义者（我们是得救者的趋势，这简直不能显示在耶稣身上天主的慈爱。虽然，耶稣被他的子民置于死地，他仍绝不舍弃他们）

第四、我在别处也已提过，这种无限制的爱，要求本人自己先经验到治愈和宽恕（47）。治愈，尤其是内心的治愈，它不是一样可有可无的附件，而是建设团体和延伸天主慈悯的基要条件。缺乏信任，人便不可能对他人开放，而一个人若带有来自父母、教会的创伤，或者是在尝试开放时所经验到的伤害，便不敢信任。耶稣在十字架上，不顾失败，排斥和痛苦，对天父之爱的无限制信任，显示了他的神有这相同的信任，并能治愈创伤——它使人弯曲向内而不是展开向外。

最后，教会在治病和被宽恕之余，要揭示天主之神是流溢之爱。圣神的特有标记便是自由自在的爱，不一定要求对方的还爱，而是一种无限制的给予。天主在基督身上打破了犹太人和外邦人之间的敌对，将仇恨钉死在十字架上（弗二11-22）。天主之神早就在人间世界行动了，一面开启信者的眼睛，使他们看到尚未在教会内实现的一些天主的新启示，同时给予机会，帮助普世找到它的希望的超性根基。圣神引道信者走向希望和创造性之爱，虽然周遭仍是黑暗重重（48）。这种期待上主奇妙化工的信仰再觉醒，是今日的圣神之重生的特别神恩之一。耶稣面封一切矛盾时，仍相信了天主的和好之爱，因此，它为我们是真实的。教会真学会了无条件的相信「对天主来说，没有不可能的事」（路一37）时，它便真实的继续基督的工作，因此，世界的再造也就成为可能的了。

33. Morton Kelsev, in Healing and Christianity(New York,1973), pp 184—85 追溯圣奥斯定对此事的早期意见，他以为如舌音及治愈等特别神恩只是为早期教会，而合一的神恩是为他当时的教会。奥斯定在发现了当时发生的七十次治愈事件之後，改变了他的看法，他的早期意见却影响了教会的传承。

37. Cf. The Second Counci1 of Lyons A. D. 1274)--Denzinger Schonmetzer, 850; and the Council of Florence (A. D. 1439) ibid., 1300. 东方和西方对，filioque (与子一同)的争辩，使人清楚地看出此一区别 Cf Edmund J. Fortman, The Triune God (Philadelphia, 1972), pp 93--95, 224-30, 275--83 因为这一辩论之重点在于天主与其行动之合一，对天主位格性的自我给予更深的了解，并视之为天主之本性，可能有助使双方都感到满足。