神学论集-「天主实义」的修养论-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

遵照本次神学研习会筹划人的指示，本讲题应从天主实义之五、六、七、八四篇中，摘提有关修养的资料，加以整理评介。但是除第八篇外，其余各篇在灵魂论（五、六）和伦理学（六、七）二讲题内均已涉及，我希望提出的论点，不与以前的讲话重复。

利氏崇儒，而儒家一谈到人的修养首先提出中庸上的话：「天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教」。可是儒家由孔子的倡导，对人性提出一句「性相近，习相远」的论点，而自孟子主张性善，荀子主张性恶以后，儒家对人性的主张众说纷纭，莫衷一是。因此利氏批评说：「知事而不知己，本知之亦非知也。」（天主实义第七篇）利氏的意思是说：人性是人自己的事，对自己的事不知道，对自己以外的事即使知道，也不算真知。可见解决人性的问题非常迫切而需要。

性是各物类之本体，同类必同性，世人皆同类，故有相同之本性。这里所谓之本体是指拉丁文的

人的本体是理性，正如士林哲学说的，人是有理性的动物。人是天主造的，而天主所赋与的理性是善的，所以人性是善的。

善恶来自人性的运用。人的行为如不被偏情困扰，做事皆顺理，则为善行，若为偏情所迷惑而违理，就成了恶行。

犹如生理上的口若没有害病，吃甜的觉得甜，吃苦的觉得苦；一旦害了病，吃甜的也觉得苦了，吃苦的也许感到甜了。性情也是这样，一旦有了恶的偏向，判断和喜好就不正了。

以上的理论并没有解决性究竟是善是恶的问题。因为中国人说：「出善乃善，出恶乃恶」，若人性是善的，恶从哪里来？

利氏在这个问题上，提出了士林哲学对恶的解释。因为恶不是「实物」，而是「无善」的意思，犹如死是「丧生」；人有自由，不是非行善不可，因此可他行恶。

利氏进而发挥人性虽善，但不一定都成为善人。善人恶人之分，在于自愿行善或做恶，行善的人是善人，做恶的人是恶人。

天主赐人行善做恶的取舍机力，是天主的恩赐。天主造人没有用到人，要人行善却用到人，所以天主愿意人修规行善，修身养性。

这种行善论和中国当时流行的学说略有出入。当时的人因受宋明理学和佛学的影响，认为人原有美好的人性，只要维持原有心性，人性如同明镜不使染尘埃，如果染了尘埃，拂拭了尘埃，就恢复人性的光明了。所谓「明心见性」，就是这个意思。

利氏对这种理论反驳道：假如善人就是恢复本性的人，那么生下来的人不就都是圣人了吗？孔子说：「有生而知之者，有学而知之者」，可见人有不同的知识和德行，并不都是一样的圣人。

利氏根据士林哲学的理论分别性善与德行之善不同：性善是天赋的，没有人的功德。不论好人坏人皆有孟子所说：「见孺子入于井」的恻隐之心，这种同情心是人人皆有的本能，利氏称之为良善，鸟兽亦有，不算德行。人心在刚出生时像一张白纸，又像一位美丽的女人，她的美虽然可爱，却从父母遗传而来，不是她修来的。

另一种善，利氏称之为习善，别是见义勇为的德之善，是练习行善而获得的行善能力，简称之为「习善」。

由习行的善而得到无形的服饰，加于装修精神体的灵魂，使人成为圣贤；由习行的恶，就如脱去灵魂的服饰或污秽了这服饰，使人成为坏人。

服饰一词，天主实义所用的可能是拉丁文habitus，中文以神性宝服表达，比较具体，易于领悟，犹如前述之生来美丽女子，外着锦绣服饰，那就美丽极了。意思是说：生性善良的人，再练习德行装饰灵魂，才算真的圣贤。

人是由形体与神体会成的，贪求现世财物的人，便是做财物的奴隶，只是追寻形体的事，不知修德。而修德之人，以神体为重，把形体看做装盛神体的器皿。形体可破坏，神体却永存。

这种重神体轻形体的知识明了起来困难，实行起来更难。知而不行，比不知不行的受害更大；犹如吃东西的人，吃了不消化，比未吃的人受害更多。

利氏说明人如何由五官三司得知识，发挥理智（明悟）和意志（爱欲）的功能，追求仁义，才可成全自己。利氏申述：在人内的精神体是人的主宰，培养这精神体就叫神修，神修进步，形修也随之有进步。所谓成全自己即指成全自己的精神体。这个精神体，中国人称之为心。

原来人外有五司，声、目、口、鼻四肢（四肢现代语称为触觉）；内有三司，称为记舍、明悟、爱欲（现代名称为记忆。、理智、意志）。

外五司是有形之身与外界接触的官能：内三司则是属于无形之神，把外五司收纳的事物加以收藏（记含）、分辨（明悟）、好恶（爱欲）。

这身心之分的思想与中国古代哲学颇为吻合。孟子说…「耳目之官不思而蔽于物……心之官则思，

内三司尤其理智和意志二司在修养的事务上很是重要。理智专管明白事理，追求真理；意志专司愿望与喜乐，追求善。简言之，理智的对象是真，意志的对象是善。理智获得的真理愈渊博深入，理智愈充实；意志享受的善愈美好完整，意志愈成全。反之，理智和意志就得不到滋养，无形之神就出毛病。

天主实义第七篇：「论人性本善而述天主门士正学」讨论到仁义，便立刻转入修养在力行，去习善等的话题；然而我认为当先叙述一些其它的步骤上些步骤，利氏在四、五、六篇内已经讨论过了，因此略过。然而我们以修养做专题研讨时，就需要做回顾的工作。

决定行为善恶的固然在行为自身，但意向尤为重要。利氏称无意向就没有善恶；有善意，罗因估计错误导致恶果，亦不为罪；反之，有恶意而偶然产生了良好效果，仍然犯罪。

（1）意向善，行为也要善，否则仍是恶，例如偷窃他人财物以供养父母；供养父母的意向虽善，

意向的种类很多，做事为了保护身体的健康长寿，或增加财富，或爱好名誉。利氏分析孔子的春秋大义，也谈到孟子见梁惠王所谈的利，终于提出义利之辨的原则，就是利不可违反道德。主张利益也是督促人行善的良好动机。

利氏提出为利的真谛，引易经的话说：「利者义之和也」（乾卦文言），又说：「利用安身，以崇德也」（易系词下传）。然而，最大的利不在现世，而在来生。要考虑死后的大事，为此不可依恋现世的寿考、财富、名誉，这一切转瞬即逝；人生如演戏一样，永生才是真的结局。

真利不但不可违反义，而且要导向义，人做事不但不该见利忘义，而且要舍利取义，故此要练习使意向逐步升高，藉此机会利氏提出正当意向三个等级：

要勉力以最上等的意向行书。因为天主无限美善，应当爱他，不是因为怕受罚而行善。但是一般人并没有这样的上等或中等意向，那么下等意向不可无。但中国人对天堂地狱认识不够，也没有坚定的信念，尤其儒家书中很少谈天堂地狱，佛家所谈的天堂地狱不符合天主教的道理。

利氏遂以相当长的篇幅证明天堂地狱的存在，申述天堂福乐，地狱痛苦都是无穷尽的，最后以天

利氏在天主实义第五篇「辩排轮回六道戒杀生之谬说而揭斋素正志」的第二部分，讲天主教虽不相信轮回，不戒杀生，却主张善用万物，和斋戒以事奉天主。

我们把利氏的斋戒视为修养中的消极方法（所谓刻苦牺牲者），或称之为净化功夫。这种功夫在修养上的重要性，是中外所公认的。

利氏提出人需要守斋的第一种意义是：人非圣贤孰能无过？人违反天主刻在良心上或刻在石版上（暗示十诫）或写在书上（暗示圣经）的道理，犯了罪后，应及早回头，对过去的罪要心内忏悔，减少食物，吃素或用粗糙的食物，以表示自责悔罪之诚意，祈求天主赦罪免罚。

第二意义：是因为人有私欲，蒙蔽理智，引人不照道义行事。因此人要想修德，先要克服私欲。

修道人应把肉身看成仇敌，不可娇生惯养。肉身最大的享受是饮食，要视饮食如药物。何况吃喝伤人超过武器。五欲（声、色、香、味、触）的享受引人效恶，故当节制，使之受理智的指挥。

第三意义：是贪求肉身享受的，享受不到心灵的幸福。人生在世不是为吃喝玩乐，而是为照天主意旨生活，享天主赐的幸福与平安。耽于逸乐的人不能享受正当的喜乐，贪吃的人与禽兽无异，节制饮食才能和天使相仿。仁义令人心志清明，逸乐使人心志昏迷。

利氏分斋戒为若干种：即时斋、味斋、餐斋、公斋、私斋等。并且守斋要遵守有关年龄的规定并

斟酌身体健康的情况；况且守斋的真义，不在禁吃什么食物，而在抑制人的私欲偏情，这是极应注意的。

改正恶习，要先行克苦；克除骄傲才能修谦逊，不就于酒色，才能修勇毅。何况有毛病的人不能中悦天主，还谈什么修养？

关于改毛病的方法，利氏介绍耶稣会的每天两次省察，常想天主鉴临，天主在人心内，自然不为非作歹了。

改毛病也不可忘记修德，尤其修最重要之德，此德如纲领，修得此德，其它德行就随之而来。正如易经说：「元者，善之长」（易乾卦文言），又说：「君子体仁足以长人」（同上）。

谈起天主爱人，但人看不到天主，怎样知道天主爱人呢？利氏说：与无形体的天主交往必须靠信。为解释这「信」的必需性，他从与有形体的人交往取譬。例如：子孝父、臣侍君，如何知道所幸者真是父，所事者真是君呢！因为别人说的，须信任别人的话。

况且天主远超人的可靠，天主亲自给人圣经，这圣经由许多国家传下来，天下明理的人士都信从。我们因此而信，不是轻信，而是真信、诚信。因信而知天主爱人至极，因此人也该爱天主，并恭敬天主在万有之上。

真正的爱不是自私的，为图己利而爱人，如父爱子为得儿子供养。这样的爱仅是爱自己，并非爱人。

中国对爱恶人，爱仇人的道理，格格不入。利氏解释道：一则恶人也有可取；二则人应为爱天主而爱人。众人都是天主的子女，骨肉的弟兄姊妹纵然不好，我也该爱。那么，恶人虽恶，仍是天父的子女，故此也该爱。

人的形体和神体皆天主所赐，因此人不但要心中爱天父遵守天主诫命，而要参加天主所制定的礼仪，念经、叩拜天主。

从此谈到天主是真神，惟有真神创立的宗教才是真宗教，因此天主教是唯一的敬天爱人的宗教。而其它的宗教：儒、道、佛或三教合一的宗教，均非天主所立的宗教。

天主实义最后一篇即第八篇为「总举大西俗尚而论其传道之士所以不娶之意，并释天主降生西土来由」。

利氏先提西方人大致奉天主教，教会的最高领导人为教化皇。天主教内有许多修会，其中有他所参加的耶稣会。修会人发三愿，三愿中绝色一愿：终身不婚对中国人最难理解：利氏用了很多笔墨来解释。他先提出中国嘉奖守节妇女以证中国崇尚节德；举出教士不婚的八项理由，以后驳「无后不孝」的错误主张。

利氏在最后介绍人类违反天命，天主降生救世，取名耶稣，证明自己为真天主，他建立教会，进教者要领洗等重要道理。这一切当然是修养的最高目标，而且为我们所熟知，恕不多赘。

（三）世人多迷于财色，为拯救世界应如医生治病，投以相对的药，教士既知色、财的伤害，自己先绝财绝色，反世人之道而行。

（四）教士既然立志克己，并防止世界人欲横流，时间与力量均感不足，哪有能力服事妻子，生育孩子？

（五）养马者为使马能善跑善战，不使他与异性马接触。教会为使这些教士如战士一般刚毅勇敢地扩展天国，不准他们结婚。

（六）凡是与禽兽相同的事，不应太重视，而结婚生育之事较传教为次要；为传圣道，可以舍生，何况次于生命的婚姻生活呢？更可以舍弃了。

（七）结婚者要顾家，困守家园；而传教士则志在四方，以天下为家，以天主为父，以天下人为兄弟，这气量是多么豪放啊！

利氏反驳孟子「无后为大不孝」的理由，非常坚强有力；但在今日，时过境迁，实用意义大为减低，不再叙述。

综观本讲题所列各点，利氏的主张及其陈述的理由，不但成为当时非常需要的理论，而且成为以后三百余年的护教模式；直至廿世纪初年，教会著述一涉及类似问题，莫不重述利氏的观点。

例如关于人性善恶的问题，教外人讨论有关问题的书籍或文章，无人引述利氏的论点。再如利氏所译人的三司的名称：明悟、记含、爱欲本来很恰当，但现在已废而不用，且改为理智、记忆和意志了。

至论修养的意向（原文仅一「意」字，易生误解）属于天主教的伦理重要课题，却未被教内外人士有所注意。

当然，这些后果并非由利氏著作造成，而另有多方面的原因。利氏著作的本身确实完成了他时代的使命；但是为我们现代人，哪些继续采用，哪些需要补充，甚至有什么该修订的观点，都值得我们研究。