神学论集-耶稣与基督教会-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

耶稣建立基督教会似乎是家喻户晓的事，教会便是那些相信耶稣是救世主的人所组成的。不过如果进一步要确定耶稣究竟怎样建立教会，那又并非一件简单的事了。首先，「教会」这个名称在四部福音中只出现三次（玛十六18，十八17）。因此令人对于玛十六18中耶稣所说有关建立教会的话的可靠性发生揣测，这在今日福音批判时代已经不再今人见怪了。其次，耶稣在世时便接受了犹太宗教，一直到死没有显著地自立门户的迹象，那么怎样又可以说，他死而复活后出现的教会是他所建立的呢？在此我们介绍不同理论之余，想指出一个比较顾全各面的解释。

以雷玛陆（H．S．Reimarus）马首是瞻的理性主义者，认为四部福音是耶稣的弟子与初期教会的创造。历史中的耶稣只不过是一位充满政治野心的革命家，为了煽动群众推翻罗马帝国统治失败而被钉死。门徒偷去祂的尸体，捏造基督复活的讯息。于是耶稣的政治动机转变为宗教性的殉道，产生了福音及教会。雷玛陆认为基督教会是因为耶稣革命事业失败，由宗徒假托耶稣之名而建立的。

雷玛陆等的解释出于理性主义的成见，先天不能接受超自然现象。他对四部福音的批判只是一厢情愿的推测，没有学术价值。今天的学者也不像他们一般解释教会的来源了。

史怀哲（A．Schweitzer 1875—1965）认为耶稣和时人一样相信天主末世的国即刻来临。这正是祂宣讲与等待的事件。但当祂发现自己宣讲的天国并不如期来临，便想祂的死亡定会加速天国的末日来临，于是祂率领宗徒去耶路撒冷，向宗教权威挑战对抗，导致被钉死亡的悲剧。末世主义者认为这样一位期待末日来临的耶稣，没有任何理由建立一个团体。只是耶稣死后，门徒根据祂生时的宣讲，集合信者建立教会。依照末世主义的解释，教会与耶稣具有连带关系，但却不能说耶稣建立教会。著

事实上，耶稣宣讲天国来临，但有关这主题，四部福音保留许多难以综合的语录。有两点值得注意：耶稣从未推测时日；祂说天国来临，天使不知道，人子也不知道（谷十三31；玛二十四36）。而且末世主义者说耶稣挑拨政权，自趋灭亡，实在缺少根据。

传统的天主教、基督教神学家都赞成第二种理论。这种理论主张耶稣在世时有意并嘱咐门徒将来建立教会。耶稣开始传教就宣讲天国，邀请人们悔改；祂召叫宗徒弟子和他生活在一起，经过一段相当长久的训练与培养之后，赋与他们训诲的职责和权力——玛十六15~19，十八18。这两段经文三次提到教会，传统神学用来作为耶稣示意建立教会的根据。但今日福音批判家中有人对这两段经文的真实历史性存疑。无论如何，马尔谷及路加福音都没有记载。）

三部对观福音与保禄书信都记录耶稣最后晚餐时提出「新约」，新约与旧约相对，似乎耶稣有意建立另外一个与以色列民族有别的团体。

基本上，今日对于福音的历史性，具有不同于传统的研究方法与结论。四部福音不是耶稣言行的小史或传记，而是后期教会为了信仰生活编写而成的，不能未经批判，直接作为耶稣在历史中的言行。

至于最后晚餐，到底是巴斯卦宴或是一般性的宗教晚宴，一直是讨论的重点。更何况我们现在所有的最后晚餐记录，反映出很浓厚的礼仪色彩。「新约」是当时耶稣的话，或者代表教会的信仰呢？这是批判学上仍存有的问题。

第三种理论的代表是布特曼（Rudolf Bultmann）。说明他对耶稣与「基督教会」看法之前，必须简述他对人、救思及教会的神学思想。布特曼全盘接受路德的人学。原始堕落之后，人性完全败坏。天主在耶稣的死亡机会中宣现救恩。但耶稣的死亡只是历史中偶发的事件，和人类得救并无内在的连带关系。天主只是藉耶稣死亡的机会启示救恩。启示事件具有两面：一是天主藉著这事件判断有罪的人；另一是赐给救恩，宽赦罪过。人须以信仰接受判断与恩赐，接受来自天主启示的喜讯，并愿向所有的人宣讲这喜讯，因而教会成立了。

耶稣的弟子便是在他钉死十字架上的机会中最早相信天主的判断与救恩的人：他们承认自己是罪人，同时蒙受天主的宽赦。于是他们开始宣讲天主的救恩事件。弟子的宣讲藉著他们应用的信仰表达方式与言语，那便是记录在新约中的初传（Kerygma）。其实，全部新约，基本上溯源于宗徒的宣讲。由此可说，弟子宣讲，教会建立，因为教会便是相信弟子宣讲、接受救恩的人成立的。

在此可以继续简述布特曼的基督论。他是一位先进的福音批判家，但是根据他的研究，对于历史中的耶稣，今日能知的很少，不过这为教会的信仰并无关系。天主的救恩事件与耶稣的历史没有内在关系，只是在祂死亡机会中天主启示人类而已。耶稣的生平为信仰并不需要；祂死亡中发生的天主启示事件是教会信仰的根源。至于新约著作，并非建基在历史中耶稣的生平上，而是耶稣的弟子与初期教会的信仰表达而已。譬如四部福音中，耶稣的诞生、童年、受洗、受诱……复活记载等等，一切都是初期教会自己信仰的创造。历史中的耶稣与信仰中的基督之间具有中断的鸿沟。基督的来源是教会；而非教会的来源是基督耶稣。

布特曼对于福音历史性的绝对怀疑论今日已被他的弟子超越，历史中的耶稣与天主的启示具有内在连带的关系。天主藉著耶稣的生平、藉著祂的死亡与复活，启示祂的救恩。虽然不必执著于耶稣在世计划建立教会的愿望，但是教会的建立仍旧来自耶稣。不是弟子宣讲，教会建立，而是耶稣宣讲，教会建立。究竟怎样建立，下面我们尝试说明，至于这第三种理论虽然也有可取之处，不过基本思想缺少可靠的根据。

前面三种理论，对于教会建立的解释，偏重于耶稣生平中某个时期，我们以为实该与祂的生前死后相连。教会的建立不应限于历史中固定的一个日子，而是历经一段时期。

耶稣宣讲：时期已满，天主的国近了……。表示旧约先知预言的天主末世救恩时期业已实现。我们知道祂宣讲天国并不限于某些听众，而是为一切人的。祂不像当时的谷本兰团体，或是严厉的法利塞人，排斥税吏和罪人。耶稣只要求人信从祂的福音，坚定地侮改，接受天国的要求；祂责斥面对天国临近的喜讯，模棱两可，不加可否的态度。它迫切地呼吁为了天国必须抉择。谁若踌躇不决，等于否定了天主末世的救恩。虽然耶稣召叫十二弟子，生活在一起；这仅是一个宣讲天国的团体，祂在世时并没有建立一个教会团体，订立加入者的条件等等。

不过，由于耶稣的宣讲，早使听众中分成信者与不信者。有人由于耶稣的道理与奇迹，初步相信犹太民族一直期待的天国业已藉着祂的出现而来临。虽然对于天国的性质，他们的信仰能够模糊不清，甚至不很正确，不过他们经验到天主的能力是在耶稣身上。为此，耶稣即使自己不去组成一个团体，而相信祂的人已经无形中因祂而相合。一旦耶稣死而复活，那些初步相信耶稣的人，将公开成为一个宣告耶稣为默西亚——基督的教会团体。

耶稣死后，在宗徒与那些已经相信祂的人的生命中，发生了一件惊天动地，彻底变化他们的事。他们经验到钉死而埋葬的耶稣，现在生活在他们中间；他们中有人经验到复活基督的显现，嘱咐他们传播喜讯。于是自动地在耶路撒冷和那些信徒复活的人团结在一起，这是初期教会的雏型，一个信仰

这个团体的生活是簇新而又平凡的。他们外表上并未立刻与犹太宗教分开，他们还上圣殿祈祷（宗二46，三1），犹太人的法律基本上他们也遵守。然而他们自己又团集一起，挨户擘饼，纪念基督的死亡与复活（宗二46）。加入他们的团体，现在已有一种洗礼（宗二41），因为他们相信「天主已把……钉死的……耶稣，立为主，立为默西亚了。」（宗二36）。由于这个信仰，他们实际已与不信耶稣的犹太宗教分开。

这个团体的中心是复活的基督，他们在末世救息已经来临的经验中，期待末日的完成、默西亚的出现（宗三20、21）。同时将这个喜讯四周传报，于是教会开始扩大。另一方面，宗徒与初期教会，不断回忆耶稣的生平，祂的话、祂的行为，成为他们宣讲与生活的准则。由于复活的信仰，他们相信主继续通过自己的话与行为，在他们中间引导一切。他们发现耶稣的生平与教会团体之间的密切关系；不管玛十六18在今日批判家研究下有怎样的结论，为初期教会而论，这是千真万确的，教会是耶稣建立的。

根据以上的解释，第四种理论，也是我们赞同的理论，怎样说明耶稣与基督教会的关系呢？简单地可以浓缩在三句肯定中。历史中耶稣的生平是基督教会建立的基础，复活的耶稣是基督教会建立的来源；末日光荣来临的基督是教会成长的力量。

（一）第一种理论所强调的是教会在耶稣死后，宗徒的历史中才日渐成立与定型的。于是它说宗徒建立教会。第四种理论承认这历史现象，不过同时指出耶稣在世时已经是宗徒的信仰来源，以及复活事件与教会建立的内在关系。

（二）第二种理论所强调的是耶稣的生平言行决定教会未来的建立。第四种理论虽然并不同样依赖福音中耶稣的具体言语或行动，可是承认耶稣的宣讲已经奠定信者团体的基础，不过教会的建立是由于复活信仰。

（三）布特曼的理论所强调的是初传与信仰建立了基督的教会，第四种理论同样注重复活的信仰。不过天主的启示和耶稣的生平，死亡与复活内在地互相关联。耶稣不是启示与信仰的机会，而是启示与信仰的来源。为此，耶稣也是信者的团体、基督教会的建立者。

这样看来，第四种理论将其它三种理论所强调的也是值得承认与注意的因素完全接受，同时也舍弃所有的限度，甚至不正确与错误之处；事实上，它也是学者彼此了解与批判的结果。而且，梵二大公会议教会宪章首先提出教会的奥迹性，表示教会超越理性、超越历史的因素，那么它的建立也无法只由理性与历史来说明。第四种理论一方面在历史现象讨论教会的建立；另一方面却又根据复活信仰，肯定教会的建立；间接也显出了自身可取性。