在玛窦福云所记载的耶稣之祖谱中，「卢德」是自亚巴郎算起的第十一世祖，她是以色列外邦的摩阿布女子。本篇报告就是为探讨这位外邦女子进入天主的大家庭之皈依过程，以及天主如何在一位平凡的女子身上实现她的救恩计划。介绍卢德之前先要确立「卢德书」在圣经中的位置，以及当时的历史背景与地理环境。

    旧约的智慧作品中，按希伯来传统有五部著它是被写在五个独立的卷轴上，通称「五卷轴」；是犹太人在五大庆节时于会堂内隆重宣读的礼仪用书。包括：雅歌，逾越节时宣读；卢德书，五旬节时宣读；哀歌，纪念圣殿被毁（列下廿五38），训道篇，帐棚节时宣读；艾斯德尔书，普陵节时宣读（艾九17—19，26）。但是按希腊与拉丁译本，卢德书被列为上继民长（卢一1）下起达味王朝（撒上十六13），故排列于民长纪之后，且称之为卢德传，中文思高译本即按此编排。今日多数的圣经学家认

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为不应称为传记，也不应编排在历史书之内，按其文学形式是一本史实资料下的故事书；主要的讯息是：外邦人也能进入以色列的救恩团体中。

    摩阿布位于以色列的东南部，与阿孟（今日的约旦首都）同属闪族，是亚巴郎的亲族（创十九30），但是他们与以色列经常发生冲突，且在以色列的历史中是被拒绝于天主的会众之外的（列下十三1—3）在此背景下卢德却藉看婚姻关系，被引进了天主的家庭中。

    至于本书何时写成，学者们有不同的说法。有的认为是在公元前五百八十七年以色列被放逐于巴比伦之前，理由是，有许多法律及风俗反映出申命纪的情况，如书中所载，寡妇卖田地，波阿次作救赎者（goel）娶无嗣的卢德为妻并购回祖产（卢二20，三12，四4—14）。但是也反映出作者熟悉当时以色列与摩阿布的关系；当达味王在情况危急时，将他的父母托给摩阿布王（撒上廿二3—4）。而且整本书的结构与布局已超越了狭窄的国家主义，天主是归属于大家的，任何民族都能获享天主的救恩，此思想较属于放逐后的神学气氛。

   犹大白冷的厄弗辣大——厄里默肋克，因为当时国内发生大饥荒而携家带着到摩阿布乡避难（卢一1）卢德就是在他们侨居于摩阿布时嫁给厄里默肋客的儿子——基肋雍为妻。其后厄里默肋客与他的二个儿子都先后离世，留下三个寡妇。为婆婆的纳敖米只得让二位儿媳回娘家，再寻找新的夫家为永久的居所。按以色列的传统，寡妇得回父家（肋二三13）但是最后还得找到新的夫家为归宿，就像以色列人经过旷野到客纳罕境地（申十二9），咏九十五ll）。此一寻找「安身之处」的主题，在本书中一直重复著（卢一9，三1）。

   在纳敖米对儿媳祝福的用语中说：「愿上主恩待你们，如同你们待了列者和我一样」。此「恩待Hesed」，在旧约里是表明对盟约的忠诚信实，与彼此间相称合一共融关系的责任和态度（申廿六17—18）。如果这是作者的伏笔，则不难发现卢德面对此「恩待」的抉择与回应之态度。在卢德与纳敖米之对话中（卢一15—17）；婆婆相当尊重媳妇的自由，尊重异族所信奉的神。亦始终坚守自己民族的信仰；体验到天主的照顾（卢一6），卢德深受其感召；做了明智的抉择，跟随纳敖米踏上回归故乡的路，这是卢德面对生命抉择的转抟点。完全顺服，完全归化，没有丝毫的犹豫与保留，表明卢德对婆婆、对这个家庭的挚爱与忠诚，因著爱也认同了这个家庭的信仰，此一果敢的、冒险的抉择是她迈向幸福之始。

   再回到厄里默肋客这个家庭中，观察各年成员的名字之涵义。厄里默肋客，指「我天是国王」；玛赫隆，指「疾病」；基肋雍，指「消耗」；纳敖米，指「可爱的」；卢德，指「坚强的女子」；敖尔帕，指「背弃」。这些名字表达出厄里默肋客的家庭，是一颠沛流离且软弱的家，天主就在这位执着于自已在上主前的誓言之外邦女子身上，展现了他的救恩计划，谁能再劝阻她呢？

  卢德跟随婆婆来到她素不相识的民族中，这是她自己的抉择，她抉择了这年穷困的家庭，天主

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又引领她走进了一个肥沃的田园中。

    在以色列民族中，寡妇与孤儿及外方人同属「经济弱小者」都是以色列行善施舍的对象，应准许他们拾取田里收割后遗下的麦穗（肋十九9—10；申廿四19—21）。卢德就是以穷人的身份走进了波阿次的田园中，在田园中与波阿次的相遇使她体验到蒙受眷爱之恩慈（卢二10）。在波阿次对卢德的祝福语中「愿你投奔于他翼下的上主，赐予你的报答是丰富的」（卢二12），这一句话与卢德按照婆婆的吩咐走近波阿次求他用「衣襟」覆盖（卢三9）前后呼应；「翼下」与「衣襟」都表明保护之意。波阿次的名字之涵意就是「能力」，他不但合法也有足够的能力实行救赎者（goel）的责任（卢三2）

    关于救赎者（goel）的习俗，是以色列的传统，家族的成员有互相帮助，互相保护的义务，此义务是由习俗或法律规定而责成。以色列民族在实践此项义务时，有其特别的形式及意义。「goel」的字根，就是买回来及要回来的意思，此制度主要是在于保护作用（肋廿五47—49，25）。

    当卢德表明跟随婆婆同行时，就是愿与她同生共死，遵从婆婆的吩咐，说住下就住下，说再走就再走。正如以色列人遵从云柱火柱的引领（出十三21—22）经过旷野。虽然看起来卢德对天主的信心与对婆婆的爱心好像相互混合，但卢德的跟随不是盲目的、冲动的。她的谦卑与贤德使得她俱备了蒙福的条件（卢二ll—12）。体验到被恩待者必会将此——福气满溢出来，分享给周围的人；卢德不但自己成了波阿次的妻子享尽福气，而且替波阿次建立他的家，并为这个家族生了一个儿子敖贝得——就是达味王的祖父。妇女们称赞纳敖米的这位媳妇胜过「七个儿子」，为以色列人而言「七个儿子」等于一个完美的家庭（撒上一8，二5）。因著卢德的忠诚，再经过合法的程序，卢德有了名分，生了敖贝

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得，纳敖米也有了名分。在达味身上此名分一直延续指向默西亚的名分上（撒下七12—13）。这一切是出于天主的慈爱，实现他的普世救恩计划，她施恩于敬畏他的人（咏一O三ll），其子子孙孙亦蒙鸿福（咏一O三17）此点在新约的背景下就清晰明朗了。

    按宗徒大事录所载；在五旬节众人受了圣神的感动，问伯多禄说：「我们该作什么？」（宗二37）伯多禄回答说：「你们悔改吧！」（宗二38；三19）。这是人转向成义过程中的首要转捩点。卢德在她的抉择中看起来好像与对婆婆的孝爱混淆不清，但是在天主的救恩计划中，我们肯定若无天主主动的吸引，人无能走向他（若六44），主耶稣也教导说：「除非经过我，谁也不能到父那里去」（若十四6）。走向救恩的宝座须要有中保，在卢德的皈依过程中纳敖米扮演了非常重要的角色。卢德的妯娌敖尔帕，其原意是背弃，此点也表明信仰的自由在旧约时代已存在。

    保禄宗徒说：「我自愿放弃一切，为赚得基督」（斐三8）。卢德放茱了她自己的民族以及她祖先所崇拜的神（卢15），她以一颗谦卑的心、贫穷杳的生活态度容纳了波阿次的关怀，接受了波阿次进入她的生命中；此其间有卢德的祈求（卢三9），有波阿次的应许（卢三10—13），有等待（卢三18）。结果她的忠诚使她不致空手而回（卢三18）。她与一位有能力者「波阿次」建立了一个新的关系，此关系改变了她与家族与整个社会的关系，成为一位孕育以色列生命承继者之母。是否成为达味的曾祖母并非其跟随与顺从之动机，唯其认同与接受天主；并全心与大能者合作是这位在旧约历史中的外邦女子堪受称颂之处。

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信仰要求跟随者完全的投身与信赖（路九57—62），爱的能力可使人突破周围的阻隔、敌对和偏见的藩篱，被拒于天主会众之外的摩阿布人进入了天主的大家庭，而达味的后裔耶稣基督带来更真实的生命之爱，她是普世救恩历史的中心，宇宙的终结点（哥一15—22）。「主！惟你有永生的话，我们去投奔谁呢？」（若六68），在新约的光照下再回味卢德的故事，不能不与卢德一起答覆说：「请你别逼我离开你，而不跟你去。你到那里去，我也到那里去；你住在那里，我也住在那里，你的民族，就是我的民族；你的天主，就是我的天主！」（卢一16）。

①罗兰德富著，杨世雄译。古经之风俗及典章制度。七十年十二月初版。二四—二五页。

②贺理编辑，古乐人等译。现代中文圣经注释。种籽出版社，一九八三年十二月初版。

③亚伯拉罕，乔柏著，吴冯智妍译。旧约妇女。种籽出版社，一九七八年四月初版。

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这是我上课研读旧约智慧书的一些反省。（一）人生的痛苦是一种普遍性的经验，然而，最大的痛苦莫过于人际关系的破裂，人变得非常脆弱易受伤害，需要一位毫无私心的朋友来治疗心中的创伤，坚强它，使它平衡，能发挥它的美好本质。（二）有限的人，无论如何完美，都需要痛苦之炼净，才能够与天主建上且更深的关系，真正能悲天悯人，与痛苦的人互为兄弟，休戚相关。这就是十字架的大道，逾越的奥迹。正如约伯这样完美的人，也是在痛苦的考验下才了解什么是真正的信仰，「罪」的实质，以及人的伦理标准与天主的盟约之爱是不可以相提并论的。

    痛苦和困难原是生命的一部分，世界上有谁能逃得过它呢？除非是白痴，或精神不正常和麻木的人。人越逃避它，它越追得紧，就如庄子所讲逃避影子的人，终至累极倒下；我们要停下来面对它，

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才会发觉它的积极面。

    约伯十四章说「由妇女中所生的人寿命短暂且饱尝烦恼」、他也曾为得到健康之恩而祈求（五8）。信仰浅薄的人，像约伯的妻子，会叫丈夫阻咒天主（二9）。而约伯的三位知心好友，竟然冤枉他，一口咬定，他所遭遇的一切灾祸一定是约伯罪有应得。故此，在极端痛苦中，约伯甚至控诉天主，催逼天主加以解答（十三22，廿三7）。中国的智杳对痛苦的解答以一则故事代表「塞翁失马焉知非福」，对生命充满了希望，对人生的得失，有一种持平的态度，这是老子、庄子中常出现的思想，委实帮助了历来许多中国人，不致精神失常。

    在人生的经验中，痛苦有两种，一种是来自天然的灾害，是人力不能控制的，如水灾、火灾、旱灾、风灾、瘟疫、地震等，或是遭遇盗贼等。在这些情形下，灾民表现的旺盛信心实在惊人，总是收拾残局，再接再厉，重整家园，很少见到心灰意懒，一蹶不振的。我亲眼见过南投县，水里市场的大火，数小时内将一切夷为平地，一片焦土，但，不几天后，我再经过时，满目的疮痍早已消失无踪，新铺子又在原地盖搭起来了，且添了新的朝气。

    但，人的最大痛苦，完全无力招架的就是心灵的破碎。谷寒松神父说：「人最有福，最有意义的生活是在融洽关系中，在与他人同乐，与宇宙共融，最快乐时会与别人分享自己的快乐，以某种方式庆祝。」故此，人心受到伤害是来自最亲爱的人，像孔雀东南飞的悲剧；儿童期的伤害来自爱我们的父母，被遗弃，或是误会被遗弃，将造成一种不可补偿的人格的伤害；子女的忘恩负义，亦伤透父母的心。常见老人流浪街头，甚至进医院治疗却报上假地址不再领回，是多么深的伤害……。

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    本来，人心的最高贵处，是由于有自尊、有爱，它的根源是天主。故此，他和别的生物都不一样，他能起共呜，能和别人沟通分享，感受他人，感受自己的爱。这个特色，使他发觉，他最有意义的行动就是付出一切，完全为别人而存在而生活是至为充实的。

    那么，为什么人不能承受人际关系所受的伤害呢？这颗高贵的心，来自天主的灵明的真心，本是完美的，怎会是脆弱易碎，甚至会伤害别人呢？若能知道它如何变了质就可以有补救之道，可以得到治疗。原来，它的爱的本质是来自我们内心深处的圣三。它基本是完美的，像天主那样，虽然不断遭到拒绝，遭到忘恩负义，可是永远忠信，永远不会改变。但当它浮现在生活时，很易就变了质，一切麻烦来自爱和自尊的变质。在它开始爱一个人时，很易开始有期望，有私心、有奶忌、有怨恨、紧张、患得患失。自尊的特质也会因争取个人的自我实现、财富、名声、权力而变质，而争斗，把别人挤下去。故此，一颗完美的心会变得步步为营，脆弱易受伤害。

    人心的许多善端本来就非常微弱，不易见到，画家知道皓月是很难画出来的，要设法用拱云来榇托它。同样，人心中的高贵的爱，一方面需要个人努力发展它，更需要有挚友，有一位能完全接纳我、尊重我、关怀我、了解我和欣赏我、支持我上进的人。尤其是曾受过伤害的人和原本脆弱的人更有这个需要。否则，圣保禄宗徒所体验到的内心另一股抗拒的力量，就会盖过灵明的心，显现在我们身上，使我们变质。

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    我们基督徒多么幸福，天主就是这样的挚友。人的自尊和自我肯定可以在他那里得到。在雅歌中，作者所体验到的，不是一个叱喀风云，威严显赫的君王，也不是一个可怜弱小的大慈善家大施主。他把我们提升到和他平等的位置，对我们有一份最深的认识，尊敬和爱。由于我是他的肖像，在我内心深处是他光荣的反映，他和我之间有一种先存的、互相的吸引力，不断的互相追寻：「请将我有如印玺，放在你的心上，有如印玺，放在你的肩上，因为爱情猛如死亡，它的火焰是上主的火焰。」「洪流不能熄灭，江河不能将它冲去……」（八6—7a），虽然新娘晒黑了（一6），又狠懒惰被动（四3—6），但是在他眼中仍是美丽可爱、高贵、又充满活力朝气，使他倾心。这样的思想在雅歌中随处可见：「你可爱有如耶路撒冷，庄严有如整齐的军旅（二4）；我的鸽子，我的完人（六9）你来时有如晨曦，美丽似皓月，灿烂若太阳，勇敢像冲锋陷阵的大军（六10），我的新娘，你夺去了我的心，你回目一顾，你项链上的一颗珍珠夺去了我的心（六9）」。在我们心灰意懒，失意退缩时，他又显出最深的了解，耐心地，对我们充满无限希望，召唤我们，鼓励我们：「快来，我的佳丽，看严冬已过，时而止息，且已过去；田间花卉已露，歌唱的时期已近，在我们的地方已听到斑鸠声，无花果树已发出初果，葡萄树已开花放香。我的佳丽，我那在岩石缝中，在悬崖隐处的鸽子，请让我看到你的面貌，听见你的声音，因为你的声音柔和可爱，你的面貌美丽动人。」（二ll—14）

    而且，他由完全了解我们的秘密，却仍非常尊重我们，让我们自由：「我恳求你们，不要惊醒，也不要唤醒我的爱，让他自便吧！」（八4）。在日常生活中，我们对别人总有保留，怕别人完全了解我

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的秘密时，会容易受控制，行动、思想、愿望，都要符合他的期待，甚至成为他的所有物；怕我的人格被撕得粉碎。然而，在上主前，人能够毫不担心，毫不畏惧，而我的自我肯定，自尊就得以发展，一颗脆弱的心就日渐坚强，日益相似他，渐趋完美。

    看到雅歌中的天主是毫无条件接纳我们的挚友，我们不禁要问：那么，痛苦有什么意义？为什么义人往往要受苦而恶人事事顺利，甚至逍遥法外？正因天主的无限，人无论怎样完美，都能更加深他和天主的关系，同时对别人的爱更纯全没有杂质了。

    在人的平面来说：痛苦可助我们了解与同情他人。像养尊处优的晋惠帝，见百姓饿死竟会说：「米贵何不食肉糜。」这故事说明了，没有体验过的，如何能了解人呢？未尝过失败痛苦的人，也不会意识到息息相关，同舟共济的义务。而且痛苦困难磨炼人，就像烈火冶黄金一样。正如孟子说：「天将降大任于斯人也，必先苦其心志，劳其筋骨，饿其体肤，宴乏其身，行拂乱其所为，所以动心忍性，增益其所不能。」（孟子告子下）

    孟子所体验到的是多么相似先知和智者的经验啊！据RAMLOT和GUILLET 的圣经研究（圣经神学辞典二三七），他们为痛苦所折磨，但能够以信德作支柱，渐进入天主的奥理中，他们发现痛苦的炼净价值，犹如火能炼净金子中的杂质一般（耶九6；咏六十五10）。他们又能体验到痛苦的教育价值，好像慈父一般纠正儿女（申八5；箴三ll—12；编下卅三26，37），而且天主的惩罚是出于祂的恩爱（加下六12—17：七31—38），使人接受天主的奥秘计划。

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这些在约伯的遭遇中都可得到印证，一切痛苦是有意义的。天主非常欣赏他的仆人约伯：「世上没有一个像他那样十全十美，生性正直，敬畏上主，远离邪恶的人。」（二3）但完美就成了他的陷阱，他自恃人格完整，认为天主该论功行赏，他所受的苦是毫无理由的，天主要负责，要承认他的十全十美；人完善就该幸福，好人在现世就得好报，白白做好人实在不甘心。这样岂不是把天主看作平等交易的对象！但天主不是做公平交易的，天人关系是以盟约做基础的（耶卅一32），他这样想实在是限制了天主的自由，不知道盟约之美，故此天主容许更大的考验临在他身上，使他得以净化。

    在这痛苦的过程中，约伯简直痛不欲生，因为他所遭受的不仅是天灾而已，而是遭受最挚爱亲朋的离索。他的三位知已都不断侮辱他，冤枉他违抗上主。在十九章中，我们见到妻子，弟兄、亲人、家中的人，甚至仆婢和小孩子都离弃他，轻慢凌辱他。约伯认为连天主都成了他的敌人，虐待他，以罗网围困他，拦住他的去路，以黑暗笼罩他，夺去他的光荣，摘下他头上的冠冕，四面打击他，拔除他的希望，用军队来攻击他，亲自用手打伤他（十九章）。在极大的痛苦中，约伯经历了高峰的经验：天主是圣的，造物主亲自给约伯启示了生命的奥秘。爱辩清白的约伯因天主的临在而开了眼，再也无法自圆其说，而天主的临在成了他最大的安慰，幸福和恩宠。他现在有了正确的认识，知道信仰是什么，看出他的罪不是三位知己所指出的罪，而是伦理人的标准罪，自封为天主的标准，天主的法官。

    以上是我研读旧约智慧书的一些反省。雅歌和约伯的作者，生动地表达了他们的经验中的天主，

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然而，由于时间和空间的距离，现代人是不易由兀全了解这些文字纪录的。而且文字到底有限，它所表达的与作者原有的经验已有天渊之别。何况每位作者所经验到的又只是天主千变万化的形象之、而已。故此，要认识无穷美善的天主，必需亲自去体验，有一条捷径就是耶稣基督。他是我们通往真理和生命的道路。天主本是无为之道，无名之道，然而在基督身上，无为之道已成为有为之道，无名之道也已成为有名之道，可以接近，可以建立密切的关系。他就是第二依撒意亚先知所预言的，上主受苦的仆人，他在血肉之躯时就曾以大声的哀号和眼泪，由所受苦难中学习了服从，成为我们永远救恩的根源（希五7—9）。他将终生领导我们，面对生命中的坎坷挫折，使我们能和保禄宗徒一样唱出基督徒的凯歌：

    谁能使我们与基督的爱隔绝？是困苦吗？是窘迫吗？是迫害吗？是饥饿吗？是赤贫吗？是危险吗？是刀剑吗？靠看那爱我们的主，我们在这一切市上大获全胜，无论是死亡、是生活……崇高和深远的势力，都不洗使我们与天主的爱相隔绝（罗八35—38）。

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