神学论集-四部福音中耶稣复活的显现-天主教图书中心--天主教文学,书籍,图书,书库

我非圣经学家，但诵读四部福音记载耶稣复活后的显现，觉得颇有启发，遂把心得写下成为此文，分作三节：一、复活与显现；二、四部福音中记载的显现；三、结论。

复活是天主的能力使死亡的纳匝肋耶稣，她的整体，即所谓的灵魂与肉身「入于永生」（达十二2）。新约中最原始的说法是天主父复活耶稣，较后起的是耶稣自己复活，或天主圣神复活了耶稣。

其次，复活是在死亡前后的时间范畴中，表达天主摧毁了死亡，使耶酥入于永生。新约中也应用上下的空间范畴来表达耶稣入于永生，那便是「天主极其举扬他」（斐二9）。

但不论复活或举扬皆是天主的行为，而这行为的终点是超越时间与空间的永生、超越人的感官经验，因此人无法把它直接肯定。其实四部福音从未记载耶稣怎样复活或被举的。所以，耶稣复活是信仰的对象，由天主自己启示。在此也可顺便提及耶稣复活后的身体。消极而论，入于永生该是超越时空，异于一般可由感官来接触的身体，因此不能应用属于「有形」之字汇来说明。保禄虽仍对复活的身体解释得相当长（格前十五35—44），但令人也难以捉摸，最后他说是「属神的身体」。这已经是个神学名词．意却「得救」「完整」的身体，人不能想像出它正确的「形像」。

宗徒及弟子交通。这诚是极不平常的现象。显现时的耶稣，按照四部福音的描述，一方面该与生前的他，并不完全一样，否则有些圣经章节实在难以理解。譬如：「耶稣向他们说：『你们来吃早饭罢！』门徒中没有人敢问他：『你是谁？』因为知道是主。」（若廿一12）；「耶稣向他们说：『你们为什么恐湟？为什么心里起了疑虑？你们看看我的手、我的脚，分明是我自己。』……」（路廿四38）但另一方面，复活的基督透过显现，足以使看见的人，意识到与生前的耶稣是同一个人，虽然「恐徨」、「疑虑」仍不能免。

由以上所说，我们能见出若望福音中的一句话的意义：「因为你看见了我，才相信吗？那些没有看见而相信的，才是有福的。」（廿29）：显现是看得见的，复活的基督或基督的复活是信仰的对象，是由基督启示而为人相信的。显现可说是一个标志，指示被钉死的耶稣已经复活。但没有看见显现的人，也能相信耶稣复活。这样说来，显现又有什么重要性呢？对此的答覆必须具体，否则容易走向二种极端，或考夸大，或者藐视，看来都不正确。

犹太民族早已信仰天主在末日要复活所有亡考（参达十二2一3），问题是耶稣死后「三日」随即复活。上面说过，复活是天主的行动，必须由她自己启示，人才能在信仰中予以肯定。于是问题便成为天主怎样适当地向宗徒启示，使他们相信死后「三日」的耶稣已复活了。

在以色列民族的历史中，天主启示常藉历史中发生的事件以及先知对于事件的诉说，而先知往往先由神视，或来自神圣的默感而宣告天主的启示。在这背景上，新约记载天主是藉看显现和埋葬耶稣的空基回宗徒启示了她的死后复活。事实上，为那些目睹耶稣钉死十字架上、死后埋葬在授基中的宗徒，若非透过显现的经验，以及室墓的事贪，他们将很难清楚表达出耶稣死后「三日」复活的启示真理。因此，自这方面而论，显现作为复活的标志是非常适合，

甚至有其必要。而宗徒也因此称为复活的见证人，这不是说他们看见了复活；而是看见显现，相信耶稣复活，然后被基督遣派为复活信仰作证。教会世代传下的有关基督复活的信仰，是来自他们的。

但显现只是为宗徒和认识耶稣生前的人适当，为后代的教会非但不需要，而且也无用。为什么呢7根据上面的显现描写，对耶稣生前并不熟悉的人，怎能藉此认出是她显现出来了呢？所以占多禄说：「第三天，天主使他复活了，叫他显现出来，不是给所有的百姓，而是给天主所预拣的见证人，就是给我们这些在他从死者中复活后，与他同食共饮的人」（宗十40）在此必须附注一笔，本文所说的显现与教会后代所说的圣母显现，或耶稣圣心显现不同，对此教会也另有一套处理的标准。（参阅拙著《圣母的显现，圣母年；向圣母献上一瓣心香》，页 39—45，闻道 19 8 8年）

虽然如此，新约时代的教会中，仍旧产生一种过度强调看见显现的倾向，如同若望福音中的多默一般：「我除非看见他手上的钉孔，用我的指头，探入他的肋膀，我决不信。」（若廿25）因此不论若望福音，以及所有其他福音，对于看见显现的记载都极谨慎，不与信仰复活相混，甚至暗示看见显现并不一定相信复活，而且也有未见显现便相信复活的特殊例子。这是我们在下节将分别指出的。

马谷福音的原文，根线几乎所有圣经学音的肯定，该是结束在现今的谷十六 8；因此根木没有记载任何显现。至于谷十六 9——20乃由后来一位受到默感的读者加上的，把若望与路加两部福音中的三则显现记录在内。令人注意的是听到显现报导的人都不相信，甚

马谷福音是一部富有「初传」意味的著作，宣告基督苦难与复活的喜讯，催动读者悔改与相信、为了达到这个目的。为作考而论，显现的记载只是令人分散注意力，甚至误将看见显现与相信复活混为一谈；更差的是导致有些人想入非非，盼望看见耶稣显现。结果索性不写显现。

玛窦福音关于复活，并不强调显现，而更是著重耶稣自己曾经预言过复活（参阅廿七63；二八6）。一次显现给妇女（廿八 9——10），按照犹太人对女性的态度，并无极大重要意义。至于在加利助亚显现给十一门徒时（廿八 16，17），竟然「有人还心中疑惑」，可见「相信」与「看见「之别。其实，玛窦要告诉读者，复活的基督同教会「天天在一起，直到今世的终结」（廿八26）。

路加特别重视「经书」；默西亚死后复活的预言容含在「经书」内（廿四44）；只是需要耶稣的解释与开启明悟（廿四27，45），门徒始相信复活。至于显现本身，似乎并不有助信仰。两个门徒一路与显现的基督同行，始终没有发现什么。只有当耶稣「拿起饼来，祝福了，擘开，递给他们」，「他们的眼睛开了，这才认出耶献来」（廿四30，31），但显现的耶稣却不见了。圣经学家认为，这样记载显现，一方面不将它过度重视，另一方面给后代的信者表示，复活的基督临在于圣体圣事内。

引领人「看见才相信」。玛达肋纳看见后（若廿1。17）说：「我见了主。」（18）。十位门徒看见后（若廿19—23）说：「我们看见了主。」（25）。多默看见时（若廿24、29）、却说：「我主！我天主！」（28）。湖边七位门徒看见后（若廿一1—14），「知道是主。」（12）「主」是信仰的对象，因此所说的「看见」或「知道」是出于信仰，与「看见才相信」之「看见」意义不同。

但另一方面，若望福音仍不把「看见」特别标榜，反而说：「没有看见而相信的，才是有福。」当然我们也不必技著便说看见而相信是无福的。不过若望福音另外曾指出耶稣所爱的那一个门徒进入坟墓，一看见（耶稣头上的那块汗巾，不同殓布放在一起，而另在一处卷著）就相信了。（若廿8）他没有看见显现，却已相信复活。另一次，当显现的耶稣站在岸上，大概由于早晨，和二百肘（九十二公尺）的距离，其他门徒认不出来时，只有他却说：「是主」，肯定了复活的主之临在。无论如何，这表示门徒之相信复活，看见显现并非是必需的。或者福音愿意以耶稣所爱的门徒证实「没有看见而相信，才是有福的。」

经过上面有关四部福音中显现资料的简单检讨，对于显现，我们还是回到上节已有的看法：既不藐视，又不夸大。显现不论在若望或对照福音中，确是标志，为看见者或迟或早，指出复活的基督而相信她。即使对照福音表示门徒面对显现有些惊徨与疑惑也无妨，终究他们信仰了复活。为此，我们不赞成今天有些神学家，似史蓝培克斯（E．Schi lebeeds）之流，对于福音所载的显现之真实性不加重视，甚至以为门徒的复活信仰来e对耶稣被钉而生的忏悔。相反的，我们认为事实上是那些见过显现的复活见证人，成了初期教会的基石。

但另一方面，必须如同福音中所注意的，分辨看见显现与信仰复活的不同，如果不慎有所混淆，极易导致时复活的基督与复活的

信仰，落入想像与怪乱的描写，而失去信仰经验应有的精神性。事实上，教会中在第二世纪便出现伪福音书，如伯铎福音，的确光怪陆离地形容耶稣复活。其次，尚须注意，福音记载的显现之特殊意义，以及圣教会正在建立时代的复活见证人之关系。至于教会建立后，信仰世世绵延下去，就不再需要显现。这在宗徒大事录中已经可清楚见出。如同犹达斯惨死后需要一位补上，作为复活的见证人，而雅各伯宗徒殉道后（宗十二1），却不必再选一位补足十二宗徒之数，因为教会已经建立。教会已建立时期，不再需要看见显现。

有关本文的主题，其实已写得足够，不再需要结论。不过我们愿意提出一个有趣也富有启发性的问题：耶稣曾显现给她的母亲吗？

应用圣依纳爵的神操做过避静的人，大概知道他的一个胆想题目便是：耶稣复活后首先显给圣母玛利亚。（神操219）但他清楚知道新约投有记载，不过他认为无此必要，因为这是理所当然的事。（神操299）

此说并非依纳爵首创，已有教父在新约显现资料中，或者错指圣母看见显现，或者错解。这大概也是出于「理所当然」的心态。的确，圣经并不记录所有的事，因此神学家会根据信仰的反省，继续对此问题讨论。直到当代，不乏著名的神学家继续支持，如丰巴达撒（Hans Urs von Balthasar）；但亦有大神学家反对，如贡格（Yveo Copgar o.p.）。

但目前的倾向，由于圣经的研究以及神学的了解，渐渐地将耶稣向她母亲的显现内在化；「基督在她内复活起来了」。复活的基督在她内的临在是属神的，而非血肉的Z是唯一无二的「亲临」。或者我们可以不必说，耶稣首先显拆给她的母亲；更好说，圣母玛利亚