有不少朋友来跟我分享过他们对圣咏祈祷的热衷，大家都表示对圣咏一三九篇有难以表述的喜爱，总觉得它蕴藏着令人神往的深意。究竟这篇圣咏美在那里？这是促使本文诞生的原因。

    笔者在本刊七十五期曾采用过「形式美」与「内涵美」来赏析圣咏—一四篇，这是最基本的一种「质文并重」的看法。诚然，如果一首诗只用心於眩人耳目的辞藻、技巧，则会使诗意流於浮浅、空洞和庸俗。反之，若徒有深意，却无含蓄、巧妙的表达，它可以是一篇饶有深意的文章，但并不是具有艺术色彩的时。诗是诗人心灵与心之外的事物交会，在情与意的酝酿中，以高度意识，经过艺术手法的处理酿造而成。《沧浪诗话》说「诗有别趣，非关理也。」诗有它特殊的素材，它与博大精深的知识无直接关系。诗是属性的产物，来自诗人的生活经验和对人生面盛而勃发的情性。诗没有逻辑理路可寻，妙在悟入，意在语先。然而，当诗成时，读者却又能透过诗中的文辞和技巧，找到不少的理则和蕴藏的意念，从而分享了诗人的心灵境界。

    圣咏是希伯来人的诗，有一般诗歌所具有的特质：首先它是抒情的作品，它虽然表露了诗人喜怒哀怨的心情，但在由情而到文字这一过程中，诗人与他的处境划出了某种距离，使激荡的感情在抒发後渐趋平稳、安祥。其次，诗人个别的情怀也因著文字的传递，使人与人之间的感情达到共鸣，这是圣咏成为基督徒的祈祷文的基本因素。其三，圣咏也如同其他诗歌一样，能使读者以温柔敦厚的心来默理宇宙，对人、对事、对人生有了更新的体认，从而触及形上的直观智慧，向往以心和世界相合的境界。

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然而，圣咏之为圣咏，因为它是基督宗教内特有的宗教诗，神人交会是它特殊的内涵，诗人以至高无上的主宰作为交谈和书写的对象。换言之，圣咏的本质是划破时空的天人对话，也是最动人的祈祷文。圣咏一三九篇就是一个明显的典例，它不但具有文质相生的技巧和表意，而且含有极丰富的主题思想，展现了作者对天主的认知和感情，充分表达了神人之间的密切关系。以下试就其建构技巧和表现的内涵，看天主的全知全能，天主的全善全爱，及思维与生活三个主题。

 

    作者深切的体悟天主的全知全能，在通灵的心思和笔触下，透过时空设计的技巧来表达。时空设计的烘托，在诗中有如场景、有如布局；人的联想和感觉，随著诗人所安排的空间更替、时间变易，而作出视点式的转移，使诗充满了节奏性的动感。

    7我往何处，才能脱离你的神能?

     我去哪里，才能逃避你的面容？

    8我若上升於高天，你已在那里?

      我若下降于阴府，你也在那里。

    9我若飞往日出的东方，

     我若住在海洋的西方，

    l0你的双手仍在那里引导着我?

      你的右手还有那里扶持着我。

    时间伯速率与空间伯转移：作者用了「飞」字来形容人以动作移动所能有的最快速度，且是一句紧接一句的标出空间的转移情况，由一个方位转到另一个完全反向的方位，其速度之快，在感官上形成了极为强烈的视觉意象。时间上的急促，空间变动之快，令人目不暇给，犹如电影中的快速镜头，予人一种明快的节奏感。

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时间的压缩与空间的扩张：这是作者另一种高明的时空技巧，人在极短的时间中，「上升高天」，「下降阴府」，整个宇宙空间在一瞬间跑遍了。如此，诗人浓缩了人在空间转动所需的时间过程，也扩大了在人意念中的宇宙空间的广度。

 13你造成了我的五脏六腑，

       你在我母胎中缔结了我。 

14 我赞美你，因我被造，惊奇神奥，

       你的工作，千奇万妙！

       我的生命，你全知晓。 

15 我河时在暗中构形，

       我何时在母胎造成，

       我的骨骸你全知情， 

16 我尚在母胎，你已亲眼看见，

       世人的岁月尚未来到以前，

       都已全部记录於册表，

       都已全由你预先定好。 

17 天主，你的策略，对我何其深奥！

       你策略的总数又是何其繁浩！ 

18 我若去计数，而它们多於沙粒；

       设若数到底，我仍同你在一起。

    诗人经验中的时空：在上述7-10节中，可说是由方位移动下凸显的时间速度，形成明快的节奏感。而13—18节，则采用了主观经验中的时空，以「岁月」来指出时间的悠长，人的意念在空间延伸所表现的节奏是缓慢的。人在母胎中成形，渐次成长，由无知而具备知识，明了天主对人的爱的计划，经验自身在物质变易的世界中的实况。「岁月」可说是人由潜能而至实现此一过程的代称。

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     空间的凝聚：与空间的扩张相反，主要在视野缩小，凝聚在一个固定的范——母胎，这是经过刻意选择的焦点空间，一切令人「惊奇神奥」，「千奇万妙」的工作，都在这小小空间里实现。

    从上述的时空设计看来，作者似乎刻意的运用这一技巧，他首先用了「何处」（7节）、「何时」（l5节）的点题方式，来引发读者的注意力。在描述空间时，以「上下」、「东西」的方位，来说明广大无垠的宇宙领域。但宇宙之大，总比不上全能天主的伟大，即使人能以某—单位数字量化宇宙，但天主却不能量化，他是在空间幅度外无限地存在。他遍及万物，连人的「五脏六腑」都触及，人在「母胎中形成」的过程，它都了如指掌。他又超乎万物，万物由他而来，因而诗人惊叹自己受造时天主的美妙工程，天主奥秘的临在，也仿佛感到无法逃避处处都在的天主「面容」。

至於时间，时间是在变动中产生的，一是由於方位移动所需的过程而形成；另一是由事物本身的变化、发展、成长的过程而形成。作者充分把握了这两种时间观念，巧妙地加以运用，因而产生了动静虚实的诗趣。人依时空而存在，是过程性的受造物，有所谓「过去、现在、未来」。但天主却不在时间中，她是全善的神体，本质不变，不受时空的限制和测量，无过去与未来，只有永恒的现在。天主无始无终，未有人类之先，她已存在，岁月未来之前，她已知晓一切。他不会因「过去」而淡忘，不因「未来」而迷惘，一切的一切都在她永桓的「现在」中，无所不知，也无所不能。

 

「对比」是圣说一三九篇中所含有的另一技巧。对比的方式能使诗意更形生动活泼，往往是两个对立点，在对立的场合中，形成某种距离和张力，也能成为某种调和的灵感。

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    方位的对比：（参阅8一9节）如上 / 下；高天 / 阴府。东方／西方；这种对比的技巧延展了空间的广度，令人大有海阔天空；无涯无尽之感。

    光明与黑暗的对比：（ll一l2节）光 / 暗形成了某种对立性的张力，光明与黑暗各有其互不共存的领域，失去光明的地方就成为黑暗；光明所在之处，黑暗就荡然无存。作者一面提出这样的对立性，一面指出「黑暗与白昼」为天主来说同样光明，因为天主自己就是光，在他内没有一点黑暗（若一5；默廿23—25）。这足以令人了解光与暗的对立，只是人在有限失控中的概念，无限的天主却超乎这些对立现象之外。

天人的对比：这是作者非常成功的强烈刻划手法。作者用「你一我」来表达天人间无可言喻的距离，天主是超时空的主宰。人是时空范畴内的受造物，在「天人追逐」的一幕中（7一l0节），更易令人感受到这一点。诗篇中的「飞」字，形容了人所能有的最快速度，尽管人施展一切技俩，上穷碧落下黄泉；但天主比人的意念更快，人无论采取抗拒或逃避，都无法脱离天主的神能，也不能逃避她的面容，天主始终是绝对超越一切的天主。

    作者的高妙就在此，一面以对比技巧，来说明天人间超越与限度的悬殊对比；一面又以渐层式的手法，来表彰自己所体认的天主是个全善全爱的天主。天主的全能全知和绝对超越的本质，不会令人对他畏缩不前，反而令人感到她的可亲可近，这不能不归功於作者对渐层技巧的运用。所谓渐层式全是基於一种大小、远近、强弱等的层次上所形成的秩序，予人层层递进的律动美感。

天主从远处看人：人的姿态或「坐」、或「立」，人的活动或「行走」、或「躺卧」，天主都察觉无遗。

2 我或坐或立，你全然认清了我，

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你由远处已明彻我的思考。

3 我或行走或躺卧，你已先知，

  我的一切行动，你完全熟悉。

4 的确，我的舌头尚未发言，

  上主，看，你已经知悉周全。

天主在人身旁：天主对她所种爱的人给予荫庇、引导、扶持。在人还未懂得分辨左右手之时，天主的祝福早已包围著人的整个生命。人无论在哪里，常有天主的引导与扶持。天主的慈面在万物中，在人生的旅途上，不断地显露；天主的温情、主动并不因人心的冷漠、顽抗而中止，天主自己要来驱散人内在的愚妄和黑暗。

5 你将我的前后包围， 

用你的手将我荫庇。

6 这是超越我理智的奇事，

  也是我不能明白的妙理。

7 我往何处，才能脱离你的神能？

  我去哪里，才能逃避你的面客？

8 我若上升於高天，你已在那里，

  我若下降於阴府，你也在那里。

9 我若飞往日出的东方，

  我若住在海洋的西方，

l0你的双手仍在那里扶持着我，

  你的右手还在那里扶持着我。

11我若说：愿黑暗把我笼罩，

  光明变成黑暗将我围包；

l2但黑暗对你并不蒙胧，

  黑夜与白昼一样光明，

  黑暗对你无异光明。

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 天主在人内：他缔结了人的生命。作者用「骨骸」、［五脏六腑］、「暗中构形」等字句，犹如天主钻入人的母胎内亲力亲为一般，令诗人感慨惊讶这种鬼斧神工的精心设计。 

l3你造成了我的五脏六腑，

  你在我母胎中缔结了我。

l4我赞美你，因我被造，惊奇神奥，

              你的工作，千奇万妙！

              我的生命，你全知晓。 

l5 我何时在暗中构形，

    我何时在母胎造成，

    我的骨骸你全知情。

这些由远而近，由外而内的秩序，充满了大镜头、小焦点的视觉动感，无非在说明全能全知的天主基於他本身的善意，对人充满了抚爱，不但创造了世界，给人宝贵的生命，尤其乐於与人同在。天主的「看」象徵了她的全知，她对人了如指掌；也代表著她对人的注目和关怀，因而诗人不会感到局促不安。相反地，因著对全善全爱的天主的信赖，享受着天主鉴察下的舒畅，沐浴在上主充溢柔情的眼光下。她的「面容」代表了她对人的慈爱俯就，不惜自我显露，自我给予。因而诗人敢於以「你、我」朋友式的称谓，来表达对天主全能、全知、全善、全爱的深刻体认，以整个的情怀，配合了诗的素质，完成这篇精妙绝伦的圣咏。

 

如果把全诗再浏览一遍，又会有另一种新发现，明显地，它是由思维与现实两种气氛所形成。2—l8节可说是诗人思维框架中的时空情景，一如前文所提及的时空设计、对比手法及渐层技巧所表彰的天主的全知全能、全善全爱。在诗人的思维境遇中，透过灵动

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的暇思，上下东西任意翱翔，神人交往的亲密关系，足以令人神往。思维能被视为主观心理运作的过程（这并不否定天主能藉著人的内在主动与人相遇）。然而，我们也得承认意象中的时空与现实的时空，的确有根大的差距。且看诗人在妙思之後，回到生活的实况．全诗的气氛也为之一转。

l9  天主，恨不得你隽杀掉恶人，

   叫流人血的凶手远离我身！

20 他们无法无天地亵渎你，

   他们不忠不义地攻击你。

2l 上主，憎恨你的人，

我怎谈不痛恶？

   上主，背叛你的人，我怎能不厌恶？

22 我对他们深恶痛弃，

   视他们为我的仇欣。

23 天主，求你检察我，洞知我的心曲；

   天主，求你考验我，明悉我的思虑。

24 求你来你察看我，我是否走人歧途，

 以你引导我迈上永生的道路。

从这几节诗歌来看，我们能发现诗人从思维中落实到具体生活时，面对天主的美善与人性丑恶的事实，感到痛心疾首。诗人顿觉自己立於善恶之间，恶势力逼迫著人背离天主。而诗人的第一种态度是，切愿全心投奔无限美善的天主，又因为确认她的全知而感到此心可证日月，并为天所鉴察。诗人的第二种态度则是诅咒恶人。关於这一点，可从诗的角度及宗教的角度来看。首先自诗的角度而言，诗是抒情的，毫无保留地披露了诗人的真实情感。而由情到文宇的过程中，诗人只他所处身的事件，划出了某种距离，使激荡的情绪渐趋平稳，较为客观地面对现实。其次，从宗教的角度来看，诗人沉浸在天人相遇的思维中，体味天主的全知全能、全善全爱，

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整个心灵趋向与人亲近、与人同在的天主，这种祈祷的功力，不难使他逐渐为天主所转化。因此，诅咒恶人不一定是诗人最後的取决态度。

综合以上对圣咏一三九篇的技巧分析、结构内涵，我们必须承认，一个基督徒的祈祷是双面的，是祈祷生活化，也是生活祈祷化，二者紧密相连，相辅相成，无论是直观式的祈祷，或是理性反省的祈祷，都该成为我们信仰生活的原动力。

（本文作者为玛利亚方济各传教女修会修女，辅大神学院毕业，今从事大专学生工作）

 

①韩承良，圣咏释义。思高出版，一九八O年。

②黄永武，中国诗学设计月。巨流印行，一九七六年。

③张振东，时间的基本概念。哲学用文化十六卷二期，一九八九年二月。

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